你会接受安乐死吗

近几十年里，关于安乐死这种以无痛苦的方式让病人解脱，一直是一个饱受争议伦理性问题，介于道德与法律边界。

从道德的角度想，是为减轻患者的痛苦，让患者安静且有尊严地离去，但是从法律上讲，还是存在许多问题与争议。人生来不想死，可人生来就是走向死。生与死是必然的过程，是没有办法分割的，出生时，就已确定了死亡的必然来临。所以说，生与死是息息相关的。每一个人从知道有生命的事实开始，就要有面对死亡来临的心理准备。

Dignitas，中文通常翻译为尊严，是一家位于瑞士、专门帮助罹患绝症绝症和有严重身心理疾病的患者，在合格医师和护士的协助下安乐死的机构。他们位于苏黎世已经帮助了好些人。此外，应瑞士法院要求，他们只在精神科医师完善鉴定病人，并建立深入的医疗报告后，才会进行协助自杀。 瑞士本着"决定生死是人的基本权力"的原则允许安乐死，在欧洲，为数不多的几个国家允许安乐死，其实中包括比利时和卢森堡还有荷兰，而只有瑞士的"解脱"{Ext internationa}和"尊严"{Dignitas  international}俩家机构面向外国人开放。

看过报道许多寻求安乐死的外国人，可能会选择到瑞士结束自己的生命，因为瑞士法律允许。"安乐死"其实是世界上最虐心词语组合---有什么比"安乐"更美好，而又有什么比"死"更"冷峻 "?在平静的的离别也免不了有太多的无奈。虽说人来到这世上本是"受苦"，但又有哪一个人愿意"早走"?选择生命的结束是需要勇气和超脱，把生死看得很淡，修得一份来去自如的心态，也是不易的一件事。不是每一个人在临终时都能做到如此洒脱，有得已经糊涂了不能选择，有的清醒却下不了这个决心，不可否认，求生的欲望是人的本能。

我家一位瑞士邻居老太太才87岁，她二年前得了癌症就在前几个月复发，老人家头脑清醒做了她人生最后一个决定，安乐死。人生的最后三天决定离开她生活了好几十年的家，选择瑞士山上最后要再看看阿尔卑斯山脉，在那里有她多年度假的小木屋，二个儿子和孙女陪伴着老人吃了最后一顿家庭饭，然后放着老人喜爱的音乐，在特殊人员辅助下，老人安详地离去。前几天才听到她家人讲的事情，我的心里悠然佩服这位老人的勇气与豁达，在明白之时选择了生命的解脱，如果不是病魔的折磨，活得好好的，有谁愿意画上这个美丽的句号? 

如果真是佛祖为人安排了病痛与折磨需要经历磨难才能偿还的话，难道死不是人所能付出的最大的代价嘛。那么倘若有人不得已做出死的选择，为什么不能有尊严地解脱呢?!

谈论死的话题有些沉重也是不可避免地事情，生老病死谁能躲过，看着身边病痛折磨的老人，母亲最后一张病重的照片姐姐发给我，看一次心痛一次，那还是曾经能吃能乐乐和和自立的母亲嘛，我不由得问自己到了那一天我会怎么样去做。

而选择的死又意味着什么？解脱活着的痛苦，还是奔向未知的世界？其实在选择的死亡的那一刻，也就隐含了一种期待。这种期待，并不是希望死后能够在另一个世界过上好日子，更不是一心向死，而是希望这并不美好的时刻，甚至无法被称为“生活”的日子至少能够尽早结束。

我们至今无法知道死后会经历什么，面对无法扭转的痛苦，似乎未知的世界也不再那么恐惧。在做出选择前的比较下，似乎“直接对生命的终结”比“痛苦地活着干等死”是一种更好的选择。而这更好的选择不就也意味着另一种燃起的希望吗？之前灭掉的是生命，燃起的是生命之外的希望。

安乐死这一词，也隐含了一种无奈下选择的死亡。如果我能够选择如何去死，那我一定要选择最安详，不那么痛苦的方式。而且我更希望在我亲友的眼里，一直都很安逸的，快乐的。让他们日后回忆起我，依旧是我那天做好告别仪式，对他们微笑的样子，让他们知道拥有他们是我人生最大的满足；而不是我最后插着管子，身体上承受着非人的痛苦，还让他们陪着我承担这些悲伤。

大千世界中每一个人都是一个小小的个体，人的思想更是独立单行的，有人反对安乐死，有人接受安乐死。

想起什么就写什么，没早没晚，，，

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周末去瑞士山上过的，突然觉得将来有那么一天能在这里养老安静地走，不也是很幸福的一件事嘛。