被埋没的辉煌——墨子

贤者治国也，蚤朝晏退，听狱知政。是以国家治而刑法正。贤者之长官也，夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，是实官府时而财不散。贤者之治邑也，蚤出莫（暮）入，耕稼树艺，聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。《尚贤》
萝卜丝先生说：“当官就要正直清明，发展经济，丰衣足食，满足我们人民的生活需要，看来这就是我们自古以来的民族思想。”

入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓期君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。
早在2500年以前，墨子子就告诉人才对国家的重要性，是真正的先知啊！

墨子讲 一个国家，一个企业领导和被领导的关系
“是故君子自难而易佊，众人自易而难彼”（君子严以律己，宽以待人，而一般人则宽以律己，严以待人）
“君必有弗弗之臣，上必詻詻之下”（君主必须有敢于矫正君主过错的属僚，上面必须有直言极谏的下属）
分议（不同意见）者延延，而支苟（交苛，互相指责批评）者詻詻，焉（才）可以长生保国。

是故江河不恶小谷之满也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故人天下器。（圣人勇于任事，又能接受他人的意见，所以能成为治理天下的英才）
接着墨子又说，长江黄河里的水不是从同一水源流下的，价值千金的狐白裘不是仅从一只狐狸腋下采集的，哪里有与自己相同的意见才采纳，与自己不同的意见就不采纳的道理呢。
“其直如矢，其平如砥，不足以覆万物。是故溪狭者速枯，逝浅者速竭，埆（坚硬）者其地不育。”
老不死先生说，这些道理，就是今天也是我们领导应该懂得的道理。

《墨子，修身》
强调品行是为治国的根本，君子必须以品德修养为重。君子之道应包括“贫则见廉，富则兼义，生则见爱，死则见哀”，以及明察是非，讲究信用，注重实际。
“君子战虽有陈，而勇为本也：丧虽有礼，而哀为本焉：士虽有学，而行为本焉”
（君子作战虽用阵势，但必以勇敢为本；办丧事虽讲礼仪，但必以哀痛为本，做官虽讲才，但必以德行为本。）
老不死先生说，儒家讲礼，丧事大办。办的很隆重，但哭不出来，就有代哭一职业。足见其虚伪。

我只讲修身，孔子他们也讲修身，但是内涵是不一样的

墨子讲修身 孔子也想修身，但是内涵是不一样的。墨子要为人民服务，讲的是要落实在行动上
君子之道应包括“贫则见廉，富则兼义，生则见爱，死则见哀”，以及明察是非，讲究信用，注重实际。
而孔子讲修身主要是个人修养，怎么是管理国家，怎么治人，治理人民，

着说，先王治理天下必定要明察左右而招徕远人；君子不能修养自己的品行，而受人诋毁，那就应当自我反省…“见不修行、见悔而反之身者，此以怨省而行修矣，”…攻击他人之语不出于口，伤害人的念头，不存于心。
“虽有诋讦之民，无所依矣。”
“故君子力事日强，愿（志向）欲日逾（远大），设状（优良的品性）日盛。
君子之道也：贫则见廉，富则兼义，生则见爱，死则见哀，四行者不可虚假，凡之身者也”
（贫穷时表现出廉洁，富裕时表现出恩义，对生者表示慈爱，对死者表示哀痛，这种四种品质，不是装出来的，而必须是自身具备的）

子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”
《墨子，兼爱》
墨子在那个时候到处奔走，呼吁和平，呼吁人们要相爱，相亲，相爱，不要掠夺，不要战争，实在是一个了不起的人物

墨子的平等思想：
贵为天子，其利人不厚于正夫：
小人与大人，行厚相若，其类在申（不论是普通老百姓还是贵族大人，包括天子他们的品行的厚薄都是一样的，都在于具体的行动
《大取》

墨子注重行动，廉政，反对空谈
”子墨子曰：“言足以复行者，长之，不足以举行者，勿常。不足以举行而常之，是荡口也。”
（言论可落实行动的，就应当推崇，不可以落实行动的，就不要推崇。不可以落实，而推崇他，那就是空言妄语了）

，平等的思想
义可厚，厚之；义可薄，薄之。谓论列（没有差别）。德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也。……义厚亲，不称行而顾行（以人员的疏 疏远关系决定是不是义 ，这是不顾人的行动 ，评论他的德行）
小人与大人，行厚相若，其类在申（不论是普通老百姓还是贵族大人，包括天子他们的品行的厚薄都是一样的，都在于具体的行动
《大取》

墨子对待人民群众的态度
匹辞恶者，人有以其情得焉。诸所遭执，而欲恶生者，人不必以其情得焉。（平常老百言辞粗俗，人们还是可以从中了解实际情况的；厌恶生活的人，妄下的断语，人们就不必当真了。）

逻辑与辩证思维
重同，具同，连同，同类之同。同命之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有非之异，有不然之异（有实际的不同，有各执是非的不同）。
有其异也，为其同也，为其同也异（所以有异.，是因为有同，才显出异）《墨子，大取》
于所体之中，而权轻重之谓权（在所做的事情中衡量它的轻重叫做权）。权，非为是也，非非为非也，权，正也。断指以存腕。利之中取大，害之中取小也。
遇盗人，而断指以免身，利也；其遇盗人，害也。
杀一人以存天下，非杀一人以利天下也；，杀己以存天下，是杀己以利天下。于是为之中而权轻重之谓求。求为之，非也。害之中取小，求为义，非为义也。《墨子，大取》

天的意志
就是爱人，天的法律就是爱人，反对战争，所以要效法天
天下厚爱禹，乃为禹之爱人也。厚禹之为加天下，而厚禹不加于天下。若恶盗之为加于天下，而恶盗不加于天下。（厚爱禹的作为能加利于天下，而厚爱禹并不加利于天下，就像厌恶强盗的行动，能加利天下，而厌恶强盗并不加利于天下）

兼爱是墨子的最高理想。《墨子，兼爱》所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观点，墨子认为不相爱是当今社会混乱的最大原因，只有通过兼相爱，交相利，才能达到社会安定的状态。
王博教授说，墨家这个学派给世界的最大感觉便是火一般的理想和热情。很多人把墨子说成功利主义者，其实它更像是一个生活在逻辑世界的理想主义者，甚至空想主义者。——墨子看起来要摧毁这个血缘的纽带，其政治哲学上的尚贤主张直接针对着儒家的亲情原则——团体的首领称为巨子和所有成员一样富有自我牺牲的精神，以自苦为极，日夜不休的以利天下，——萝卜丝先生说，这就是我们今天说的要全心全意为人民服务

《兼爱上》
“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然………不可不察乱之所起。”
——治病要遭受疾病的原因
“当（尝）察乱何自起，起不相爱，”——提出论点
“父自爱，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利；是何也，皆起不相爱”，
“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝在乎？视父兄与君若其身，恶（何）施不孝？视弟子与臣若其身，恶施不慈？……故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有？牛犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎……若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，如此，则天下治。”

，墨子认为，天的意志，天意，就是让人们兼爱。
兼爱中
子墨子言曰：“”仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此事为事者也”。
然则天下之利，何也？
子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”
——墨子首先提出问题，现在社会上的大害是什么？应该看到墨子提出的问题，反映了当时的家族社会的问题。
接着墨子给出了答案：此害亦何用生哉？子墨子言：“不相爱生，”
是故诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼，君臣不相爱，则不惠中；父子不相爱，则不慈孝；兄弟不相爱，则不合调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。
怎么改变这个现象呢？子墨子言曰：“以兼相爱，交相利之法易之。”

冯老先生在他的中国哲学史书中说，
《庄子，天下篇》谓惠施：“泛爱万物，天地一体也”
惠施亦主张兼爱非攻，与墨家同。庄子天下篇不以惠施为墨家，盖墨家为一有组织的团体，须加入其团体。“以巨之为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，”
大约在战国时，战事既多而烈，非兵之说甚盛，故孟子反对战争，公孙龙亦主张偃兵。此自是当时之一种普通潮流。
这一段话是说在春秋战国时代，在墨子以后墨子的兼爱思是赞成的，和墨子不一样，T墨子是一个有组织的团体。想，有很多人但是他们

改正，
这一段话是说，在战国时代，在墨子以后，墨子的兼爱思想是普遍的被人们所接受的，赞成的。但他们和墨子不一样，墨子 、墨家是一个有组织的团体。

《墨子，公输篇》说明两件事，一在墨子非攻，反对一切攻势的战争，主张兼爱。二，显示墨者为一有组织的团体。墨子往楚，其弟子300人，即在宋守城也。

冯友兰老先生在他的中国哲学史中引用《耕柱篇》《鲁问篇》文字证明墨子子弟之出处行动，皆须受墨子之指挥。弟子出仕后之收入，须分以共墨者之用。
《淮南子》谓：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”。
墨者之首领名曰：“巨子”
《庄子，天下篇》谓墨子“ 以巨子为圣人，愿为之尸，冀得为其后世。”

墨子要求人民有信仰，所谓要上敬天，明鬼神。要顺天意。
那什么是天意呢？在他的《天志》上中说：“然则天亦何欲何恶，天欲义而恶不义”。
什么是义呢？ “夫义者，正也。无从下之正上，必从上之正下，”，“故天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也。故欲富欲贵者，当天意而不可不顺，”。
“顺天意者，兼相爱交相利，必得赏，”。“天意曰：“此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博也，利人者此为后焉。”
“顺天意者，义政也，反天意者力政（暴力政治）也”。“处大国不攻小国，处大家不篡小家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚，此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利无所不利，故举天下美名加之，谓之圣王。。”

墨子，墨家是一个有组织的团体，他要求大家有信仰，这个信仰就是兼爱，非攻，要全心全意为人民服务，他要求他的管理者首先要做到吃苦耐劳，有信仰。先天下之忧而忧，全心全意为人民服务。要求管理者以身作则，墨子在他的《亲士》篇里说：
“是故君子自难而易佊，众人自易而难彼”（君子严以律己，宽以待人，而一般人则宽以律己，严以待人）进不败其志，（退）内究其情；虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者也。事故为其所难者，必得其所欲焉；未闻为其所欲，而免其所恶者也。

墨子还要求在这个组织内上下要有统一的意志，要通气。墨子有《尚同》上中下三篇，，
《尚同上》，尚同是指上下要通气，上面要了解下面的情况，下面老百姓要把问题反映到上面，上下一条心才能把国家治理，讲的是民主集中制。
子墨子言曰：“古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义， 二人则二义，十人则十义…是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是于内者父子兄弟作怨恶离散，不能相和合。……天下之乱，若禽兽然。”———首先在这里论述了，有组织，有领导的必要性
“大明乎天下之所以乱者，生于无政长，故选天下之贤可者，立以为天子……”
然后论述了上下要有统一的意志，统一的号令。
----正长，既已具，天子发政于天下之百姓言曰：“ 闻善而不善，皆以告其上，上之所是必皆是之；所非，必皆非之。上有过则规諫之，下有善则傍荐之。上同而不下比者（与上面相同，而不与下面勾结），此上所赏而下之所誉也。意若闻善而（与）不善，不以告其上；上之所是弗能是，上之所非弗能非；上有过弗规諫，下有善弗傍荐；下比不能上同者，此上之所罚而百姓所毁也。”
“察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也”

统一意志讲究的是民主集中制。

是民主集中制，上下要通气，最后要有统一的意志，统一的的行动与统一的声音，统一的思想。

《墨子》，亲士
通过历史上贤君和昏君对待圣贤人的两种截然不同的态度为例，说明能否亲士用贤，关系到国家的兴衰成败。并进一步指出，国君要做到亲士用贤，除了要有自任其难的爱士之心外，还需具备宽容体谅的态度，采纳各色人才，让他们各抒己见，这才是可以王天下，保国家。

入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓期君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。
------首先提出了论点，指出了人才的重要性。接着进行了论证。在论证过程中，首先举出了几个君王的例子，晋文公、齐桓公、越王勾践，善于用士忍辱负重，最后才能成功。接着指出，君王应该能容纳人，会用人。

“是故君子自难而易佊，众人自易而难彼”（君子严以律己，宽以待人，而一般人则宽以律己，严以待人）进不败其志，（退）内究其情；虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者也。事故为其所难者，必得其所欲焉；未闻为其所欲，而免其所恶者也。
在这里，墨子提出了对他的组织里的人的要求，提出了君子的标准

君必有弗弗之臣，上必詻詻之下”（君主必须有敢于矫正君主过错的属僚，上面必须有直言极谏的下属）
分议（不同意见）者延延，而支苟（交苛，互相指责批评）者詻詻，焉（才）可以长生保国。
臣下重其爵位而不言，近臣则暗，远臣则吟.，怨结于民心，谄谀在侧，善意障塞，则国危矣。。
故虽有贤君，不爱无功之臣，虽有慈父，不爱无益之子。故不胜其任，而处其位，非此位之人也。
是故江河不恶小谷之满也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故人天下器。（圣人勇于任事，又能接受他人的意见，所以能成为治理天下的英才）
接着墨子又说，长江黄河里的水不是从同一水源流下的，价值千金的狐白裘不是仅从一只狐狸腋下采集的，哪里有与自己相同的意见才采纳，与自己不同的意见就不采纳的道理呢。
“其直如矢，其平如砥，不足以覆万物。是故溪狭者速枯，逝浅者速竭，埆（坚硬）者其地不育。”
-----老不死先生说，这些道理，就是今天也是我们领导应该懂得的道理。

《墨子，修身》
强调品行是为治国的根本，君子必须以品德修养为重。君子之道应包括“贫则见廉，富则兼义，生则见爱，死则见哀”，以及明察是非，讲究信用，注重实际。
“君子战虽有陈，而勇为本也：丧虽有礼，而哀为本焉：士虽有学，而行为本焉”。（君子作战虽用阵势，但必以勇敢为本；办丧事虽讲礼仪，但必以哀痛为本，做官虽讲才，但必以德行为本。做官固然要有学问，但根本还在于行动。）

墨子接着说，先王治理天下必定要明察左右而招徕远人；君子不能修养自己的品行，而受人诋毁，那就应当自我反省…
“见不修行、见悔而反之身者，此以怨省而行修矣，”
…攻击他人之语不出于口，伤害人的念头，不存于心。
“虽有诋讦之民，无所依矣。”