既然是破象立道,将伏羲氏的《无字天书》展现出来,老子开始担心自己说出道后,大家又执迷在道中出不来,如何是好呢?
于是老子开篇说到“道可道非常道”,这是一种警示,青乌有过出书的经历,在开篇前会写有一个序言,也会提醒大家看这本书时需要注意什么问题。
“道可道非常道”,老子很直接,但在过去的古籍中,文字是没有断句的,所以这句话的解释又分为很多种,青乌是以最大视野的角度来理解这句话的。青乌的断句为“道可道,非常道。”意为:这本书,我用道来破象,同时以道来破道,我们找到道(宇宙万象)背后的根源之地。
通俗来说也就是注意抓住万事万物的总根源,不要抓枝叶,不要在表面的现象中走不出来,也不要认为抓住了总根源既可以生搬硬套,要懂得适当的去变化出自身特质的普遍性的实践。
好比我们去解一道数学题,我们都知道一个公式,如何把他们应用到一道思考题中?有的人能够应用,有的人不能够应用,这是区别。
再如大家去做生意,做事业,您在卖苹果,我也在卖苹果,一样的规模,但我们的收入不同,您越做越大,我越做越小。
“名可名非常名”,其实道理相同,老子为什么重复一遍?这是因为在老子那时有了文字,一个事物有它的名称,所以老子特意说到“名”,这是说,一个事物用名字说出来,那么就会出现很大的局限性,我将《无字天书》说出来就是有局限性的,那么我们现在不要受这个“名”的影响,我们通过《无字天书》转化为《有字天书》,找到我们自己的本性(本性:青乌理解为自己的潜质、优点,能够与自然很好衔接的点),然后去发展。
青乌这里也要提醒大家,老子说的道,是从天道到人道;孔子说的道,是从人道到天道;其目的都是为了宣扬《易经》背后的那个道。在《道德经》中,老子皆是从天道出发。当然,青乌对比儒家和道家,认为道家更适合我们,只是常人不容易悟道,那么行儒家之法也是非常好的,如果选择的是儒家之法,那么要吃不少苦头。若您有耐性,容我将《道德经》分析下去,一看便知。
“无名,天地之始;有名,万物之母。”老子说,无和有不同于《易经》的阴阳,无是一切的总根源,无中生有后,那么现下时代的万物就能随心应您手。
接着老子说“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。”我们将重心放到“无”的立场去思考事情,会更加清楚明白。当然,将重心放在“有”的立场去看事物也看得到,但那是枝叶,不是根源。观,我们自然是以精神思想,用心去体验探察是最具效用的,如果您做一件事,看到了一个样子,只得其表,然后您去实践,您顶多学得了一个半桶水,并不全面。好比我们画画,照猫画虎,我们能得到一幅画,但是老虎的神彰显不出来,那我们还不如说这幅画是一些线条。这里是老子说明的一些问题,是青乌自身的理解,供大家参考。
这里的“观”很重要,我们还认识一位大神,叫做“观世音菩萨”,这里的观,同样是要以精神和心来体验探察的,不是用眼睛去看,什么是观?拿到生活中去实践就是观嘛,有了体验加以思考,自然能够体察一个事情的问题所在。
接着老子说“此两者同,出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”我在“此两者同出而异名”中间加了一个标点。这是说有和无是相同的,只是名称不同,有和无本是一体的,只是被我用名字来区分而已,大家不要执着。有和无在彼此之间是有互动的,是动态的,是变来变去的,保持着一个良性循环,切不要二分法将他们对立起来。因为他们出自一体才玄妙。玄之又玄,我用后面的玄来破前面的玄,就是说这个东西一点都不玄,因为他就是“众妙之门”,这“众妙之门”就是道,我们向内观,可以知道道体之妙,向外观,可以观到道用之妙。
“道”便是万物类象的本源所在。“常”就是恒常不变动的。“名”只是外在的表现罢了,不要太相信。“有”“无”是相同的,只是他们是良性循环不息的。“观”是用精神和心用到实践中去体验体察的,需要思考的。