骨血流传，《道德经》全解

《道德经》为《易经》的延伸道化，它融于中国人的骨血之中，为真正的帝王之学，然而大家却对它似是而非，难以明了《道德经》的运用。
现存的书籍，也没有将《道德经》说得很清楚。
故青乌在此以自身体悟逐条做个解说，和大家进行思想上的碰撞，共同进步。青乌诚惶诚恐，解说不周之处，望大家多多指点。

看《道德经》，最早的追溯应从伏羲时代入手，司马迁在《史记·太史公自序》中说:"余闻之先人曰:“伏羲至纯厚，作《易》八卦。”
伏羲在没有文字的时代创作了八卦，《周易》人更三圣，世历三古，（三圣：伏羲、周文王、孔子。三古：上古，中古，下古。伏羲画八卦，周文王演为六十四卦，并作卦爻辞，孔子作传解经。）
《周易》便是那时的帝王之学书籍，而《周易》的传承和发展都离不开对于生活的点滴总结。所以《易》有一个总根源。三部《易》:《连山》《归藏》《周易》。只有《周易》流传人间，其他两部已失传。
用一句话来代表《周易》，便是【一阴一阳之谓道】。
在伏羲那个年代是没有任何文字的，所以伏羲一画开天，写的是无字天书。这一画，我们称之为象。象是什么？好比我们称呼一个未见过的果子为苹果，那么苹果这两个字将苹果归了类。象，也就是归类的现象。比如为人观命，我们说有大富大贵之象，这就是说此人是个富贵的命，会有一个展现在众人眼前的结果，这是象的作用。很多朋友来看命，也都是为了自己未来的结果而来，所以象是大部分人很重视的。
这导致大家对于象过于执着，看万物都只停留在表面，却没有深究的功夫，是没有深度的，这导致的结果是很多人会庸碌一生，活得糊里糊涂。于是，老子开始破象立道！
交代一个背景，才知一切从何而来，到何处去。

既然是破象立道，将伏羲氏的《无字天书》展现出来，老子开始担心自己说出道后，大家又执迷在道中出不来，如何是好呢？
于是老子开篇说到“道可道非常道”，这是一种警示，青乌有过出书的经历，在开篇前会写有一个序言，也会提醒大家看这本书时需要注意什么问题。
“道可道非常道”，老子很直接，但在过去的古籍中，文字是没有断句的，所以这句话的解释又分为很多种，青乌是以最大视野的角度来理解这句话的。青乌的断句为“道可道，非常道。”意为：这本书，我用道来破象，同时以道来破道，我们找到道（宇宙万象）背后的根源之地。
通俗来说也就是注意抓住万事万物的总根源，不要抓枝叶，不要在表面的现象中走不出来，也不要认为抓住了总根源既可以生搬硬套，要懂得适当的去变化出自身特质的普遍性的实践。
好比我们去解一道数学题，我们都知道一个公式，如何把他们应用到一道思考题中？有的人能够应用，有的人不能够应用，这是区别。
再如大家去做生意，做事业，您在卖苹果，我也在卖苹果，一样的规模，但我们的收入不同，您越做越大，我越做越小。
“名可名非常名”，其实道理相同，老子为什么重复一遍？这是因为在老子那时有了文字，一个事物有它的名称，所以老子特意说到“名”，这是说，一个事物用名字说出来，那么就会出现很大的局限性，我将《无字天书》说出来就是有局限性的，那么我们现在不要受这个“名”的影响，我们通过《无字天书》转化为《有字天书》，找到我们自己的本性（本性：青乌理解为自己的潜质、优点，能够与自然很好衔接的点），然后去发展。
青乌这里也要提醒大家，老子说的道，是从天道到人道；孔子说的道，是从人道到天道；其目的都是为了宣扬《易经》背后的那个道。在《道德经》中，老子皆是从天道出发。当然，青乌对比儒家和道家，认为道家更适合我们，只是常人不容易悟道，那么行儒家之法也是非常好的，如果选择的是儒家之法，那么要吃不少苦头。若您有耐性，容我将《道德经》分析下去，一看便知。
“无名，天地之始；有名,万物之母。”老子说，无和有不同于《易经》的阴阳，无是一切的总根源，无中生有后，那么现下时代的万物就能随心应您手。
接着老子说“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”我们将重心放到“无”的立场去思考事情，会更加清楚明白。当然，将重心放在“有”的立场去看事物也看得到，但那是枝叶，不是根源。观，我们自然是以精神思想，用心去体验探察是最具效用的，如果您做一件事，看到了一个样子，只得其表，然后您去实践，您顶多学得了一个半桶水，并不全面。好比我们画画，照猫画虎，我们能得到一幅画，但是老虎的神彰显不出来，那我们还不如说这幅画是一些线条。这里是老子说明的一些问题，是青乌自身的理解，供大家参考。
这里的“观”很重要，我们还认识一位大神，叫做“观世音菩萨”，这里的观，同样是要以精神和心来体验探察的，不是用眼睛去看，什么是观？拿到生活中去实践就是观嘛，有了体验加以思考，自然能够体察一个事情的问题所在。
接着老子说“此两者同，出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”我在“此两者同出而异名”中间加了一个标点。这是说有和无是相同的，只是名称不同，有和无本是一体的，只是被我用名字来区分而已，大家不要执着。有和无在彼此之间是有互动的，是动态的，是变来变去的，保持着一个良性循环，切不要二分法将他们对立起来。因为他们出自一体才玄妙。玄之又玄，我用后面的玄来破前面的玄，就是说这个东西一点都不玄，因为他就是“众妙之门”，这“众妙之门”就是道，我们向内观，可以知道道体之妙，向外观，可以观到道用之妙。
“道”便是万物类象的本源所在。“常”就是恒常不变动的。“名”只是外在的表现罢了，不要太相信。“有”“无”是相同的，只是他们是良性循环不息的。“观”是用精神和心用到实践中去体验体察的，需要思考的。

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大家皆喜爱好的结果，所以当我们给一个事物冠以“美”时，那么大家开始厌恶丑了，这是一种好恶之心会很糟糕，喜欢什么，厌恶什么，这是人的本性。然而美与丑，每个人的标准不同，这是自然现象。但我们不能认为的去打上标签，认为这是美，那是丑，您看十二星座将人划分十二种类型，很多处女座的人被烙上一个洁癖的性质，这是多么坏的行为？当“美”有了一个固定的标准以后，大家一拥而上，那不是很恐怖的事吗？您看男女之间有一句话叫“情人眼中出西施”，这是生活现实的对应，“美与丑”从来都不是固定的一个标准化的事物。
青乌念书时，同桌是个万人迷，很多男孩都去追求她，但青乌就是觉得她并不美，甚至青乌还很纳闷，这些男孩是个什么情况？这是不是现实生活中的道理呢？知道我们自己喜欢的厌恶的事物就很好了。
“皆知善之为善，斯不善已。”这句话，值得当代人思索，当“善”有了一个标准，那么大家都去做符合这个标准，那这个人就是善人了？那这个善人就可以做坏事了？一个人冠以大慈善家的名号，大家都认为他是好人啊，所以他做坏事有恃无恐了嘛，做坏事做得心安理得，大家给的信心嘛。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”所以有和无互相转化不对立；难和易互相形成，有易才有难，有难才有易；长和短，高和低靠在一起才有个比较；音与声互相谐和，太刺耳会令人痛苦；前和后互相接随，相辅相成，前后的连续，我们才知道哪个是前，哪个是后，分开了，如何知道前后？这是个比较。这是自然现象。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”。这里给出圣人的两个行为准则:
一、处无为之事。做事不违反自然地规律。
二、行不言之教。以身作则，行身教去感应他人。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”万物皆在运作发展，是道孕育了万物，却从未离开万物。道永远孕育，永远生养，但它不占有任何的事物，如此才能生生不息，它对我们万物有如此伟大的奉献，它并不居功自傲。
“夫惟弗居，是以不去。”正是因为不居功自傲，才会功劳永存。不信我们去和他人称赞自己的功劳、功绩试一试？或者说您要做到怎样的事业，怎样的功绩，怎样的境界，我相信会有很多人注意到你，开始打击你。青乌曾见一创业者，辞了职并告知亲朋好友，他的亲朋好友不断找他麻烦，又是劝解思想，又想着他时间闲余，不断关心，不断去麻烦他帮忙，这又是何苦呢？人有本能会去掉您身上的功劳，这是自然现象，好比农户之间，见不得您好，也嫌您太穷。这是大家常常能看到的事。
所以当有人问到《道德经》的运用是多么多么玄妙，重不得，轻不得，小心翼翼时，青乌不会直接指出，我会做好自己的本分。因为《道德经》所说到的每一件事，生活中处处都看得到，处处都用得到。
人群社会非常乱，但都有迹可循，我们大可照着《道德经》一步步去看看。

奇怪，我的第三章怎么又消失了。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”名声、利益、欲、知识是社会混乱的四大根源。
名声：社会若普及崇尚贤能，便会造成很多虚有其表，无才无德的人，因为大家都会伪装得很贤能，很有才华，德行很好的人。这是崇尚任何名号带来的弊病，"名可名非常名"嘛。
利益：钻石，本没有那么贵重，现在变得贵重了，那么人人会去争抢，人因为利益而去动这个心思，他无法获取，自然就变为盗贼了，即使他没做出行为，但他开始考虑抢、偷、骗的凶恶心思。
欲：人的生存有基本的需要和消耗，在此之外的叫做欲，不是欲望，欲望涵盖了人本身的消耗和本能的需要。
知识：人因学的知识多了，从而忽略了做与学习是不同的，很多大学生知识学得很多，但您让他去做洗马桶的工作，多半他是不会做的，三百六十行，每一个行业都养活了很多人，但高学历的大学生，太多的知识给他设下了框架。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”让跟随自己的人得到温饱，以身作责去引导他们，让他们将喜欢虚荣、贪心、懒惰、享受的弊病改善过来。一个人富贵了，很容易忘记贫穷时得温饱之心酸，富并无过错，然而不仁这是人心起了变化，盛气凌人，耀武扬威，张牙舞爪，伤天害理。若您真这么做了，那么必定是群起而攻之，于人于己皆不利。减少自己的贪念，多去养身锻炼身体。毛伟人说：“文明其精神，野蛮其体魄。”便是这个道理。
“常使民无知无欲”，这是说跟随自己的人，要使他们没有争名夺利的心智，保持生存的基本需要，不是愚民政策，这是极为蠢笨的理解层面，民智未开，或许行得通小部分，但现在您去愚民试试？隔壁小张买了车了，我也要买一辆，小王盖房子了，我也要盖，最终是谁倒霉呢？还是自己嘛，搞得自己正常的生活都没有了。无需攀比。
“使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。”不要号召大家攀比，要使大家不敢胡作非为，那会使社会动乱。不将万事流于表面去争，去攀比，去炫耀，那么内心平和，那么这个集体也好，一个社会也好，就可以达到“无不治”的状态，大家相处轻松愉快，一派和谐，不会动荡，您能管理得很好。

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道不能为静，它是动态的，因为道生万物，静的道如何生万物；冲，是使一个事物虚的意思。让道进入虚的状态，时时冲虚，一个茶杯，您让它保持不满的状态，那么便可以随时取用。
“渊兮似万物之宗”，水的深处就好像万物的根源一样。那么现代科学也说到，生命最初的形态便是在这水中。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“其”是指道的作用。这四句是为人处世的自然道理，道有自化的作用，也就是让万物在不知不觉中化解问题，不强制。万物的根源 生育出人事物，它让人经历生老病死，有生有杀，它不会直接杀死你，这是中国古文化的学问，相反西方有上帝的说法，上帝说，你不听我的，那么死后上不了天堂，不听我的你就一辈子倒霉......这是多浅薄的认知？您有一位客户过来，他愿不愿意买您的商品，那是他的事，您要做的就是把商品准备好，别人了解您的商品，您介绍下也就好了。同一个商品，有人买，有人不买，这就是自然现象嘛。您手里那把刀指着客户是什么意思呢？不买我就送你去见上帝？所以这里说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，道是不威胁您的，不会利诱您，不恐吓您，不强迫您，不主宰您。
人锋芒毕露，我消去尖角，含而不露，即使要露出来，我也会让您不知不觉中受到伤害；看到纷争，先让他们磨合一下，您从旁做事引导，让他们毫无感觉从而自己意识到要言归于好；一件功德事，自己无需炫耀，您做好了这件事，有没有光耀？它自己会显示，若是人人受益，您自然光耀无比，何须心急气躁；无善恶、是非的分明，得道者看到恶人，先检讨自身，有恶作用在您身上，还算是得道之人吗？正如“会怪人者怪自己，不会怪人者怪他人”，如此，便能生生不息，修为不断发展进步。
“湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先”，深渊之水一枯竭，您会发现里面有东西，就如同鱼生活在水中，不知道有水，当水消失了，它发现水是它的养命之源。您能做到消除锋芒，看似不起作用，但您到了关键时刻，您的锋芒一现，锋芒必定一击命中；您似乎没有化解他人纷争，实际上，他人纷争见到您便化解了；别人脸上有光，不是因为您照耀在他身上，而是因为您做好了自己的本分；老子说他也不知道这些事物是谁的孩子，但“象帝之先”，一切都有个根源，“象”是八八六十四卦，“帝”便是太极，也就是一画开天的那一画，这是说寻找根源在何处？答案为，道在八八六十四卦的这些事物之前就已经存在了，称为“先天”。告诫人们，无中才能生有，在于您最初的起心动念与最终的积累是关键。

刍狗为草编织的祭品，我们祭拜往生有德之人，要以祭品来表示诚意，然而祭品在祭拜完之后，大家也就不去理会，这里重在心诚，不在于物品的贵贱。所以说，天地是自然运作的，让万物自身自灭，龙有龙性，狗有狗性，大家各凭本事生存与灭亡，然而圣人体察天地的规律，跟随大道，无法照顾人们的“仁”，这是大仁，所以看起来就像是毫无感情一般，存在和不存在，似乎都没什么分别，大家都要靠自己，实际上，圣人做了很多事，只是令人无法察觉，是潜移默化，润物细无声的。有了功绩也不居功。试想，您若是做了很多事，让大众感觉到了您做了很多事，那么您应当自我反省，您给他人造成了压力、亏欠、强制性，他人要感谢您，这已经是失了道了。青乌在此处确实做得不好。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”“橐龠”是风箱的意思。万事万物，很像这个风箱，风箱排出的气促进火的燃烧，有火焰可以打造铁器、煮饭，火的功用非常之广，然而似乎没风箱什么事。风箱是空虚的，可以不穷尽的制造风这种无形的事物，若是它不断动，它能够生生不息，可以促进万物的发展。这里指出一个人若是“多言”就会出问题，“多言”是把一个事讲得过于绝对，您承诺什么一定可以达成，事实上这会让您变得没有信用，因为您根本做不到，“数穷”便是断了自己的退路。所以说“不如守中”，中不是中庸，而是说您保持“冲”的功能，冲就是守虚，您少私寡欲，就能使“冲”的功效达到极致，那么就会生生不息，无穷无尽，什么意思呢？我们做好自己的本分工作，专注一个动作，不要贪念其他，那么您才可以做到“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，照顾好跟随您的人，多去引导他们身体健康，吃饱饭。

谷如盆地一般，四面环山，内部可以包容很多事物。这里人就再说保持不满的状态，保持一个母性，母性就是“牝”，加上一个“玄”字何解？好比一个人能生几个孩子呢？了不起十几二十个不得了了。但是道不同，它能生生不息，所以叫玄牝之门，一直保持母亲，一直生生不息，人们总在找“生门”，这就是生门，人的出路。永远存在，用之不竭，所以叫“谷神不死”。
“牡”是指父性，可见老子是说女性是比男性要高得多的。所以大家研究《易经》，这坤道的学问是需要深入研究的。乾道虽为坚持正道而持续上进，哪里如厚德载物的包容万物厉害呢？
凡事，多去看看那些看不见的事物，您才能知根知底，事业也好，身体也好，钱财也罢，才能生生不息，天长地久。
所以第七章，天长地久之道，不可不看。

这一章讲得就是“天长地久”之道，然而这里说是因为“不自生”，很有趣。人若能活一百岁就很欢乐，算是老态龙钟。活两百岁，很难很难，但也不是没有办法。天地不同长长久久，原因就是天地“不自生”，不与万物争，没有什么存在感，没有生命存在，假设一个人总记挂自己能活多久，那么他就活不了多久了。我的爷爷在去世前三年常和我说很担心寿元问题，我劝解他不要担心这个问题，用了很多方法，我说人啊，自然生，自然死，您不把他当回事，反而长长久久。我想大家都会知道人会死，但是我们都不知道什么时候会死，所以我整日研究爷爷的命理，直到2018年，爷爷去世了，我才醒悟，人就是有了时间、空间的概念，才会与时间赛跑，那不是累死人吗？生老病死不是人说了算的，人只有一个立锥之地。老子说，不要把自己放在最前面，为什么天地的时间就用不完呢？人的时间总是不够用？得出一个结论，我把自己的身体放在别人的后面，不是“比上不足比下有余”，而是把自己的利益和位置放到别人的后面，做好本分，谦让他人，是无所谓的状态，这样是一个有福气的人，他的心胸宽广。当然您的心胸达不到如此宽广，那么您走您的道即可。老子是说不争来增添自己的福气，但您不争会死去，为何不争呢？
大家要注意，《道德经》皆是以圣人的角度来施为的。
若是将自身的生命度之于外，将自身不当一回事，而去重视他人的生命与价值，如此，可长长久久，越无私心，也就越长久，生活中何处不是呢？您称呼我为骗子、神棍、老师、圣人等等，这些又有何关系呢？您诚心邀我做事，我就做了，做完我就走了，去哪里？我也不告诉大家，这21年的岁月，我依旧存在，为何我要当自己是一回事呢？我来了，您们要排好队迎接我，我想我没做过这样的蠢事。
“非以其无私耶？故能成其私”，大家都认为这句话的意思是以自己的无私来成就自己的私欲，其实大家错了。之前说过，人以自身生存必要即可，其他的皆为欲望，大家都相信“人不为己，天诛地灭”这句话，实际上这是让一个人维持生活所需，做事有自己的主张和见解，大道会迎合您，然而大家字面理解，认为是人要自私，这是背道而驰的，受到太多迷惑了。人不将自己的本性做到实处，如何了得？好比猫有猫性，狗有狗性，龙有龙性，您与世界连接的点在哪里？再比如您去游泳，别人教了您方法，您按照这个方法跳下水就会游泳了？不是的，您要试一试，感觉一下按照他的这个方法，如何能在水中浮起来，能够自行游泳，这才是您与水的连接点。是需要践行再去感觉的事，天诛地灭，您就当是您学不会游泳交的学费，喝了几口池水，被水闷得无法呼吸。
老子主张无我、无私、无欲、无知，如何会教大家自私呢？所以这些值得大家思考，社会言论教您自私，您当然可以学，但是您真的看得全面了吗？您收益不过一时罢了。
当然，青乌写《颠倒》一书，大家可随时颠来复去的去研究一番。

人应修道，以达到循环往复前进的目的，但我们修道需要有一个参照物，老子指出，水便是最好的参照物，我们可以去学习水的德性。
“水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。”水善于对万物有利，奉献自身，不求回报，喜欢往低下的地方去，这是众人厌恶身居低位的地方，厌恶比别人低下，人常言到“人往高处走，水往低处流”，这句话，青乌理解为人应该如水般坚持正道周而复始的运作。所以这水几乎接近于道，值得我们效仿。不是因为我们的身份或其他便自居高位，盛气凌人，也不是说我帮助了您，您就要感激我，这样做是倒行逆施的，灾祸便会常常相伴身侧，这是水不争而身居不败之地的学问。道家也好，兵家也好，国家也好，不败便是其保障。什么道理？修仙，您别过激，别一直无法突破，一直失败，心态要平和，常去看看水的运作。
水有很多优点，这些都是修道修仙的必备要素，其实很多事物，理出一个脉络来，大家也就会非常清楚自己如何做。
“居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
1、非常懂得用地。一个地的水分不足，那么水会从低处去供应它水分，让这块地可以生长万物。一个地方再恶劣，水到的地方也会很快的改善变好。这是风水的福地福人居的道理，人修道达到一定程度，风水会变好。若您修行偏离，即使是好的风水龙穴，我给您挑个帝王穴，您也很难起得来，之所以会为人看风水，是因为很多人确实有这个修行，但一时失意，才会考虑用风水之力助其一臂之力，所以很多人找青乌看风水，我会观察一个人很久，就是看他是不是一个有福之人。于修行遇一良地，自然能有所辅助，但修行之人不能靠地，要靠自己，自己才是其根本，不要抓错了根本，而误信了枝叶现象。
2、水无心。水聚而令生机蓬勃。大家去看，即使在一片地里，水在泥土中而没有在土地表面展现，挖开土地有水的地方都可能有鱼生活在其中，有水的地方，微小生物也会很多。若是水能聚的广聚得深，这水中自然一片生机。人去效仿，心胸宽广一些，无心去计较，那么您的修行之路也就广阔，越计较，越是无路可走。心善渊，是说人凭借自己的良心去做事，心胸宽广，就像水养活了很多生物一般，在其中游动的鱼从不知有水，直到失去水时才发现水是多么的重要，但鱼还是不会想到水的无私，水不会怨恨鱼，依旧坚定的利万物。人心太容易受到环境与他人影响，您不能自己凭借自己的良心做事，那么我们才告诉您要“戒定慧”，通过有意识的修行来约束自己走一条正确的路。
3、给予善意。水给予万物使用，并没有分人群，这个人好我才给，这个人不好，我不给，没有这样子，水是一视同仁的。人间万事万物，我们应当一视同仁，做自己的事，他人能从我处获得什么，只要对方能拿得到，我们没有分别心，但不能浪费，这世间是守恒的，人们皆在种瓜得瓜种豆得豆之中循环往复。有良性上进的循环，也有恶性坠落的循环。
4、言善信。水不停的流动，不分昼夜，这是守本分，不计较。修行也当是如此。
5、正善治。正便是我们常说的水平，但是水并不平。人人皆在要求公平、平等，但往往是不公平、不平等，水要保持流动，才能生生不息，这是说要人要公正，不讲公平，那么才能处理更多的问题，才能生机勃勃。
6、事善能。事必躬行，持续做奉献，这是走通道的路径，所以道家中凡是能无私奉献，不断践行道的人，叫做真人。
7、动善时。水的运动，无论何时皆是恰到好处的。我们人常说天时地利人和，若是时机不对，动也只是枉费心机。所以何不像水般运动呢？这很好理解，我们去观察水，水在每个季节皆不相同，冬天还会结冰，结冰就是为了来年夏天缺水时融化供给出去。那么我们人不应当“夏则资皮，冬则资絺，旱则资舟，水则资车，以待乏也”吗？万事早做打算，这为先见之明。
“夫惟不争，故无尤。”以上总结便是“不争”，万事退一步海阔天空，退便是进。若是去争，那么所有修行便失了道，这路就很难走通了，全因走错了方向。