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身心合一还是身心分裂 ,兼回朱教授
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身心合一还是身心分裂 ,兼回朱教授

ziyoucaomin
1楼
身心合一还是身心分裂
…………兼回朱教授
首先声明,我不是学哲学的。所以很多东西方哲学著作我没有读过,更不了解。我研究哲学基本上就是自我领悟,运用科学知识和哲学常识来慢慢领悟。我并不了解“身心合一”和“身心分裂”到底是两个什么概念。我只是按照我的理解和领悟来论述而已。
“身”,指的是人的身体,即物理学的物质。请注意,这里说的“身”只是物理学的物质,不是哲学上的物质。“心”,指的是人的“意识”,其实不应该说是意识(在我看来,意识仅仅是“心”的一个部分而已)。由于都是针对人来说的,这也就可以运用哲学逻辑来研究“身”与“心”的逻辑关系。
身与心是合一的,而不是分裂的。没有脱离身的心。能够脱离身的心,这是假想的“游魂”,游魂是不存在的。认为人死以后其魂魄升天,这是毫无根据的假想。这是“心”不能离开“身”。其实“身”也不能离开“心”,这是因为,离开了“心”的“身”,在这里已经发生了本质的改变,它由活身变成了尸体,概念已经变化了。我们研究“身”与“心”的逻辑关系,不是研究“尸体”与“心”的逻辑关系。
朱鲁子教授在本坛探讨“身”与“心”的关系,认为“身先于心”。我现在弄明白了一些,他的意思是,人体的发育可以区分为物理学的物质的发育(身的发育)和意识的发育(心的发育),并且认为物质的发育比意识的发育更早,成熟得更早;并且,普通人一辈子在意识发育方面都不能成熟,而只有少数人可以达到意识发育成熟,这样的人称为圣人。其实医学告诉我们,他的这个认识是正确的。只不过我建议朱教授给其理论改一个名称,不要叫做“身先于心”,“身先于心”表示的是身心分裂,因为这样称呼容易使人误解。本来此理论是唯物主义性质的,被人误会一下就理解成唯心主义的东西了。身心是合一的,而不是分裂的。身心合一是唯物主义思想,身心分裂是唯心主义思想。
人体的发育可以区分为三个方面:一、体格发育。二、性发育。三、意识发育(即心发育)。前两种都是“身发育”。体格发育从受精卵开始一直到大概21岁左右(男子到22岁,女子到20岁)完全成熟,其中性发育大概从15岁左右(男子16岁,女子14岁,正如《黄帝内经》说的)开始,反21岁左右结束。这是身发育的大致规律。下面再说心发育的规律。
关于心发育的规律,孔子对比有比较准确的描述,相信大家都知道。他说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”。就是说,人在大概十五岁开始性发育的时候,心才开始发育,等到三十岁的时候才可以使自己独立地与社会相处,四十岁的时候才会觉得自己好像什么都明白了(实际上还没有明白),五十岁的时候大概达到了智力发育的顶峰,天地无所不知了,六十岁的时候什么话都能听得进,七十岁的时候就达到了个人自由。
身发育的规律其实比较简单,因此多数人都可以达到成熟。而心发育确实十分复杂,故而多数人一辈子都不能很成熟。只有少数圣人的心发育可以达到成熟。朱教授的这个观点也是正确的。
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ziyoucaomin
2楼
其实意识的发育,你只要把道理搞清楚也并不复杂,只要智力正常的人都可以发育成熟,达到孔子的水平的。孔子就承认自己的智商并不超人,只是喜欢学习并且向古人学习而已。他其实已经把自己的秘诀告诉了我们大家。
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3楼
任何人的智慧来源都是有二:一是自己从实践活动中自己观察总结而自己产生,另一个是继承先人的智慧。由于自己的实践总是很有限的,你若想成为有大智慧的圣人,当然不可能靠自己产生智慧,主要得靠继承先人的智慧,孔子就是如此。
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4楼
在孔子时代,虽然书本是有,但是书本非常少,能够从书本学到的智慧也是很有限的。那大量的智慧从哪里学得来的呢?从“俗话”中学来。我们的祖先会把他们的积累起来的所有智慧口口相传,其传播的形式就是“俗话”。后人从各种“俗话”吸取前人的智慧。
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ziyoucaomin
5楼
近百年来,受西方科学的冲击,中国人厚今薄古,不相信古人和自己的祖先了,各种“俗话”就被当做耳边风。于是我们当今的国人变得越来越愚蠢而且不自知,自高自大。正常的社会一定是厚古薄今的,而不是反过来厚今薄古的。因为漫长的人类历史有太多的智慧需要传承下来,不厚古薄今行么?!
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ziyoucaomin
6楼
中国古人把人区分为两种:一种是我们的常人,另一种被尊称为“真人”。顾名思义,那意思就是说我们常人不应该算做真正的人,不是合格的人。只有那些少数有大智慧的人,才能达到人的要求。可见我们的祖先是多么谦虚,虚怀若谷。我们都希望自己成为“真人”,那就都需要向祖先吸取智慧营养。
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7楼

《黄帝内经》的《上古天真论篇》原文:
黄帝曰:余闻上古有真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生。
中古之时,有至人者,淳德全道,和于阴阳,调于四时,去世离俗,积精全神,游行天地之间,视听八达之外,此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。
其次有圣人者,处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世,被服章,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敝,精神不散,亦可以百数。
其次有贤人者,法则天地,象似日月,辨列星辰,逆从阴阳,分别四时,将从上古合同于道,亦可使益寿而有极时。
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8楼
余闻上古有真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生。
…………………………
古人把事物运动变化的规律区分为阴阳,所谓把握阴阳就是指把握事物运动变化的规律,即道。如何使自己成为真人呢,说起来很简单的,只要充分掌握天地运动变化的规律。掌握了天地运动变化的规律,当然就可以“提擎天地”,使自己“寿敝天地”,成为真人。当然这是夸张的手法,撇开夸张,我们就可以正确领会其思想智慧了。
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9楼
要学习古人,必须首先弄清楚古人说的各种名词的具体概念是什么。
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10楼
“提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神”
…………………………
前面说了,阴阳指的是事物运动变化的两种性质绝然相反的规律。人体的运动变化也是遵循阴阳运动变化的规律的,因为“天人合一”。什么叫“天人合一”呢,它不是“天人相应”的意思,虽然“天人相应”也是正确的论断。“天人合一”,意思是说人体本身就是一片天地。其实一个分子就是一片巨大的天体,类似于一个我们所处的“本超星系团”的巨大天体。一个人体由不可胜数的“本超星系团”构成,当然是一个无比巨大的天体。它们的运动变化都遵循阴阳运动变化的规律。把握了阴阳就可以把握我们自己的人体,就可以“寿敝天地”,成为“真人”。
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11楼
“呼吸精气”是什么意思?
这里首先需要搞清楚“气”的概念。气,古人指的是力气。每个活人全身都是有力气的,死亡了才会断气。气区分为阴阳,即阴气和阳气。气与阴阳是这样的关系。
还需要弄明白什么是“精”。精,用通俗的话说,泛指人体内的各种有用物质,类似于一个国家的各种有用的人才、能工巧匠,现在称为“精英”的。“呼吸精气”,指的就是精和气要循环,有出有入,新陈代谢,使人才成为一条活水,不能成为一潭死水。
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12楼
“独立守神”是什么意思?
“神”,用现在的话说就是指意识(其实我本人认为意识只是神的一个组成部分而已),古人又称之为“神明”。我认为神明有三个层次,分别是感觉、意识和思维。“独立守神”,就是指每个人的思想要独立,不要被各种错误思想所左右。这不是指思想自由么!就是说,要成为真人,思想自由是必须的。
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13楼
“肌肉若一”什么意思?
古人并不把“肌”和“肉”混为一谈,当今的我们往往把二者混为一谈。肌,就是我们说的骨骼肌;肉,指的是肥肉,即脂肪组织。肌肉若一,说的是不要让自己的脂肪组织太厚。因为每个人都必须要劳动、运动,因此骨骼肌不可避免地都是比较发达的(当今的我们往往缺乏运动锻炼,可能骨骼肌不发达),是不是肌肉若一,取决于脂肪组织是不是很厚。肌肉若一,指的就是骨骼肌发达而脂肪组织比较薄的意思。当然,当今的我们也可能不健康地“肌肉若一”,那就是有脂肪没骨骼肌。
由此可见,两千多年前的祖先就已经充分地认识到,肥胖是不健康的,要健康长寿就应该有适当的骨骼肌锻炼。人体的肥胖取决于两个外因(内因即基因除外,因为它不是我们自己能够主宰的),一个是运动量,缺乏运动就容易肥胖;另一个是营养,过度营养也会肥胖。可见,根据我们的祖先对健康的认识,不仅需要适当的运动锻炼,也需要控制饮食。多吃而少动,必然“肌肉不若一”,成为不了真人。
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14楼

《黄帝内经》的《上古天真论篇》原文:
岐伯对曰:上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。
今时之人不然也,以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也。
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15楼
食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。
……………………
古人强调的是“饮食有节”,而不是主张过度营养,当然也不会主张要故意营养不良。古人强调“起居有常”,即睡眠休息与起床活动要有规律、有节奏。有节奏就是有规律。“不妄作劳”,就是说不要过度劳累。这个观点与西方人的观点恰好相反,西方人普遍提倡运动锻炼,强调的是运动锻炼,于是有奥运会呀、斗牛呀、冲浪呀、滑雪呀什么的,很是时兴,形成浪潮。中国古人强调的则是劳逸结合、节制饮食、活动与休息有节奏。既要运动锻炼又要及时休息。这样才能“形与神俱”,健康长寿。形,指形体,即人体的物质;神,指意识、思想、神明,实际上就是指人体的生命活力。就是说,只有做到节制饮食(不要贪吃)、活动与休息有节奏和避免过度劳累(即要劳逸结合),才能让自己既肌肉发达而不肥胖,又充满生命活力,而不是让自己的身体变成一块肥胖的死肉。
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16楼
从上面的分析可以看出,身与心一定是合二为一的,不能忽视心的保养而单独锻炼身体,也不可以动脑不动手,缺乏运动锻炼,使身心分裂。只有身心合一,才能使自己成为真人。
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17楼
可以用最概括最通俗的一句话来表述“身心合一”的思想:
既锻炼身体,又锻炼思想,才符合天道。
光锻炼身体不能健康长寿,光锻炼思想也不能健康长寿。修身与正心相结合,才可以健康长寿。既要身体勤快又要脑子勤快,这就是身心合一。
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18楼
孔子说:“吾十有五而志于学”。什么意思?
人的学习(其实也包括动物)可以区分为两种,一种是被动学习,一种是主动学习。每个人在幼儿期就会开始被动学习,但是幼儿都是不会去主动学习的。被动学习是动物的天性,当然也是人的天性。什么叫做“被动学习”呢,就是你教他什么他才会学什么,他会模仿,但是不肯动脑子;你不教他什么他不会主动学习的。譬如小学生读书学习,老师要求他学习什么,要求他做哪些作业,他会做,因为是老师给他施加了压力,是在压力之下被动学习的。除此之外,家长如果在老师的布置之外要他读一本什么书,没几分钟他就会打哈欠想睡觉。你不要求他读这书他并不会此时此刻想睡觉呢。一个人,一般地说要等到大概十五岁的时候(青春发育开始后),他才会有主动学习一些东西的志向。有了学习什么的志向了他才会主动学习。主动学习与被动学习的本质区别在于学习的时候是不是动脑子。动脑子学习就是主动学习,不动脑子而简单模仿,这是被动学习,是没有学习志向的学习。主动学习才标志着人的“心”在开始发育。孔子不是神童,也是和常人一样,大概十五岁才开始心发育的。
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19楼
“三十而立”,什么意思?
一个人,假如他一辈子都不主动学习(当然只是假如,没有这样的人),他的心不能发育,那么他一辈子只能简单模仿别人,他无论如何是不能在社会上独立生存的。只有心发育,主动学习,他才能学到在社会上生存的本领。所以我们实际上可以观察到,人大概要到三十岁左右才能具备独立生存的能力。
就是说,你如果把一个十五岁及其之前的人独立地推向社会,让他独立地求生,大概他这辈子就毁了,虽然可能作为动物他可能生存一段时期,作为一个人他是没有生存能力的,因为它的心是一片空白,无所谓独立思想,各种有毒思想都会严重污染他的心灵,他很难成为一个人,容易成为一个动物。只有等到三十岁以后,他们被推向社会而独立生存,他才可以变成一个人。
就是说,一个人的培养,是从大概十五岁开始,大概三十岁成熟的。当然这里说的成熟是一个相对的概念,不是说三十岁以后心就不会继续发育。不是的。而是要等到七十岁之后,心的发育才会完全成熟,然后可能衰老。
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20楼
“七十而从心所欲,不逾矩”,什么意思?
这是一个人一生中最自由的时期。一个人的智力越高(心发育越成熟),其在社会上生存得越自由。
什么是自由?自由就是你想什么就可以做什么。言下之意是,凡是你不能做的你都明白了,于是你根本就不想做。想做的都是你可以做的,不能做的你都不想做。这才是真正自由了。自由不是为所欲为,这一点一定要明白。自由这个概念不能模糊了。
一个人到七十岁的时候,他能够达到多大的自由,他才达到了。此后可能一辈子不失去自由,但是很难继续更自由下去。这是孔子的这段话告诉我们的思想。当然这只是一家之言。如果按照《黄帝内经》的思想,并不这样认为,其年限是可以大大延长的。
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21楼
中国人论述理论喜欢类比,自古以来就是这样。其实只有类比才能清除明白低把复杂了理论总简短的话说清楚。水与火就常常用来类比。
我们知道,水的性质是特点是向下流淌,而火的性质则相反,是向上升腾的。
一个社会,当它发生动乱,或者虽然不可以说已经动乱而已经发生了很不和谐时,譬如当今的中国,人们就要研究乱源在哪里。哲学常识告诉我们,任何事物都有源,乱有乱源,治乱必须首先找到乱源,这是哲学常识。上下皆乱,到底乱源在上还是在下呢,愚蠢的人当然搞不清楚,而古代聪明的人(我们的祖宗)早就把乱源告诉了我们子孙后代。乱之源一定在上而不在下。于是我们的祖先给我们造了一个词,叫做“祸水”。为什么不叫做“祸火”?因为祸总是从上往下流淌,而不是从下往上升腾的。给子孙后代造了“祸水”这个词,没有造“祸火”这个词,就已经明白无误地告诉后代我们,祸总是产生于上,而不是产生于下。但是很多人还是不明白,怎么办?又给我们子孙后代造了一句俗话:上梁不正下梁歪。耳熟能详。如果你还不明白,还有人给你做了比喻:君子之德风,小人之德草。如果你还不能明白,那你就无药可救了。随你去吧!
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22楼
我不信佛,只信理。
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23楼
封建专制社会本身都是祸乱丛生的社会,而且祸乱总是从专制者出而像水那样往下流淌的。但是,封建专制者没有谁会承认自己是祸源的,总是把自己的下属说成是祸源,惩治下属以蒙骗百姓。聪明的百姓应当识破他们的骗术。
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24楼
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25楼
道,又称为道理,又称为理,又称为逻辑,都是可以说清楚道明白的。说不清道不明的都不是道。心的发育就是悟道,但是又不仅仅是悟道。这一点一定要搞清楚。
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ziyoucaomin
26楼
心的发育有两个任务,一个是悟道,另一个是验证其悟出的道。
老子说:道可道,非常道。意思是说道是可以变化的。你根据前人总结出的诸多道,领悟出新的道,这叫做悟道,又叫做逻辑思维。悟道就是逻辑思维。但是通过逻辑思维领悟出来的道都是不能保证百分百正确的,有可能现在不适用了。为什么呢,因为道可能变化。老子告诉我们的是这个道理。那么,我们并不知道道有没有变化,仍然要悟道,悟出道理来以后就需要在实践中验证。在西方叫做“证伪”。从而去伪存真。如果你不证伪,一直悟道下去,无穷地逻辑推理,这行么?不行!所以当今的圣人告诉我们,“实践出真知”。这就是一个哲学常识,值得我们传承给我们的后代。
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27楼
身是物质,心是意识,物质与意识是一对矛盾,而矛盾都是既对立走统一的。矛盾双方不会分开,分开了就不能成为一对矛盾。一个事物,当它的矛盾双方被分开了,这个事物的性质就发生了根本的变化,它就不再是它了。一个人体,如果他的物质与意识分开了,则他(活人体)就变成了它(死尸)。所以,矛盾双方是不可以分开的。身与心都是统一的。
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