朱鲁子：“我就是道路、真理和生命” 【完善版】
朱鲁子
1楼
【此文把图片省略了】
朱鲁子：“我就是道路、真理和生命”
题记：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（【约14:6】）
————————————
基督教之耶稣基督“道成肉身”的说法蕴含着极为深刻的道理，其意义无限丰富。但它却很难为没有宗教信仰的一般人所理解，也常常为大多数宗教信徒神秘化。其实，“道成肉身”并不神秘，它与我们所熟悉的儒家经典《大学》所说的通过“知至”而实现的“身修”有异曲同工之妙。——如果我们能够把这个道理讲清楚，其意义当不可估量。
其实，道成肉身的直接意思，无非是说，道，与人合二为一，人即道，道即人。说白了就是耶稣所说的——“我就是道路、真理和生命”。但这样说，对门外人来说，等于什么也没有说。我们必须另辟蹊径。
实际上，道成肉身的思想，在儒、道、佛等文明形态那里，同样存在。特别是在儒家关于“修身”的理论之中。
——让我们以儒家经典《大学》之“修身”理论来例证之。
我们首先学习一下《大学》：
《大学》开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。
《大学》次第分明：古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
……——所有人“皆以修身为本”！！！
一、“修身”是实现人生理想的手段
儒家之“修身”，不是目的，仅仅是其实现齐家、治国而平天下的手段。在儒家看来，身不修，一切都是空谈。而修身的前提是“心正”，心正的前提是“意诚”，意诚的前提是“知至”。怎样才能“知至”？《大学》说，“格物”。
问题很清楚，只要通过“格物”而“知至”，那么，顺理成章，“修身”而达“身修”就不是问题。——这里有一个隐藏的前提我们不能不追问：为什么要“修身”？答案只能是，人的先天的身心平衡被打破了，身心分裂了。这就是人类所有问题的根源，是基督教所谓的“原罪”。因为，人的先天的平衡被破坏或身心分裂，始于自然赋予人的“生理青春期”的到来，但其心理的“精神青春期”却并没有自然地同步地到来。此时开始，人的身与心的发展脱节了，即现代人生哲学所说的“身先于心”。故而可知，所谓“修身”，无非就是使失去平衡的身心重新弥合，即身心合一罢了。欲实现这个目的，根据“身先于心”命题所揭示的真理，就应该让落伍的、不成熟的“心”追赶上已经长大成人可以复制（生儿育女）自己的“身”。而这个过程，无非就是把“心”从“身”的压迫和奴役中解放出来、剥离出来，还人一颗透明的皎洁的赤子之心罢了……
那么，何谓“格物”？是不是像王阳明那样去“格竹子”或者如某些人所说的去研究万事万物的道理就是“格物”？当然不是。朱熹和王阳明对“格”的理解应该没有问题，但对“物”的理解可能并不究竟：朱熹在《大学章句》中说：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”朱熹把“格”解释为穷究，把“物”解释为事。认为格物致知是通过穷尽事物的理，而后使心有所知。他格的是心外之物。王阳明在《大学问》中说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”王阳明把“格”解释为正，是纠正、端正之意。把“物”解释为意念活动的对象，认为“格物”是去除心中不正之念，从而可以致良知。他要格的是心中之物。相较来说，王阳明比朱熹更胜一筹。
其实，所谓“格”，就是理性的逻辑推理，就是切磋琢磨研究分析。那到哪里去“格物”呢？当然，不是到外面世界，而是要到圣贤书里。因为，所有圣贤的经典著作，必是合乎理性的、合乎逻辑的，即是“讲道理”的。即，真理、真知，都蕴藏在圣贤的经典里。所谓“知至”，就是找到了圣贤所讲的这个道理，这个道理就是“真理”、“真知”。故，《大学》其实已经告诉我们了：真理、真知，就在“纸里”。
可知，通过“格物”而获得的真理、真知，是“纸上得来”的，是理性推理获得的理性知识，它仅仅是一种浅层次的“理悟”。——达成“理悟”的人，就是初级意义上的“得道者”。
——上述思想，具体到个体身上，我们可以这样来表达：一个人，通过教育的灌输（如早期的“读经”），如果已经被圣贤的经典知识所充满，自己满腹经纶，可以侃侃而谈（如古代儒生），那么，他就会对圣贤的说法毫不怀疑，开口闭口不离圣贤，从而形成一个比较稳定的精神结构或意识形态即“世界观”。因为这个“世界观”是建立在圣贤的经典基础上的，而在他根深蒂固的观念里，圣贤的经典是不会错的，是千真万确的真理，故，他就会执着于这个“世界观”并以圣贤和真理的代言人自居而自以为是、目空一切、冥顽不化。其实，《大学》所说的“格物”，无非就是“格”这个由圣贤经典（——对一般人来说，这个“世界观”主要是由“常识”和个人经验构成。由于经验和常识是靠不住的，故，一般人的“世界观”并不牢固，也就是说，一般人很难形成自己的“世界观”。这就是说，芸芸众生往往是一群人云亦云的“墙头草”、乌合之众）所构成的“世界观”罢了。
个体从小到大建构自己的“世界观”的过程，就是“为学日益”的过程，而“格”这个“世界观”的过程，就是“为道日损”的过程。
不经过“格”的“世界观”，只是一堆死的书本知识。对个体而言，这些知识，就构成他自己意识不到的“知障”，即“无明”，即“黑暗”，即“愚痴”。通过一个“为道日损”的“格”的过程，在某一刻——临界点上，个体就会突然间产生一种大梦初醒、醍醐灌顶的通透感，获得一种如宗教所说的“重生”和“复活”般的体验，这就是“开悟”。一旦“开悟”，知障、无明、黑暗、愚痴尽除。此时，个体当然就理解了苏格拉底所说的“我知道自己无知”了，当然会深刻地认同孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”了，对释迦牟尼的佛法也会了然于胸，面对耶稣的“十字架”会不由地洒下热泪……一句话，此时的人，“一通百通”。
“为学”，是个漫长的知识积累过程，而“为道”，则是一个化除板结的“意识形态”，打开死不改悔的“精神结构”的过程，它可能很快地完成。打个比喻：“为学”，是一个太阳落山后整个黑夜的形成过程，直至黎明前（大约需要12小时）；而“为道”，则是太阳从地平线逐渐升起直到彻底离开地平线的过程（可能仅需要一刻钟）。
人们不免疑惑：既然“为道”是如此快捷、如此简单，那么，人们怎么会普遍地不“开悟”呢？
其实，答案已经明了：
一、由于各种各样的原因，人们普遍地形成不了那个能够经得起“格”的“世界观”啊！此正所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”我则说“若非伸手不见五指，哪有醍醐灌顶之时！”
二、自轴心时代以来，两千多年间，人们根本不知道《大学》的精髓——“格物”的真正含义！即，人们没有一个“格物”的正确的、科学的方法。
——此之谓执与悟的辩证法：无执不悟、不执不悟；然，执未必悟！
对“格物”达成如是之理解，可谓“知至”……
毫无疑问，如果不把这个“纸上得来”的“浅”的真理、真知（“道”）落实到实处——“身”上，那对个人的生命来说就毫无意义。
因此，我们就必须从这种意义上的“知至”、“得道”开始，往回回溯到“修身”。
而从“知至”到“修身”的过程，无非就是佛、道、瑜伽等所谓的“修行”，也就是我们通常所说的“实践”、活动——在理论指导之下的。
从《大学》的逻辑来说，只要“知至”（“得道”），则必“意诚”（无欺、“知之为知之，不知为不知”）；只要“意诚”，则必“心正”（不偏不倚、正大光明、坦坦荡荡、光明磊落）；只要“心正”，则必“身修”。
这里的问题是，何以说唯有“知至”才能“诚意”或“意诚”？——回答是：没有“知至”的“诚意”或“意诚”，只能是一厢情愿的美好愿望；而事实上从愿望出发，往往会事与愿违。故，只有建立在“知至”基础上的“诚意”或“意诚”，才是真实可靠的。因为，“知至”是明辨是非的必要条件。
经过如此一个循序渐进合乎逻辑理性的修行、实践过程所成就的“身”，无疑是个纯净无染的圣洁之身（生命）、内含赤子之心的身。人一旦有了这样的“身”，那么，齐家、治国以至平天下，当不在话下。
二、“身修”即“道成肉身”
我要说的是，由“知至”（“得道”）而达成的“身修”，就是把“纸上得来”、“理悟”的真理、真知，具体化、物化、内化到这个具体的人身上，使他的整个“身”充满真理之光，与道合二为一。换言之，此时，宇宙人生的真理、真知即“道”，是经过了他的亲证的，是“如人饮水”的，是通过身体力行“证悟”了的“道”。——这个过程，是“知先行后”，而后才自觉地“知行合一”的。
自觉地、有意识地“知行合一”经过一个量变的过程后，就会达成“无为而无不为”的“知行合一”。此时，个体就由此前的身心分裂状态重新达成了“身心合一”或灵与肉的辩证统一。实现了知行合一、身心合一的人，与基督教所说的“道成肉身”大同小异。——根据《圣经》的说法，耶稣基督之“道成肉身”，当然不同于上面所说的普通人通过“知至”（“得道”）而“修身”、“身修”所达到的“道成肉身”。其区别或许在于，耶稣基督，不是通过一个“行先知后”而又“知先行后”最终“知行合一”的过程才“道成肉身”的，而是从一开始（诞生）就是“知行合一”的，即他的“道成肉身”，是先天命定的，是“上帝”给他的。（我们不再做其他理解）
不难看出，“格物”而“致知”的过程，实际上是“行先知后”。这个“行”，是没有“知”指导的，具有盲目性，不是自觉的“修行”，不是“实践”。——这个“行”的结果——“知”，仅仅是一种“理悟”。而“知至”之后开启的“修身”过程，是“知先行后”的。这个“行”，是真正意义上的“修行”，是“实践”，而不是瞎修盲练。——这个“行”的结果——“知”，是一种“证悟”。此时，人的身心重新合一，即“道成肉身”。
其实，历史上所有的先知圣人——不独是耶稣基督，都是“道成肉身”的。因为，在先知圣人之前，是没有“道”的——“道”是隐而不显的，所有的“道”，都是他们拼了老命“一步一泣血”（朱鲁子：《一步一泣血的现代人生哲学》）地开辟、探寻出来的。可以说，“求道难，难于上青山”。故而，孔子才会说：“朝闻道，夕死可矣。”
三、不借助于“道成肉身”者，人不得“进天国”
现实社会纷繁复杂，没有领航的灯塔，应该是无人可以幸免于触礁搁浅。这就是耶稣基督所说的 “我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（【约14:6】）的真理之所在。
——现代人生哲学揭秘的“斯芬克斯之谜”告诉我们：不认识你自己的人，即不能识破“斯芬克斯”的真相为集“诱惑”与“恐吓”为一体的“现实社会”的人，必被“斯芬克斯”所吞噬。事实正是这样：凡是没有“认识你自己”即“得道”的世人，无不败在现实社会无处不在无时不有的诱惑与恐吓之下。
所有的“道成肉身”者，都是“道路、真理和生命”。借助于他（们），我们才能够“得道”而“进天国”，而凡不借助于他（们）的，都不得“进天国”。换言之，没有科学的理论指导的个体人生，注定是悲剧。
大哉耶稣基督！
大哉释迦牟尼！
大哉苏格拉底！
大哉孔老孟庄！
四、《大学》的奥秘是“倒果为因”
《大学》所传递给我们的最大奥秘，无非是“倒果为因”。所谓倒果为因，就是让我们一开始就站在圣贤的制高点上，用科学的理论指导我们的实践（修行）。这里的殊胜之处在于，一旦我们“知至”即初级“得道”后，就会源源不断地、轻而易举地获得圣贤的大智慧和生命能量的加持和助力，使我们的实践、修行事半而功倍。这其中的奥秘可能是，一旦“知至”即“得道”，那么，个体与圣贤之间就在灵魂、精神的层面上相通了，凡圣之间精神上的鸿沟就不存在了。这就是儒释道瑜伽所谓的“心心相印”、“薪火相传”。用比喻来说就是，圣贤的精神种子，种在了弟子（如妇人）的心中。此后，这些种子就会自己自动地生长，直到开花结果。这颗圣贤的种子一旦在某个弟子身上开花结果，那么，这个弟子就担负起了“为往圣继绝学”的使命。
诚斯言：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。”（《陆九渊集》）
哪里有什么神秘可言啊！
2018，12，9-10-11-12-22
朱鲁子：“我就是道路、真理和生命”
题记：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（【约14:6】）
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基督教之耶稣基督“道成肉身”的说法蕴含着极为深刻的道理，其意义无限丰富。但它却很难为没有宗教信仰的一般人所理解，也常常为大多数宗教信徒神秘化。其实，“道成肉身”并不神秘，它与我们所熟悉的儒家经典《大学》所说的通过“知至”而实现的“身修”有异曲同工之妙。——如果我们能够把这个道理讲清楚，其意义当不可估量。
其实，道成肉身的直接意思，无非是说，道，与人合二为一，人即道，道即人。说白了就是耶稣所说的——“我就是道路、真理和生命”。但这样说，对门外人来说，等于什么也没有说。我们必须另辟蹊径。
实际上，道成肉身的思想，在儒、道、佛等文明形态那里，同样存在。特别是在儒家关于“修身”的理论之中。
——让我们以儒家经典《大学》之“修身”理论来例证之。
我们首先学习一下《大学》：
《大学》开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。
《大学》次第分明：古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
……——所有人“皆以修身为本”！！！
一、“修身”是实现人生理想的手段
儒家之“修身”，不是目的，仅仅是其实现齐家、治国而平天下的手段。在儒家看来，身不修，一切都是空谈。而修身的前提是“心正”，心正的前提是“意诚”，意诚的前提是“知至”。怎样才能“知至”？《大学》说，“格物”。
问题很清楚，只要通过“格物”而“知至”，那么，顺理成章，“修身”而达“身修”就不是问题。——这里有一个隐藏的前提我们不能不追问：为什么要“修身”？答案只能是，人的先天的身心平衡被打破了，身心分裂了。这就是人类所有问题的根源，是基督教所谓的“原罪”。因为，人的先天的平衡被破坏或身心分裂，始于自然赋予人的“生理青春期”的到来，但其心理的“精神青春期”却并没有自然地同步地到来。此时开始，人的身与心的发展脱节了，即现代人生哲学所说的“身先于心”。故而可知，所谓“修身”，无非就是使失去平衡的身心重新弥合，即身心合一罢了。欲实现这个目的，根据“身先于心”命题所揭示的真理，就应该让落伍的、不成熟的“心”追赶上已经长大成人可以复制（生儿育女）自己的“身”。而这个过程，无非就是把“心”从“身”的压迫和奴役中解放出来、剥离出来，还人一颗透明的皎洁的赤子之心罢了……
那么，何谓“格物”？是不是像王阳明那样去“格竹子”或者如某些人所说的去研究万事万物的道理就是“格物”？当然不是。朱熹和王阳明对“格”的理解应该没有问题，但对“物”的理解可能并不究竟：朱熹在《大学章句》中说：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”朱熹把“格”解释为穷究，把“物”解释为事。认为格物致知是通过穷尽事物的理，而后使心有所知。他格的是心外之物。王阳明在《大学问》中说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”王阳明把“格”解释为正，是纠正、端正之意。把“物”解释为意念活动的对象，认为“格物”是去除心中不正之念，从而可以致良知。他要格的是心中之物。相较来说，王阳明比朱熹更胜一筹。
其实，所谓“格”，就是理性的逻辑推理，就是切磋琢磨研究分析。那到哪里去“格物”呢？当然，不是到外面世界，而是要到圣贤书里。因为，所有圣贤的经典著作，必是合乎理性的、合乎逻辑的，即是“讲道理”的。即，真理、真知，都蕴藏在圣贤的经典里。所谓“知至”，就是找到了圣贤所讲的这个道理，这个道理就是“真理”、“真知”。故，《大学》其实已经告诉我们了：真理、真知，就在“纸里”。
可知，通过“格物”而获得的真理、真知，是“纸上得来”的，是理性推理获得的理性知识，它仅仅是一种浅层次的“理悟”。——达成“理悟”的人，就是初级意义上的“得道者”。
——上述思想，具体到个体身上，我们可以这样来表达：一个人，通过教育的灌输（如早期的“读经”），如果已经被圣贤的经典知识所充满，自己满腹经纶，可以侃侃而谈（如古代儒生），那么，他就会对圣贤的说法毫不怀疑，开口闭口不离圣贤，从而形成一个比较稳定的精神结构或意识形态即“世界观”。因为这个“世界观”是建立在圣贤的经典基础上的，而在他根深蒂固的观念里，圣贤的经典是不会错的，是千真万确的真理，故，他就会执着于这个“世界观”并以圣贤和真理的代言人自居而自以为是、目空一切、冥顽不化。其实，《大学》所说的“格物”，无非就是“格”这个由圣贤经典（——对一般人来说，这个“世界观”主要是由“常识”和个人经验构成。由于经验和常识是靠不住的，故，一般人的“世界观”并不牢固，也就是说，一般人很难形成自己的“世界观”。这就是说，芸芸众生往往是一群人云亦云的“墙头草”、乌合之众）所构成的“世界观”罢了。
个体从小到大建构自己的“世界观”的过程，就是“为学日益”的过程，而“格”这个“世界观”的过程，就是“为道日损”的过程。
不经过“格”的“世界观”，只是一堆死的书本知识。对个体而言，这些知识，就构成他自己意识不到的“知障”，即“无明”，即“黑暗”，即“愚痴”。通过一个“为道日损”的“格”的过程，在某一刻——临界点上，个体就会突然间产生一种大梦初醒、醍醐灌顶的通透感，获得一种如宗教所说的“重生”和“复活”般的体验，这就是“开悟”。一旦“开悟”，知障、无明、黑暗、愚痴尽除。此时，个体当然就理解了苏格拉底所说的“我知道自己无知”了，当然会深刻地认同孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”了，对释迦牟尼的佛法也会了然于胸，面对耶稣的“十字架”会不由地洒下热泪……一句话，此时的人，“一通百通”。
“为学”，是个漫长的知识积累过程，而“为道”，则是一个化除板结的“意识形态”，打开死不改悔的“精神结构”的过程，它可能很快地完成。打个比喻：“为学”，是一个太阳落山后整个黑夜的形成过程，直至黎明前（大约需要12小时）；而“为道”，则是太阳从地平线逐渐升起直到彻底离开地平线的过程（可能仅需要一刻钟）。
人们不免疑惑：既然“为道”是如此快捷、如此简单，那么，人们怎么会普遍地不“开悟”呢？
其实，答案已经明了：
一、由于各种各样的原因，人们普遍地形成不了那个能够经得起“格”的“世界观”啊！此正所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”我则说“若非伸手不见五指，哪有醍醐灌顶之时！”
二、自轴心时代以来，两千多年间，人们根本不知道《大学》的精髓——“格物”的真正含义！即，人们没有一个“格物”的正确的、科学的方法。
——此之谓执与悟的辩证法：无执不悟、不执不悟；然，执未必悟！
对“格物”达成如是之理解，可谓“知至”……
毫无疑问，如果不把这个“纸上得来”的“浅”的真理、真知（“道”）落实到实处——“身”上，那对个人的生命来说就毫无意义。
因此，我们就必须从这种意义上的“知至”、“得道”开始，往回回溯到“修身”。
而从“知至”到“修身”的过程，无非就是佛、道、瑜伽等所谓的“修行”，也就是我们通常所说的“实践”、活动——在理论指导之下的。
从《大学》的逻辑来说，只要“知至”（“得道”），则必“意诚”（无欺、“知之为知之，不知为不知”）；只要“意诚”，则必“心正”（不偏不倚、正大光明、坦坦荡荡、光明磊落）；只要“心正”，则必“身修”。
这里的问题是，何以说唯有“知至”才能“诚意”或“意诚”？——回答是：没有“知至”的“诚意”或“意诚”，只能是一厢情愿的美好愿望；而事实上从愿望出发，往往会事与愿违。故，只有建立在“知至”基础上的“诚意”或“意诚”，才是真实可靠的。因为，“知至”是明辨是非的必要条件。
经过如此一个循序渐进合乎逻辑理性的修行、实践过程所成就的“身”，无疑是个纯净无染的圣洁之身（生命）、内含赤子之心的身。人一旦有了这样的“身”，那么，齐家、治国以至平天下，当不在话下。
二、“身修”即“道成肉身”
我要说的是，由“知至”（“得道”）而达成的“身修”，就是把“纸上得来”、“理悟”的真理、真知，具体化、物化、内化到这个具体的人身上，使他的整个“身”充满真理之光，与道合二为一。换言之，此时，宇宙人生的真理、真知即“道”，是经过了他的亲证的，是“如人饮水”的，是通过身体力行“证悟”了的“道”。——这个过程，是“知先行后”，而后才自觉地“知行合一”的。
自觉地、有意识地“知行合一”经过一个量变的过程后，就会达成“无为而无不为”的“知行合一”。此时，个体就由此前的身心分裂状态重新达成了“身心合一”或灵与肉的辩证统一。实现了知行合一、身心合一的人，与基督教所说的“道成肉身”大同小异。——根据《圣经》的说法，耶稣基督之“道成肉身”，当然不同于上面所说的普通人通过“知至”（“得道”）而“修身”、“身修”所达到的“道成肉身”。其区别或许在于，耶稣基督，不是通过一个“行先知后”而又“知先行后”最终“知行合一”的过程才“道成肉身”的，而是从一开始（诞生）就是“知行合一”的，即他的“道成肉身”，是先天命定的，是“上帝”给他的。（我们不再做其他理解）
不难看出，“格物”而“致知”的过程，实际上是“行先知后”。这个“行”，是没有“知”指导的，具有盲目性，不是自觉的“修行”，不是“实践”。——这个“行”的结果——“知”，仅仅是一种“理悟”。而“知至”之后开启的“修身”过程，是“知先行后”的。这个“行”，是真正意义上的“修行”，是“实践”，而不是瞎修盲练。——这个“行”的结果——“知”，是一种“证悟”。此时，人的身心重新合一，即“道成肉身”。
其实，历史上所有的先知圣人——不独是耶稣基督，都是“道成肉身”的。因为，在先知圣人之前，是没有“道”的——“道”是隐而不显的，所有的“道”，都是他们拼了老命“一步一泣血”（朱鲁子：《一步一泣血的现代人生哲学》）地开辟、探寻出来的。可以说，“求道难，难于上青山”。故而，孔子才会说：“朝闻道，夕死可矣。”
三、不借助于“道成肉身”者，人不得“进天国”
现实社会纷繁复杂，没有领航的灯塔，应该是无人可以幸免于触礁搁浅。这就是耶稣基督所说的 “我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（【约14:6】）的真理之所在。
——现代人生哲学揭秘的“斯芬克斯之谜”告诉我们：不认识你自己的人，即不能识破“斯芬克斯”的真相为集“诱惑”与“恐吓”为一体的“现实社会”的人，必被“斯芬克斯”所吞噬。事实正是这样：凡是没有“认识你自己”即“得道”的世人，无不败在现实社会无处不在无时不有的诱惑与恐吓之下。
所有的“道成肉身”者，都是“道路、真理和生命”。借助于他（们），我们才能够“得道”而“进天国”，而凡不借助于他（们）的，都不得“进天国”。换言之，没有科学的理论指导的个体人生，注定是悲剧。
大哉耶稣基督！
大哉释迦牟尼！
大哉苏格拉底！
大哉孔老孟庄！
四、《大学》的奥秘是“倒果为因”
《大学》所传递给我们的最大奥秘，无非是“倒果为因”。所谓倒果为因，就是让我们一开始就站在圣贤的制高点上，用科学的理论指导我们的实践（修行）。这里的殊胜之处在于，一旦我们“知至”即初级“得道”后，就会源源不断地、轻而易举地获得圣贤的大智慧和生命能量的加持和助力，使我们的实践、修行事半而功倍。这其中的奥秘可能是，一旦“知至”即“得道”，那么，个体与圣贤之间就在灵魂、精神的层面上相通了，凡圣之间精神上的鸿沟就不存在了。这就是儒释道瑜伽所谓的“心心相印”、“薪火相传”。用比喻来说就是，圣贤的精神种子，种在了弟子（如妇人）的心中。此后，这些种子就会自己自动地生长，直到开花结果。这颗圣贤的种子一旦在某个弟子身上开花结果，那么，这个弟子就担负起了“为往圣继绝学”的使命。
诚斯言：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。”（《陆九渊集》）
哪里有什么神秘可言啊！
2018，12，9-10-11-12-22