关于《天堂的证明》的一些个人看法

前些天看了一个关于《天堂的证明》的视频，视频名字叫《死后的世界》。
看完之后，我作了一些点评。
后来，我又网上找出了《天堂的证明》原文看一下，觉得特别好。有时间，准备针对里面的内容谈一下个人的看法。

点评《天堂的证明》：
1.无论是看到楼顶的鞋，还是盲人看见医生在抢救自己，还是脑死亡的医生有丰富的清晰的记忆，都不是一种信仰，也不是一种科学，而是一种事实。
这些事实的存在，对于我们以往的知识提出了挑战。虽然这些现像无法完全证明天堂的存在，但至少证明人的意识不完全依靠肉体而存在。
这意味着什么？
意味着，精神是可以离开肉体而独立存在的！
意味着，轮回是有物质基础的。
意味着，我们过去顾固的观念是错误的。
2.证明天堂存在，并不意味着证明上帝的存在。因为佛教道教也都承认天堂的存在，但都不认为有一个上帝，而只是承认有一个超越精神和物质的形而上的存在，无以名之，强名曰道。
3.濒死体验，从佛教的角度看，这是一种神识离体的体验，近似于中阴身。中阴身属意生身，具有与肉体很不同的特性。可以超越一些时空的障碍。
4.科学讲肉体。感官离不开肉体，比如看东西离不开眼晴，眼瞎了就看不见东西。思维离不开大脑，脑死亡就无法思维。应该说在肉体存在的情况下，科学是正确的，事实也确实如此。
但是，佛教不讲肉体。佛教讲更根本的，比如眼根，耳根，等等。这些，有肉体的时候，眼晴在起作用，眼根也在起作用，比如盲人，眼晴坏了，不起作用了就看不见东西，但眼根还在起作用，能看到黑暗。而一旦离开肉体，摆脱了眼晴的限制，眼根的作用就完全发挥出来了，这就是为什么那个盲人能看见医生抢救自己的原因。同样的，生前耳聋的，腿残的，到中阴身都会恢复正常。因为肉体有残缺，但根是没有残缺的。所以，用佛教的根(能见)尘(所见)识(印象)，解释中阴身现象就一点问题没有，而科学就会因无法解释而使自己的理论崩塌。
5.不要因为这个天堂的证明就认为死后没什么可怕的，可以今天痛快的活，死后还有一个好去处。事实上，这是个例。而另外的濒死现像就有十分恐怖的，病人醒来求医生为他祷告救他，免得他堕入地狱，因为他在中阴境界中看到了地狱，知道自己将堕入其中，所以，他表现出了极其的恐惧! 后来在医生为其祈祷之后恢复了平静。
所以，死亡也许更多的时候，是一件恐怖的事。不是因为将死，一了百了，而是因为有一个令人恐怖的未来在等着你!
6.那个医生后来出现了好的境界，其实跟他的亲人为他祷告有关。这涉及临终助念的问题。不管信什么教，临终祈祷也好，为TA念佛也好，都可以有效避免亡人堕入三恶道。所以，对父母也好，亲人也好，当他们离去时，最好的帮助就是别哭，别动他的身体，而应马上为他念佛，最好念24小时，做不到也至少应念18小时，保证亡者神识离体之后，不会堕三恶道。
我们现在做的，哭啊，开追悼会啊，其实都是做给活人看的，对亡者一点帮助也没有。在亡者断气时哭，摇他的身体，只会增加他死亡的痛苦，把他的下一世推向痛苦的深渊。
因为没有信仰，这方面的知识是越来越缺乏了，而亡者也越来越可怜。这是一件很可悲哀的事情。别忘了，我们每个人都会遇见死亡。

作者的最后一句真的是说得太对了。我在论坛里讨论一些自己亲身经历过的事实，很多人是如此的武断，怎么都不愿接受那是事实，而认为我在胡说。对科学的迷信，已到了我们对事实视而不见的程度，只愿意用自己浅薄得不能再浅薄的所谓科学的“解释”来掩盖一切，否定一切。
事实上，世上真有很多事实是科学无法解释的，这些事实的存在，的确对现有的科学理论提出了挑战。

作者的这段表述，我觉得可以为各个宗教的真正融通提供一个线索。
很多宗教信仰者，其实对真实的“上帝”或说宇宙的本质是不清楚的，有的只是个人心中的想像，而这种想像如作者所说，未必符合事实。但是，恰是这种基于个人想像的“上帝”特征，却让不同宗教之间产生了纷争。
其实，世界只有一个，本质也只有一个，不会有两个的。只是谁真正认知罢了。
真正认知后，最后的结论应该是一致的。
有人用上帝，有人用真主，有人用心，有人用道，来称呼，如果他们是真认识了宇宙真理，那我觉得他们说的是同一个本质，而不是两个三个四个。
当然，这里面还存在一个比较严肃的问题：谁真正认知了宇宙本质？
事实上，在宇宙本质的探索过程中，还是存在很多中间的地带的。大家都宣称自己知道的是真理。不否认，是部分真理，但，是终极真理吗？这个是需要思考的。
抛开最后这个严肃的问题，如果从宗教信仰自由的角度讲，那么，我觉得不同宗教信仰者之间应该学会相互尊重，因为你信仰的，有可能就是别人信仰的，不要因为自己个人的对本质想像的差异而引发不必要的争论。如果你是真正的体验者，我想你也许会像该作者这样，承认其他宗教不用上帝或神来称呼宇宙本质，从直观上来说是正确的。

很多怀疑论者喜欢用幻觉来否定这些奇异的现象。事实上，当事人搞得清楚什么是幻觉，什么是真实。而且很容易搞清楚这一点，就像醒了，我们都知道梦是虚幻的一样。
但是，那些经历的真实感却是让人深深地感受到那是真实的，比现实还真实。他们在那个真实的感受中看现实，现实就如同我们看梦一般虚幻。
事实上，随着人们的不同层次的觉醒，每一次都会比之前感觉更真实，而会认为之前感知到的超真实仍是虚幻的。
梦——现实——觉醒——再觉醒——再一次觉醒——再再一次觉醒——……最终的觉醒，这是一步步趋向真实的过程。相对于后面的觉醒而言，之前的真实都是虚幻的。当然，虚幻不代表不存在，就像梦是虚幻的，但梦存在一样。
一般觉醒是要经历N多次的。人们很难觉醒，更难一步彻底觉醒。不同程度的觉醒，这就是中间地带。相对于终极觉醒，事实上，中间觉醒的数量更多，这也是为什么世上有那么多不同的学说、不同的宗教的原因吧。这里面最容易引起纷争，谁都认为自己是真实的，是正确的。但没人会问，自己的真实是最终的真实吗？特别是后来的信仰者，更不会去质疑了，毕竟相对觉醒者而言，信仰者更虚幻，更不真实，更无知。
那些没有信仰的怀疑论者，轻率地否定别人的时候，并不是因为他比别人更懂，相反，其实是因为更无知。

作者所到的天堂里有一条狗，这让人联想到了哮天犬。这是不是说，这个天堂的层次并不高？属于欲界天的范畴。

关于这个回答直接进入人体而不是通过耳朵的事例，在现实中我就遇到过。当事人向我描述，有一次听经闻法的时候，录音带里的声音不是从耳朵里进来的，而是以一种不可名状的方法进来的，无法用语言准确地描述，勉强说，声音好像是共鸣的方式直接进入胸腔的。虽然听到的是同样的声音，同样的内容，但是理解上却发生了巨大的变化，一下子明白：哦，原来是这样的意思。
这从一个侧面可以证明这个医生的感受是真实的，不是编造的。一般人没有这样的想像力。

这是不是对那些具有能知道过去未来的特别能力比较好理解了一点？不会觉得完全不可能了？毕竟现实中存在这样的事例和这样的人。何新先生写的王恩庆就是其中一位。
我本人就遇到过好几位。

【英国《星期日泰晤士报》4月12日报道】题：科学家研究揭示大爱的秘密（记者 乔纳森·利克）
通过跟踪无条件的爱所带来的独一无二的大脑活动，科学家发现了这一最神奇感情的秘密。
他们发现，人们之所以会关心别人且不求任何回报，是大脑中7个部位之间复杂的相互作用的结果。
这种大脑活动，同爱情或性欲所带来的大脑活动相比，两者的相似点有限，从而说明这是一种完全不同的情绪。
蒙特利尔大学神经生理学与认知研究中心教授、该研究的带头人马里奥·博勒加德说：“向他人付出的无条件的爱被人们视作最高的精神表达形式之一。但目前人们还不了解形成这种感情的神经系统活动。”
科学家们之所以对这种无条件的爱感兴趣，是因为进化论认为，我们应该只会对帮助我们将基因遗传给后代的人产生这种感情，如我们的配偶和孩子。我们对各种形式的爱都很着迷，这点在好莱坞电影中有所体现。如在电影《世界大战》中，汤姆·克鲁斯扮演的角色感冒生命危险来营救与自己疏远的女儿。这种无条件的爱与影片《本能》中的性欲之爱，或妮可·基德曼和休·杰克曼在《澳洲乱世情》中展现的浪漫之爱形成鲜明对照。
而在现实生活中，人们经常会对与自己毫无关系的人产生无条件的爱。为什么会这样呢？为开展这一研究，博勒加德寻找了一些可以感受到这种无条件的爱的人：他让一些助手照顾有学习障碍的人并发放微薄的薪水。博勒加德让他们在心里唤起自己无条件的爱并维持这种感觉，同时利用核磁共振成像技术扫描其脑部。
在助手们观察到的7个变得活跃的大脑部位中，有3个部位的活动与浪漫爱情带来的大脑活动相似。其余都不相同，由此说明这种爱与众不同。
博勒加德的发现表明，在产生无条件的爱时，一些活跃的大脑部位也会释放多巴胺。人们的愉悦情绪与这种化学物质密切相关，多巴胺的增多会让人感觉得到了回报，甚至会有难以抑制的喜悦。
博勒加德说：“无条件的爱的有益特性有助于建立牢固的感情纽带。这种强有力的联系也许对人类的繁衍生息有重大贡献。”

基督教讲神爱人，儒教讲仁义，佛教讲慈悲，几乎所有的宗教都强调这种无条件的爱，这不是偶然的，人为的提出来的，这来自于宇宙自身的法则。
“要想获得法力并不困难，恰恰相反一切伟大的成就都十分简单，正是因为太过简单，所以难以置信，因此成就的也就更稀少了。比如谁都听过仁慈二字，却未必去思维。”正如我儿子上述所说，我们忽略了最重要的东西。
也许这正是大乘佛法为什么这么强调菩提心的原因吧。

这让我想到了佛教中所说的“从是西方过十万亿佛国”的极乐世界“就在目前”的说法。

这让我想到了佛教所说的“无始以来”。
有些用我们的思维逻辑推断“不符合逻辑”的事物，其实都是基于人自身的局限性得出了。如果世界除了我们所感知的这样，同时还存在我们无法感知的但如作者所感知的那样的世界，那么我们很多轻易否定的东西，就未必是我们是正确的，恰恰相反，可能是我们错了。科学往往是基于物理层面研究宇宙，研究这个世界的，所以，一切看似完全符合科学实验结果得出的假设理论也未必是正确的。在宇宙真理问题上，我们真没必要崇拜科学，迷信科学。
另外，我也想到之前讨论过哲学方面的问题。当时我有说，佛教是超唯物主义超唯心主义的，如果按唯物主义的“物质”定义，佛教外表看似唯心主义，实则是最彻底的唯物主义。事实上，在最究竟处，物质和精神是统一的，是一个，不是两个。
有人很奇怪，说唯物主义和唯心主义之间，没有间隙可以容许这种把两者结合在一起的哲学存在。在这里，我不妨借这位医生的感受，说一下我的观点。
如果我们把哲学定义的物质，只局限于我们所感知的山河大地，肉体，粒子，磁场这一类，那么确实没办法存在第三种哲学的。
但是，如果这个世界除了我们现在感知的这部分（明物质），还存在带精神属性的如作者所体验的那样的世界（我们所说的暗物质的那部分）的话，我们可以称之为“高维度世界”，也可以称为“天堂”（称高维度世界大家会觉得比较科学容易接受，称天堂会觉得很迷信不容易接受，其实叫什么一点也不重要，重要的那是一种异于我们目前感知的世界，这就够了），那么“不以人的意志为转移的客观存在”，就会出现如佛教所说的那种超越物质和意识的既有客观性、又有觉知性的客观存在。因为这种客观存在是不以人的意志为转移的，所以属于哲学意义的物质，那佛教的这种物质观，岂不是把唯物主义和唯心主义都合一起了吗？这算不算是第三种哲学？没有唯物唯心之争的统一的哲学。

当这个医生通过自己的亲身经历和体验证明天堂存在，上帝存在的时候，我不知道信基督教的人士会怎么想？ 会不会觉得“你看，我们的教义没错吧？ ”，把这当作宗教教义的证明。
我想说的是，如果这样做，那是“危险”的。什么“危险？一般信教的人都会认为自己信仰的宗教是终极真理。但是，我想说的是，如果你把这个案例当成宗教教义的证明的话，那么接下来，你有可能要面对一个问题：可能你的宗教不是终极真理。
且不说如前面提到的，这可能是比较低级的天堂，属欲界天。只说作者所感受的”即使我的意识变成跟整个宇宙一样，我感觉我也不能和这创造性的、最本质的造物主合为一体。在这无限统一的核心处，仍然有双重性。“ 这从意识的角度，存在着能所，从感觉上存在着双重性，存在着二。从这一点看，显然比不过佛教的更高的体验（或说境界）：能所双亡，灵光独耀；不二法门；一真法界。
当然，我在这里不想论证谁高谁低，只是提出一个观察的角度。

最后，让我们记住这句话吧：“意识是所有存在中最简单而又最伟大的实体。”
这对科学和哲学来说，都是革命性的。

重要的一段，怎么把我给删除了？

记住，作者说出生！ 这说明什么？说明，人可以生到天堂去。
那后来呢？他又回到了人间，这说明？说明天堂的人可以生到人间。这是什么？

“意识是所有存在中最简单而又最伟大的实体。”
——这句话，意味着意识是一种可以不依靠大脑而独立存在的物质。
而且生命的诞生离不开这种特殊的物质，不管你叫作什么，叫意识，叫灵魂，叫神识。这就是轮回的物质基础。

从大脑死亡一周后复生，这完整地演示了从人死后重新投胎做人的潜在机理。
既然人可以投胎做人，那么投胎动物的机理也可以完全相同。
因为人也是动物，灵长类动物。虽然说人是高级动物。但总归属于同一个机理。

以上论证了轮回的可能性。过去信基督教的人都说人死了，只有或上天堂，或下地狱。上天堂或下地狱之后呢？然后就没有下文了。而这个《天堂的证明》的濒死案例，却美完地演绎了一遍：“从人到天堂；从天堂到人；从人到人”的变化过程，或说轮回过程。这可不可以作为所有的宗教都承认轮回存在的依据呢？

接下来讨论一下哲学方面的理解。
唯物主义和唯心主义之争，其实都是基于意识不是物质的基础上产生的。认为意识是大脑的产物，所以有哪个对认知起决定性作用的争议。
而现在发现意识是一个可以独立存在的物质时，这种争论还有多大意义？还是唯物主义跟唯心主义之间的争论吗？
哲学之争是不是应该转为粗糙的唯物主义跟精细的唯物主义之间的争议？
所谓粗糙的唯物主义是指只认识到山河大地、肉体等粗大的物质，而认识不到像意识这种精细的客观物质的存在。而精细的唯物主义则是深刻认识到“意识是所有存在中最简单而又最伟大的实体”的唯物主义。
从濒死案例看，显然精细的唯物主义更深刻，更高一筹。也就是说，在宇宙本质认识上，显然宗教比科学更高明，更深层，更精微。科学只能用暗物质，暗能量来概括，永远无法体验那些超越人类肉体感知的那部分世界，从而如作者所说，无法真正找到宇宙的真理或本质。

有人说佛教是唯心主义，这可以说是完全的无知。
我以前曾说过，佛教外表看，像唯心主义，但最内在，却是最彻底的唯物主义。
但佛教严格讲，既不是唯心主义，也不是唯物主义。
佛教是超越唯物和唯心的真正没有对立的第三种哲学。是唯物唯心自然完美融合的一种哲学。
以前有网友不理解。说唯物主义和唯心主义之间没有间隙可以容纳第三种哲学。所以，他没办法理解我的观点。今天，我借这个意识是特殊的物质的概念来解释一下，第三种哲学是怎样存在的。
如果把意识当成大脑的产物，是一种虚幻的存在。那么，唯物主义和唯心主义之间确实是没有间隙来容纳第三种哲学的。
但是，当意识是一种物质时，那情况就两样了。
意识是一种物质，已初步具体了意识和物质合一的条件。佛教探究的是物质和意识两者之上更深层次的本质。在这个层面，意识和物质是不二的。一切都是不二的。内心和外在无二无别，这个时候，就不存在唯物和唯心的问题了。这就是有别于唯物主义唯心主义的第三种哲学，一种全覆盖的哲学。

从作者不同的体会导致的世界观和人生观的如此巨大的改变，这让我想到了我以前的哲学思考中的第二条，感知系统的差异，而导致感性认识的差异。而且这种差异是非常大的：
那么感性认识，由什么决定呢？我认为由三种因素决定。
第二种，认知系统。这个可能大家往往会忽略。而因认知系统不同，而导致感知的不同，这往往又会让人认为这是唯心主义。但我想说的是，由认知系统不同，而导致的认知不同，这仍然是唯物主义的。为什么？因为认知系统，本身就是一种客观存在，是一种客观物。
举些例子来说明第二种情况。
最典型的，也是最能让人理解的，就是同样一朵花，客观物是相同的。但是，正常的人看到的可能是红花，而色盲的人看到的不是。
又比如，有人感冒或生病的原因，味蕾不正常，吃东西会觉得苦什么的。
有人或许会说，明明是红花，你把它看成不是红的，这是主观主义，不是唯物的，是唯心的。
是吗？但我想说的是，我们都有一套固定的感知系统，而我们认为最客观的感性认识，不统统是由这感知系统决定的吗？谁能摆脱感知系统的束缚而另外客观地感知呢？
打个比方，如果全世界都是色盲，谁会认为那朵花是红的呢？客观物还是同一个客观物，但是，认知系统的不同，决定着最终让我们认为最真实的感性认识都有可能是虚妄的。
举到色盲的例子，我们很容易认为不色盲的是客观的，色盲的是主观的。
但是，我想说的是，当我们是“色盲”的时候，而别人不“色盲”时，我们同样会认为别人的认知是唯心主义，自己的认知是唯物主义。因为自己的认知来自于客观物，是由客观物决定的。而这中间，偏偏忘了，自己的认知系统是否跟别人的一样？是不是比别人的低级？
比如有人有特异功能，有人有鬼通（这样的人很多，比如那些巫婆神汉，很多特异功能者都是），有人有神通（比如那些高僧大德），他们的所见跟我们都不同。我们只能看到我们感知系统所限定的世界，但是，他们能看到鬼道，天道，甚至他方世界，以及过去未来。
对于这些，我们认为自己是唯物主义，别人是唯心主义，合适吗？就像色盲的人认为别人看到花是红色的，认为是不客观一样。
由认知系统决定，这告诉我们，我们所看到的所谓的客观物，其实都是不那么客观的。如果与客观存在不相符的认知，都是唯心主义的话，我们大家都是唯心主义。
如果说由物质决定的认知，都是唯物主义的话，那么，我想说的是，所有的客观认识都是与相应的、客观存在的认知系统相对应的。不同的认知系统，有不同的认知。世界没有完全统一的唯一的客观认知（即所谓的真理）。只能说，客观物相同，认知系统相同，认知才相同。所以，所谓的客观认识，都是相对的，不是绝对的。
佛教所说的意识都是虚妄的，由此而来。因为我们的认知系统，都是识。凡所有相，皆是虚妄。指的也是这种由这种认知系统决定的认知是不客观的。是因众生而异的。比如同样是水这一客观物，人的感知系统看到的是水，鬼看到的是血水，天人看到的是琉璃。你说，他们谁是客观认识？只能说，都是客观认识，只是都是相对于自身的感知系统的客观认识。实际上，都不是真正的客观。
有人把佛教归到唯心主义，我想不通。佛教明明非常客观地看待我们的认知，哪有主观的成份在呢？相反，我们所谓的唯物主义者，多半是自己是主观主义的都不清楚， 总以为自己最客观。我们意识到自己的认知系统的局限性了吗？