大道与圣人——思考道德经1
清泉明月临风处
1楼
第一章 体悟大道
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始也。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
《道德经》的核心观念就是”道“的观念。陈鼓应教授指出:”道“不仅是中国文化的象征,也是中国哲学的最高范畴。而第一位将道视为最高范畴的哲学家就是老子,在中国哲学史上,老子是第一个把道视为形而上的哲学范畴的人。如果这样来说,孔子所提出的”朝闻道,夕死可矣。”的不懈追求,在老子那里得到了实现。这样说来,孔子向老子问道也很正常了。
问题是,“道”到底是什么呢?我们如何把握它呢?
老子开篇就说,道可道,非常道;名可名,非常名。其意思是,我们有限的智慧,无法把握无限的道,能够说清楚的道,那不是真正的恒久的道;我们无法用一个清楚的概念把握它,如果这样做,你一定会失败。
我想到了在圣经中当摩西在西奈山上遇见上帝时,他问上帝你的名字是什么时,上帝说:我是耶和华,其实这个词直接翻译出来就是“我是我所是”(I AM WHO I AM)中文勉强翻译为“自有永有”我觉得不恰当,其实上帝说,你没法用人头脑中的概念把握住我。
东西方文化奇妙的在这个问题上达成了一致。在万事万物的背后,有一种力量,他的存在是我们无法用人有限的智慧去把握和理解的。你可以勉强的给它一个名字,但是你永远无法了解这个名字内涵的丰富。人是有限的,人的言语也是有限的。
既然理性的头脑和言语无法完全把握它,我们只能去体验和感受,在神秘主义中有一个词,叫“默观”,意思就是在静默中去看,去体悟。这种看未必是眼睛的看,更重要的是心灵的体认,柏拉图称其为“凝视”。这不是或言语的分析,而是心灵的观看。
老子说,去,看天地创始之时的无,想到这一切能够从道中产生的奥妙;去,看存有的一切;看宇宙万有的运行,看在这运行的万物的背后无形的规律。去细心看,观察身边的一切,去凝视,万物都在向你述说背后的“道”。
当你静心去看,去凝视的时候,你就离道很近了,你会体会到世界和人生背后的奥妙。这,不是头脑可以分析出来的,乃是通过凝视的直觉而体悟的。
实践:每天用一点时间,静下心来,凝视一株绿植或你熟悉的物件,停止头脑的分析,用心灵的直觉去感悟,它在向你呈现什么呢?
第二章 圣人之道
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作而弗始也,生而弗有,为而弗恃也,功成而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
在《老子》的第二章,老子在提出了一个“道”在万有中运行的普遍规律,也即我们常说的“对立统一”的规律之后,特别提出了一个观念。即”圣人“。正如儒家的君子大人,佛家的成佛或菩萨,“圣人”是《老子》心目中的理想人格的化身,是有道之人的典范,老子希望统治者都能效法这个圣人,在治理国家中顺道而为。当然,普通人也应该效法圣人,依道而行。
为何老子把“圣人”的理想人格放在对立统一的规律之中讨论呢?我们可以这样理解:老子讲的这个对立统一的规律,首先呈现在人的“知”中,也就是在人的对客观世界的认知当中。人类的认知和其他动物的认知有一个很不同地方,就是人类的认知能够发现事物中存在的对立统一的规律,然后根据这个规律做判断,这就是一个“是非之心”。
而且老子在一开始就先说出了一个纯碎发生在人意识层面的内容,即美。当人有了美的意识的时候,人马上就有了对照的,知道什么是不美了。还有善,也是一个价值层面的内容,人一做价值判断就有对比,就如同自然律中有和无,长和短,高和下,前和后,音和声一样,他们总是相伴相生,对立却又统一的。有这个的时候,就会有那一个,有那一个的时候,必然有这一个。
圣人知道这个律的时候,他就不会运用强制的力量去消灭某个对立面了,也不会闭着眼睛否认对立面的存在。而是学习在对立和统一中,去把握事物变化发展的规律,让事物进入自然发展的状态,尽量不去阻挠和干扰道的自然运行。他要通过顺应对立统一的规律,无需强行作为,也无需多言教诲。只是以观察者的角度默默的看着事物自然产生,但他不强行主动开始,防止揠苗助长;看着事物发生,但他不贪有,而是照着事物的天性去栽培;看着事物运行,但不强行去把持;看事物发展的结果,成功后并不认为是自己的功劳。他顺时而动。一切都按照道的自然法则,不强迫事物必须照着自己的心意发展。“地生五谷是出于自然的”。(圣经马可福音4:28)这样的人是有大境界的人。
当然,这并不是说圣人是懒人,什么都不做,对生活中任何事物都处于一个放任的状态中,而是说他把握事物的规律,顺应事物的规律,做一切就都水到渠成了。我们也得以享受顺道所带来的正确结果。就如教孩子学习,孩子天生喜欢玩,注意力不够集中,你非要不准他玩这个玩那个,一定要他长时间集中注意力,那么其结果必然是悲惨的。但是你如果把握住孩子的心理和生活规律,寓教于乐,在玩乐中让他成长,并且每次安排游戏和学习的时间不要过长,提起他自己的兴趣来。你会发现,你根本不需要“管”孩子,而是成为他的陪伴者,和他一起成长。这样的结果一定是美好的,这就是处无为之事,行不言之教的含义。
实践:在处理任何事物时,学会先从正反两个方面去观察和思想,想它如何开始的,会如何发展,好的结果会是什么?坏的结果又会是什么?你要怎样参与其中,顺时而动呢?
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始也。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
《道德经》的核心观念就是”道“的观念。陈鼓应教授指出:”道“不仅是中国文化的象征,也是中国哲学的最高范畴。而第一位将道视为最高范畴的哲学家就是老子,在中国哲学史上,老子是第一个把道视为形而上的哲学范畴的人。如果这样来说,孔子所提出的”朝闻道,夕死可矣。”的不懈追求,在老子那里得到了实现。这样说来,孔子向老子问道也很正常了。
问题是,“道”到底是什么呢?我们如何把握它呢?
老子开篇就说,道可道,非常道;名可名,非常名。其意思是,我们有限的智慧,无法把握无限的道,能够说清楚的道,那不是真正的恒久的道;我们无法用一个清楚的概念把握它,如果这样做,你一定会失败。
我想到了在圣经中当摩西在西奈山上遇见上帝时,他问上帝你的名字是什么时,上帝说:我是耶和华,其实这个词直接翻译出来就是“我是我所是”(I AM WHO I AM)中文勉强翻译为“自有永有”我觉得不恰当,其实上帝说,你没法用人头脑中的概念把握住我。
东西方文化奇妙的在这个问题上达成了一致。在万事万物的背后,有一种力量,他的存在是我们无法用人有限的智慧去把握和理解的。你可以勉强的给它一个名字,但是你永远无法了解这个名字内涵的丰富。人是有限的,人的言语也是有限的。
既然理性的头脑和言语无法完全把握它,我们只能去体验和感受,在神秘主义中有一个词,叫“默观”,意思就是在静默中去看,去体悟。这种看未必是眼睛的看,更重要的是心灵的体认,柏拉图称其为“凝视”。这不是或言语的分析,而是心灵的观看。
老子说,去,看天地创始之时的无,想到这一切能够从道中产生的奥妙;去,看存有的一切;看宇宙万有的运行,看在这运行的万物的背后无形的规律。去细心看,观察身边的一切,去凝视,万物都在向你述说背后的“道”。
当你静心去看,去凝视的时候,你就离道很近了,你会体会到世界和人生背后的奥妙。这,不是头脑可以分析出来的,乃是通过凝视的直觉而体悟的。
实践:每天用一点时间,静下心来,凝视一株绿植或你熟悉的物件,停止头脑的分析,用心灵的直觉去感悟,它在向你呈现什么呢?
第二章 圣人之道
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作而弗始也,生而弗有,为而弗恃也,功成而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
在《老子》的第二章,老子在提出了一个“道”在万有中运行的普遍规律,也即我们常说的“对立统一”的规律之后,特别提出了一个观念。即”圣人“。正如儒家的君子大人,佛家的成佛或菩萨,“圣人”是《老子》心目中的理想人格的化身,是有道之人的典范,老子希望统治者都能效法这个圣人,在治理国家中顺道而为。当然,普通人也应该效法圣人,依道而行。
为何老子把“圣人”的理想人格放在对立统一的规律之中讨论呢?我们可以这样理解:老子讲的这个对立统一的规律,首先呈现在人的“知”中,也就是在人的对客观世界的认知当中。人类的认知和其他动物的认知有一个很不同地方,就是人类的认知能够发现事物中存在的对立统一的规律,然后根据这个规律做判断,这就是一个“是非之心”。
而且老子在一开始就先说出了一个纯碎发生在人意识层面的内容,即美。当人有了美的意识的时候,人马上就有了对照的,知道什么是不美了。还有善,也是一个价值层面的内容,人一做价值判断就有对比,就如同自然律中有和无,长和短,高和下,前和后,音和声一样,他们总是相伴相生,对立却又统一的。有这个的时候,就会有那一个,有那一个的时候,必然有这一个。
圣人知道这个律的时候,他就不会运用强制的力量去消灭某个对立面了,也不会闭着眼睛否认对立面的存在。而是学习在对立和统一中,去把握事物变化发展的规律,让事物进入自然发展的状态,尽量不去阻挠和干扰道的自然运行。他要通过顺应对立统一的规律,无需强行作为,也无需多言教诲。只是以观察者的角度默默的看着事物自然产生,但他不强行主动开始,防止揠苗助长;看着事物发生,但他不贪有,而是照着事物的天性去栽培;看着事物运行,但不强行去把持;看事物发展的结果,成功后并不认为是自己的功劳。他顺时而动。一切都按照道的自然法则,不强迫事物必须照着自己的心意发展。“地生五谷是出于自然的”。(圣经马可福音4:28)这样的人是有大境界的人。
当然,这并不是说圣人是懒人,什么都不做,对生活中任何事物都处于一个放任的状态中,而是说他把握事物的规律,顺应事物的规律,做一切就都水到渠成了。我们也得以享受顺道所带来的正确结果。就如教孩子学习,孩子天生喜欢玩,注意力不够集中,你非要不准他玩这个玩那个,一定要他长时间集中注意力,那么其结果必然是悲惨的。但是你如果把握住孩子的心理和生活规律,寓教于乐,在玩乐中让他成长,并且每次安排游戏和学习的时间不要过长,提起他自己的兴趣来。你会发现,你根本不需要“管”孩子,而是成为他的陪伴者,和他一起成长。这样的结果一定是美好的,这就是处无为之事,行不言之教的含义。
实践:在处理任何事物时,学会先从正反两个方面去观察和思想,想它如何开始的,会如何发展,好的结果会是什么?坏的结果又会是什么?你要怎样参与其中,顺时而动呢?