让流氓来讲讲文化（2）

让流氓来讲讲文化（1）

茶坛说有人在讲中华传统文化。讲明白中国，就要讲世界；讲明白传统，就要讲历史。但是世界要讲明白，历史要讲明白，别人都习惯于去1234567，子子孙孙无穷溃的讲法。这讲法没问题，是思维方式有问题。思维方式有神马问题？这种讲法所代表的思维方式是归纳法，但是世界和历史的事例太多，身处无穷细节之中的人，归纳是归纳不出来的。不识庐山真面目！

要跳出这个传统啊、中国啊，等等的细节，扔掉礼仪廉耻儒释道法这些玩意，才能找到把这个问题理解清楚的真理。先说说一个谁都知道的例子：囚徒困境。那位问这个跟传统文化没联系。不是没有联系，而是文化都在这里面了。

说有甲乙两个嫌犯，在没有证据的情况下，仅靠他们的自己供述判 案。假设一个被证实的罪犯（不是自己认罪，而是客观证据）应当受到10年惩罚。但注意这个例子里是没有客观证据的。根据甲乙的供述应该有四种结果： 

甲认罪，乙不认罪，判甲10年，乙无罪。

甲认罪，乙也认罪，判甲10年，乙也10年。

甲不认罪，乙认罪，判甲无罪，乙10年。

甲不认罪，乙也不认罪，判甲5年，乙也5年。

这会出现什么结果呢？甲认罪的话，就 10年。甲不认罪的话，就无罪或5年。乙也是一样的局面。这时候甲、乙肯定都不会认罪。这就是一种人不为己天诛地灭的情况。人只要为己就是硬道理，这是自然的丛林法则。

接下来，我们修改一下规则，目的是让甲乙都讲真话，也就是树立一下社会道德的价值：

甲认罪，乙不认罪，判甲5年，乙判无罪。

甲认罪，乙也认罪，判甲5年，乙也5年。

甲不认罪，乙认罪，判甲无罪，乙5年。

甲不认罪，乙也不认罪，判甲10年，乙也10年。

这下子局面不同了。甲认罪的话，就 5年。甲不认罪的话，要么无罪要么10年。乙也是一样局面。罪犯是一个普通人，是不喜欢冒风险的，他肯定认罪。

但是罪犯要是个赌徒可怎么办？他会赌一把。如果面对赌徒，我们的规则就应该修改一下，让赌博的成本更高。如下：

甲认罪，乙不认罪，判甲5年，乙判无罪。

甲认罪，乙也认罪，判甲5年，乙也5年。

甲不认罪，乙认罪，判甲无罪，乙5年。

甲不认罪，乙也不认罪，判甲20年，乙也20年。

这样不认罪的局面就有可能20年了。这个赌博的风险太大了，承担不起还是认罪了吧。

中国在三皇五帝时候是第一个例子的情况，人们的丛林的行为为主。秩序混乱但规律简单。夏和商处于转型过渡的时代。直到周朝，有了周礼，这个过渡就完成了，社会到了第二个例子的状态。秩序明显，但规律开始复杂化了。加了一条坦白从款的道德价值。社会发展越来越快，春秋时期光坦白从宽已经不能维持社会秩序了，就是赌徒越来越多，大家都只把赌博当常事了。儒家出来，孔老二要复礼。这属于长久之计，儒家需要好几代君王的持续努力才能实现。

只有法家简单明了立竿见影。这就是秦代，就是第三个例子所讲的加强法制力度的问题。到这里中国的传统文化就发展全了。剩下的2000年就是在前人的文化基础上添油加醋了。看上去美丽很多，花哨很多，但核心上没有什么可圈点的。文化的基本状态不断的在第二个例子和第三个例子之间反复变化。

有人说我这讲的是政治。也是也不是。比如你说儒家，仁义礼智信，这哪一条不在传输一种道德的价值观，他们在坦白从宽这里面都包括进来了。我就不花时间讲细节了，那不是重点。

重点是什么呢？中国人传统文化的大部分内容，就是儒法两家之间。儒家所指示的复礼扶德的文化方向，不能形成社会长期的可持续发展，最后都归到法家的重法重罚上希望短期重振社会文化秩序。法家也不是救命的稻草，因为严酷法律带来社会不公。

但是我们2000年来忽略了一个道家，所以让道家退化到一种类似宗教的状态了。道家的核心就是人地天道，道法自然，道一二三，三生万物。这跟儒和法比起来，是一种极右派的文化理念，就是顺以自然之法，一切都交给invisible hands来办他。这种理念比较合的是早期的那个被称为民主的社会组织形式。但是那个组织形式后来又怎么样了呢？改天再讲。

让流氓来讲讲文化（2）

上篇说到被边缘化的道家。道家的核心思想都在道德经里了，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的方法论，“道生一，一生二，二生三，三生万物”的世界观，谈到社会政治理念，就是无为而治。这个说的，跟芝加哥自由市场学派（ chicago school ）的意思是一个。

说到这要跳过来说说西方的情况。西方的世界在中世纪之前，是比较自然的，丛林法则。别看他也叫封建社会了但是西方的封建可跟咱中国不一样。如果只认叫法就容易被忽悠了。你打我我打你，也都不需要架上反动和进步的名义开战，无非是谁看上谁的地盘或者老婆了，就打一把的事。那就是丛林状态。到中世纪宗教的盛行，就是加入道德成分了。靠一种虚拟的概念来维持社会的秩序。中世纪大概 1000 年的长度，跟周朝的 800 年相当了。到最后，周礼也好，基督教也好，道德层面能够维持的秩序就这么长时间了，都崩溃了。跟中国不同的是，西方进入的是道家所描述的轨道，而不是儒法循环的圈子。

有人说这是巧合吧，西方人怎么会跟道家挂上钩呢？这根本不是巧合。社会文化价值其实基本上就这三种可能的方向，要么极尽自由，要么正确引导，要么强力阻止。从左右的尺度上来看，极尽自由的是右派，强力阻止的是左派，正确引导的是中庸派。这就是孔子怎么飞把自己叫做中庸的理由了。中庸岂是和事佬，顾其左右而言他罢了。对于孔子来说，他是看到自由无为，也看到了激进管理之后才走了一条中庸的道路。否则的话，换个理解，在引导正确行为和阻止错误行为之间，自由天然派何不称为中间派呢？

近代的西方抛弃宗教道德进入自由市场，如果站在万年的角度看，是一种返回当年丛林法则的状态。只不过这回人们发明了更文明的玩法，就好像把国际象棋改进成了大富豪。输赢不再主要是人的生死，而是口袋里的金钱罢了。

好，接着说西方自由市场无为而治的社会。自由，无为，就得讲民主啦。否则没有至高无上者，谁又有为能来有这个为？这就是从第二个例子的状态，要回归到第一个例子的状态。中国人没有选择这么走，因为中国那时候没法选这个，那时候中国社会文化比生产发展超前，没有商业经济，人与人之间的丛林还是肉搏态，这个回去太可怕了。不能回去，所以中国走了儒法。西方的情况不一样，生产发展超前于社会文化，这时候回到丛林可以选择以商业的方式进行，完全没必要肉搏为主。这大家就没意见了，最差也就变穷光蛋。所以西方可以选道家的路子走。

选择道家的自由市场，这不是终点。社会肯定还得左右摇摆。也就是说从非常自由到重视政府功能再到自由市场这样的圈子。而且这个状态下的政府功能，肯定主要是正确引导（儒家），而不是严格法令（法家），因为右派的道家距离中间儒家比较近，不能越过直接到法家那边去。有人不同意，说美国法律严格啊，怎么是儒家呢？只说最终要的一点，就是人人平等，天赋人权的宗旨。这个宗旨之下，人首先被默认为无辜，是善的，直到有证据判定犯罪，否则权利平等不会消除。这就是以人善为基础的道德价值理念，是儒家的东西，它跟法家以人恶为基础的理念是格然不同的。

西方为什么要在自由价值和道德价值两者之间徘徊呢？很显然的答案就是，道德价值就是为了解决丛林状态的社会问题才发展出来的。丛林状态是自己不可能长久稳定的（两次世界大战充分说明问题了），必然加以道德引导。所谓的国际秩序，商业道德规范就出来了。但是有道德引导就能解决人类社会的持续稳定繁荣的问题吗？中国和西方的历史都回答了，道德不能长久解决问题。西方在 400-500 年前在生产有条件的时候，可以从道德回到丛林，然后再来引进新的道德，现在看来这其实也没解决问题。中国现在生产有条件了，咱回归一把丛林，回是回去了，但问题也肯定还解决不了。最后当道德不能再让社会进行下去的时候，再没有新的技术条件能回归丛林。肉搏丛林之后财富丛林，然后呢？没有别的丛林可以玩了。

西方文化最后是不是要走到崇法的阶段？是不是要承认人之初性本恶？承认了以后，社会会不会彻底改变这个民主的形式呢？该日再说。