《佛祖纲目》卷三：【世尊因灵山会上五千比丘得四禅定、具五神通，未得法忍；以宿
命智通，各各自见杀父、害母及诸重罪，于自心内各各怀疑，于甚深法不能证入；于是
文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来。世尊乃谓文殊曰：“住！住！不应作逆，勿得
害‘吾’。‘吾’必被害，为善被害。文殊师利！尔从本已来无有我、人，但以内心见
有我、人，内心起时，‘我’必被害，即名为害。”于是五百比丘自悟本心，如梦如幻
；于梦幻中无有我、人乃至能生、所生、父、母。于是五百比丘同赞叹曰：“文殊大智
士，深达法源底；自手握利剑，持逼如来身。如剑佛亦尔，一相无有二；无相无所生，
是中云何杀？”】真的不知道要怎么杀啦！
有一天 世尊因为灵山会上说法的时候，看见五千位比丘（编案：依据所引经文应
为五百比丘，疑为手民之误）已经证得第四禅了，而且也发起了五神通了，可是他们一
直都没有办法开悟，不晓得大乘的三三昧是什么内容；因为他们还没有找到金刚心如来
藏，所以“未得法忍”。这五??比丘因为有四禅也有五神通，所以就使用宿命智通观察
往昔多劫以前的事情，想要找出自己为何有障道因缘，导致今生已得四禅及五神通了，
竟然还无法开悟实相妙法以致不能得忍。宿命通为什么又叫作宿命智？因为这也是一种
智慧，以禅定为支持而发起能知宿命的智慧；是藉禅定力而经由智慧的了知发起神通，
所以叫作宿命智通。这五千比丘以宿命通，各个看见自己在往昔多劫之中或者是杀父、
或者是害母、或者有犯重罪；由于每一个人各自都有过去世所犯的重罪，所以自心之中
就对自己无法起信，觉得自己是不可能开悟般若的愚人。因为这个缘故，所以对于大乘
法就无法悟入。
这个时候 文殊菩萨，由于 佛陀给他一个念头，叫他要作一件事情；所以他就拿起
一把剑，指向 佛陀一直进逼过来。各寺院雕刻的 文殊菩萨不是都手拿宝剑吗？典故就
是从这里来的。他手握利剑，持逼 如来──指著 如来而向 如来进逼过来，然后 如来
就讲话了。这就是说，师徒合演一出无生法的戏，利益那些已得四禅及五神通而有往世
恶业所以障道的菩萨们。如来就说：“停止啊！停止啊！你不要作逆事啊！不要害死‘
我’。”我故意把“吾”字用个双引号括起来，因为一般人都误以为 如来在这里讲的
我是应身佛那个五蕴我。其实不是，是在说不要害死这个真实‘我’。可是下一句又说
：“‘吾’必被害。”这个‘吾’又同时讲五蕴了，说：“‘我’这个五蕴一定会被害
。‘我’这个五蕴为什么被害？因为‘为善’所以‘被害’。”当你修学佛法是不是“
为善”？是嘛！你修学佛法，总不可能是为恶；修学佛法目的就是要把自己抹脖子，把
自己彻底杀掉；不但要杀一世，而且无量世都要杀掉；所以“为善被害”，一定会被害
死。从另一个方向来说也真的是“为善被害”，因为当众生的五阴造作各种善事时，一
定是为了求后世生天享福、求眷属圆满、求阖家平安等流转生死的种种法，于是死后必
然要再世世流转不停；那么真实的“吾”就无法脱离三界生死流转，岂不也是“为善被
害”了吗？
然后 佛陀接著说：“文殊师利啊！你的真实‘我’的境界之中，从本以来就没有
三界世间里的‘我’，也没有三界世间所说的‘人’；当你灭除无明而在内心看见真实
‘我’、真实‘人’的时候，当这个亲见真我的智慧从你内心现起的时候，这个三界世
俗的五阴我、这个三界世俗的五阴人，一定会被害死，这就叫作‘为害’。”原来要害
死的应该是这个五阴，不是要害死这个真实如来，于是那五千比丘里面的五百位比丘终
于听懂了，因此就悟得本心了！这时候从本心真我来看世界、我、人等一切法，全都是
如梦如幻；在如梦如幻当中看自己的五阴、一切有情的五阴，看起来根本不是真实法，
都是“一合相”，都是假合而成的，所以一切有情的五阴就没有我也没有别人的分别，
乃至能生自己的父亲、母亲也都是假的，何曾有过去无量劫的众生五阴被自己所害。由
于这样的开示而悟得真我金刚心如来藏，再从如来藏的境界中作出这样的现观，于是真
的“害死”自己的三世五阴，也“害死”一切有情的三世五阴。所悟的佛法是甚深极甚
深的实相妙法，当然是善法；悟了这个道理就是“为善”，这样“为善”而使一切有情
的五阴我“被害”，因为全都不再认定自己或有情的五阴是真实我了，全都否定了，所
以说一切五阴全都被害死了，这当然是“为善被害”；如此现观实相理地，于是就生起
了无生法忍。这时五百比丘就同声赞叹说：“文殊菩萨真是有大智慧的贤士，很深刻、
很深入地通达了法的源底，对于一切法的根源以及一切法，都已经彻底究竟了，所以他
以自己的手握著利剑来持逼如来之身。”
（编案：讲经时所引述之文字系《佛祖纲目》所载，整理成书时补贴原文如下）《
大宝积经》卷一○五〈神通证说品〉：【尔时会中有五百菩萨，已得四禅成就五通；然
是菩萨依禅坐起，虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故，自见往昔所行恶业，或杀
父、杀母、杀阿罗汉，或毁佛寺、破塔、坏僧。彼等明见如是余业，深生忧悔常不离心
，于甚深法不能证入，我心分别，彼罪未忘，是故不能获深法忍。
尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故，即以威神觉悟文殊师利；文殊师利承佛神力
，从座而起，整理衣服偏袒右髆，手执利剑直趣世尊，欲行逆害；时佛遽告文殊师利言
：“汝住！汝住！不应造逆，勿得害‘我’。‘我’必被害，为善被害。何以故？文殊
师利！从本已来无我、无人、无有丈夫，但是内心见有我、人；内心起时，彼已害我，
即名为害。”时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：“一切诸法悉如幻化，是中无我、无人、
无众生、无寿命，无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆，无父、无母、无阿罗汉，无佛、无法
、无僧，无有是逆，无作逆者，岂有堕逆？所以者何？今此文殊师利聪明圣达智慧超伦
，诸佛世尊称赞此等已得无碍甚深法忍，已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊，于诸佛
法巧分别知，能说如是真实之法，于诸如来等念恭敬；而忽提剑欲逼如来，世尊遽告：
‘且住！且住！文殊师利！汝无害我。若必害者，应当善害。’所以者何？是中若有一
法和合集聚决定成就得名为佛、名法、名僧，名父、名母、名阿罗汉定可取者，则不应
尽。然而今此一切诸法无体无实，非有非真，虚妄颠倒空如幻化；是故于中无人得罪，
无罪可得，谁为杀者而得受殃？”彼诸菩萨如是观察明了，知已，即时获得无生法忍。】
这就是佛法，也许你心里想：“唉呀！文殊菩萨真是大逆不道！”既然是大逆不道
，为什么 佛陀要叫他持剑逼迫 如来呢？所以说，就如同持这一把剑一样，佛陀也是这
样的。那么持这一把剑这样逼过来，跟 佛陀自心如来是同样的一相而没有二相；既然
都是没有二相，同样都是一相的无相，那么这个自心如来就是无所生；这个无所生的真
我的法，你要怎么能杀祂呢？
也许有人说：“奇怪！你怎么会这样讲解？跟我师父讲的不一样。”如果我讲的跟
你以前追随的师父讲的一样，就是依文解义，那你又何必来听？你只要听以前的师父说
的就好了。不是吗？一定是因为我讲的不同，不是依文解义，你才要来听我讲经说法；
若是一模一样的话，你听过一遍也就够了，还需要听两遍、三遍、四遍吗？既然不论到
哪里听经时所讲的全都一样，那你不断地听到耳朵长茧了，也不会有增长智慧的作用。
所以真实法就是这样，真实如来无可害，真悟了金刚心而证解“此经”以后，要害
死的是有身相的五阴；所以不论是谁，一旦证悟不退了，五阴必定被害。证得真我而完
成“为善”的过程以后──譬如 文殊菩萨仗剑逼佛也是“为善”；“为善”而开悟，
导致五阴我被害了以后，法身慧命就活转过来，这时重新再来看这个五阴我的时候，又
说五阴我永远不会被杀死了；因为你杀了这个五阴我，这个真实如来又会再出生来世另
一个五阴我，看你什么时候杀得完？你永远都杀不完。杀不完的人，就表示他是依止真
实如来的。依止真实如来的人，就是已经杀完了五阴的贤圣──在无法杀完之中把五阴
杀尽了。既然已经杀尽全部五阴，也没有一个五阴被杀，所以“‘吾’必被害”。“吾
”被害了以后，“吾”又如何杀？所以一个“吾”是从理上讲真实如来，另一个“吾”
是从事相上来讲五阴我。
五阴我如果死不掉，老是认定识阴中的离念灵知或细意识是真实我，就不可能找到
真实如来，法身慧命一定不可能出生，所以“我必被害”。可是当五阴我“被害”了以
后，再也不认定五阴是真实我了，迟早一定会找到真实我金刚心，法身慧命就活过来了
，于是“我”就不死。如果只听到这两句说：“吾必被害，害了以后吾即不死。”不能
理解前面说的真实理，光只听到我说的这两句，有人就会这样说：“你讲话七颠八倒！
”其实不是，一个吾是事相的五阴身，另一个吾是法界体性的真实如来。所以如果想要
证悟般若，一定要死尽五阴。如果不肯死尽五阴，老是把识阴这个离念灵知或细意识抱
得紧紧的，死也不肯放，根本就不肯死；既然认定这个识阴是常住法，就不可能再起心
动念去寻找真实如来，那要怎么能开悟呢？所以一定要把寺院里面的那个对联给改过来
，他们都说：“打得念头死，许汝法身活。”我们要改过来：“打得五阴死，许汝法身
活。”一定要把五阴给打死，如果老是把离念灵知、细意识抱得紧紧地，死也不肯自我
否认，永远无法脱离五阴的局限，那就永远都会落在五阴中；五阴不死，真实如来就找
不到，法身慧命就无从出生。
我们台北第三讲堂供著 文殊、普贤，以后正觉寺建好的时候也要供 文殊与普贤圣
像。如今听过这一段说法，将来看见 文殊菩萨的时候，就不会讶异地想：“奇怪！菩
萨那么慈悲，为什么还拿著一把剑？”看见 文殊菩萨手中那一把剑，要知道那一把剑
是斩断人家的无始无明烦恼，是帮人家证无生法忍的，是帮人家见道开悟的。等到你悟
了，你也同样会使那一把剑，这才是真实佛法。当你会使这一把剑的时候，你就有法界
体性智了。你有法界体性智的时候，就敢拍胸脯说：“这个法界体性遍十方三世，无一
处不在。”否则的话，要学著人家这样讲的时候，只好心里面虚虚地小声讲：“遍十方
三世，无处不在。”心里就会虚虚地啊！可是当你会耍这一把剑的时候，你就能够讲得
理直气壮。不必大声唿叫，但是讲出来时就会理直气壮；因为从实际理地，你的观察确
实是如此。所以一定要知道五阴身虚妄，那三十二大人相，八十种随形好，也是为了爱
看表相的众生而施设的；为了那些众生喜欢看表相，也为菩萨们显示佛地的福德圆满，
所以诸佛如是示现。应身佛的身相虽有不同，可是真实如来无种种相，只是一味实相无
相。当你入了门就不看应身佛这个三十二大人相，所见莫非真实如来，所见都是无相；
然而无相之中却无妨万象峥嵘，森罗万象都从无相法中出生，所以说：“有为法住无为
法中。”因为有为法从来不能外于无为法而存在，无为法就是如来藏。
