不做任何事的艺术-宗萨钦哲仁波切开示 (转载)# Midlife - 人到中年
z*n
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【 以下文字转载自 Tibetan_Buddhism 俱乐部 】
发信人: zoun (Konchog Gyamtso), 信区: Tibetan_Buddhism
标 题: 不做任何事的艺术-宗萨钦哲仁波切开示
发信站: BBS 未名空间站 (Wed Jan 22 10:54:22 2014, 美东)
英文编辑／审稿：Suzie Erbacher、周熙玲；中文审稿：马君美
禅定、瑜伽、或气功，我想这在最近都成了时髦的事儿。大家认为打坐禅定是佛教徒做
的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。
何谓禅定？
「禅那」、「三摩地」或藏文的「贡」，这些词都包含了无穷的意义。对于我们大部分
人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什麽事都不做，我想这可以是禅定。
以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。我说这种了解的方式很好，是因为「什
麽都不做」是一件多麽重要的事啊！现在这个时代，「不做任何事」是一个非常非常珍
贵的力量或能力。
今天晚上回到家裡，你们应该坐在客厅的沙发椅上，试著几分钟之内什麽也不做。我想
你们可能办不到，迟早会去找电视遥控器。也许你宁愿看报纸，当然，很快地你会感到
厌倦。然后打电话给朋友，也许跟他们讨论举办派对的事。基本上我们需要娱乐，我们
渴望娱乐，有了它我们才会神采奕奕。娱乐是必要的，我们需要有事情可做。我们的心
即便一瞬间也不能被冷落，它必须忙碌。有个很好的理由可以解释为什麽我们无法什麽
事也不做。
当你坐著，几分钟内什麽事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是
我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就
是为什麽到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。这是为什麽
，在座的许多人一听到禅定，就会联想到坐直、有时闭上眼睛、双腿盘坐、什麽事也不
做；我认为这种理解很好。仅仅这麽做就会为这一生带来许多不可思议的事。可是禅定
不只是什麽事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教
的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。我这麽
强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从
来没有联想到智慧；这有点悲哀。
有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒〈笑声〉，他们问：「你是佛教徒？」我
回答是。然后他们问的第一个问题就与智慧无关：「你们佛教徒不吃肉，对吧？」这是
一个跟道德、戒律有关的问题。我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。
事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：「如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈
心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。」这是非常重要的一段话。
在佛教裡，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际
、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。这是为什麽每一个佛教团体和
佛法教授都强调禅定。禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。
即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需
要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
何谓智慧？
那麽，何谓「智慧」？显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题
。我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样
，佛教徒也不会相信是这样。佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在
于外在，并且决定我们生命的造物主。
佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的「本善」（basic goodness），你必须自
己去发觉它。这就是我们所说的「智慧」。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体
验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个
非常重要的词。那麽，何谓「正常状态」？如何能够正常？这就是为什麽会有经、论、
派别、辩论等等，这是个困难的题目。要如何定义「正常」？我看著你们，认为你们都
很正常；你们看著我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。所以我们一定都还
算是正常。有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。这是什麽？一
杯水，同意吗？就是一杯水，不是别的什麽东西，不是脓血，不是用来住的房屋。你我
之间有某种一致的看法──这是一杯水。基于这一致的看法，你们相信我是正常的；同
样的道理，我也认为你们是正常的。不过，我们都还不知道。假如我们再多相处两个礼
拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常〈笑声〉。有些事情困扰我，可
是你不懂为什麽那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此
；另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什麽它们会让你开心。
对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来
源，你去荷兰就会见识到〈笑声〉。然后你想，这些人怎麽会认为皮鞭和铁链是快乐的
来源呢？可是对某些人而言，它们是快乐之源。所以，「正常」是非常相对的。我认为
正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什麽我们必须对正常有个定论。当然，如果
你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。那不就是他们整个的
目的吗？这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所
谓的「正常」，然后再依此为人治疗。他们努力帮助人们达到那个「正常状态」，然而
许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常〈笑声〉。生气很正
常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。所以在佛教裡，要如何判断什麽是正常？
这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常
。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间裡的所有人都完全疯了；而且这其实是
真的。你到隔壁去买本杂志，杂志上说：「这是二十世纪人类应该拥有的美腿。」每一
个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？当成千上万的衣索匹亚人死于飢饿，世界上
其他地方上百万的人却非常努力地节食，以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由「大
都会」杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。我们做很多很不正常的事，只要到隔
壁购物商场看看就知道。
每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。因为你若是
完全独特，就会被孤立。你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。我们做许
多事情，逛街购物只是一个小例子。权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个
很好的例子。所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。当
这两个人不太正常时，关系就会起作用；假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或
她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、佔有欲等等，这个关系就无法作用了。知道为什麽
吗？因为另外一方会变得很没有安全感。试著给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自
由。你的伴侣就会变得很担心〈笑声〉。你的伴侣希望你有一点佔有欲，不是这样吗？
「你去哪儿了？」「你昨晚在哪裡？」一点点佔有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感
到窒息。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什麽吗？因为它们都起源于自我、执著、忌妒、
骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。实际上，不正常对买卖生意
有帮助，生意以不正常为基础。可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，
看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。我
们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只
要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你
认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。
为什麽会如此呢？如何变得「正常」？接下来的问题很重要。我们如何生活在这种城市
裡？不论你去哪裡，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告
。你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须
讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，
还要付帐单。我们生活在依赖性很强的社会裡，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另
一个重点──相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要
依赖其他的事物。生活在这种社会裡，我们要如何才能达到正常呢？我们能够怎麽做？
我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴裡去吗？即使这麽做就会正常吗？不一定。我
想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常〈笑声〉。
事实上，情况比现在更糟。因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者
成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎麽做？当然，一定有一个
道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。禅定，这是我们必须做的。
禅定的藏文「贡」，它的意思是「逐渐习惯于」。当我们身体坐直，并不是从某处召唤
某种神灵。不要那麽想，因为那跟佛法无关。当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是
去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会採取一些行动来满足这个念头，
像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会採取行动。可是在禅定的过程裡，不管什
麽念头出现，你就只要看著，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜
间就到达正常，但你可以身体坐直并且什麽都不做，不正常就没有机会出现。这是我们
必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。如果你坐
著，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那麽你所做的就是截断念头的锁
链。诚如伟大的圣者萨惹哈所说：「此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。」那就
是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池
塘。我们渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的
所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各
种东西搅拌。有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。实际上
很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。
作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。佛在《金刚经》裡
说到：「法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。当你到达了对岸，然后做什
麽？你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。」佛法或修道就像船，它们是方法，
它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另
一根刺把它挑出来。就是这样。佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的
发心不正确。为何禅定？我们为什麽要禅定？清楚我们的动机是很重要的一件事，我们
很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄淨。大部分时候，我们禅定，以为会有人把
清澈澄淨的水带给我们。禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。
大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现
，我们就向佛抱怨：「怎麽了？佛龛上的桃子放得不够吗〈笑声〉？香烧得不够吗？」
为什麽事情会发展至此？因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄淨冷静。我们
的动机是要使心灵变得澄淨，这点很重要。就如萨惹哈所说：「要如何处理这滩泥水？
不要搅拌，不要动它。」你就只要不动它。
怎麽做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。保持这样的禅
修几年之后，你甚至可以在夜总会裡禅定。在最重的电子合成音乐裡跳舞，都可以禅定
，因为外在的障碍不再对你产生影响。现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的
，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头
或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。假如你问我：「所以，
佛教跟不要咳嗽有关系萝？〈笑声〉」咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的
一个工具，营造某种氛围会有所帮助。除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让
泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看著，然后发生什麽事？所
有的泥都沉淀下来，澄淨清澈的水出现了。你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就
是我们所说的正常。我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。
禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：「禅定
是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情
，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的
週末。为什麽我们喜欢週末？因为我们在週末应该是什麽事情都不做，不必早早起床。
不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是週末，所以你们在这裡〈笑声〉，然后
去逛街等等。週末都被安排计划好。我未来一年的週末就都已经排定好了。我们如同安
排週末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。
举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去峇里岛、普吉岛或希腊。这不仅是愚昧，
而且很痛苦，为什麽？首先，愚昧是因为你不知道，你凭什麽认为可以到得了那个地方
，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是峇里岛而是其他地方。但是
你那麽认真地要去峇里岛，峇里岛就是峇里岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？
假设你要去峇里岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。生命中的这六
天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安
排好。多麽痛苦啊！可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这
样。大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。一旦真正的假期来到
，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。各位知道为什麽会在峇里岛或
普吉岛争吵比较多吗？因为你们有时间〈笑声〉。否则，当先生早上出门去上班，太太
单独留在家裡，所以没有时间吵架，对吧〈笑声〉？先生下班回来很累，就去睡觉，当
然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同
的节目。有这麽多事情可以选择去做。只要有时间，就有痛苦。所有这些情况都是如此
痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜託拜託，去度假吧〈笑声〉
！实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而
且还荒谬可笑。有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为
你的期望降低了。我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这
样──这就是痛苦的来源。如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就
是乐趣。
如何知道禅定发生作用？
让我们回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度
假，因为在这二分钟裡你什麽事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待
，这二分钟会给你从来没有过的放鬆。让我举个很好的例子，试试从明天开始，当你打
坐的时候，在禅定当中，你会突然想起这一星期来你一直在找的汽车钥匙掉在哪裡。这
就是禅定发生作用的很好证明。因为当你的心平静时，你就会想起来：「噢，我把汽车
钥匙放在抽屉裡。」假如你持续花更多的时间，并以更大程度做下去，全知、洞察或智
慧就非常接近了。就是这样。智慧基本上是「知道」，它的层次比知道汽车钥匙掉在哪
裡更高，这是智慧。现在你找不到钥匙是因为心中被许多事物缠绕著，你自己会体验到
这点。二分钟的禅定是我要向各位大力推荐的，它是非常经济的度假，不需要花半毛钱
，不需要计划。
如果你正好有间佛堂，绝对不要养成下面这个坏习惯，尤其佛教徒会这样想：「我只在
佛堂裡打坐。」这不是个好习惯，因为在一天当中，我们很少走进佛堂，所以你给自己
太多限制。如果你想在厕所裡禅定，就在那裡做吧，因为那样做是在利用时间。如果你
以为早上是「比较神圣」的时间，所以只在早上禅定，那也限制了你自己。你在塞车的
时候可以禅定。如果真想要额外的好处，那你就应该在跟你太太、你先生、或跟你的男
朋友、女朋友吵架最激烈的当头，修禅定。你应该说「现在暂停两分钟，我要禅定。」
〈笑声〉刚开始，你的伴侣会有一点儿恼怒，因为通常一般人，即便他们嘴上说：「我
不喜欢争吵」，但他们其实才喜欢的咧！我们都喜欢吵架，因为那样很酷，吵架、争执
在整套的所谓的男女关系裡，佔了很大一部分〈笑声〉。如果不相信，你就试试看。当
你的伴侣跟你吵架的时候，你就只是看著他嘴唇的移动，不做任何事，他就会更抓狂：
「你为什麽都没有反应？〈笑声〉」当然，如果你有反应，他也不会停止，他还是会生
气。在极端的状况下，举例来说，你听到自己中了大乐透，立即禅定二分钟〈笑声〉，
那麽做真的会带给你很大的益处。你不只是获得百万元，二分钟的禅定也会带给你极大
的喜悦，甚至日后回想起来，也会觉得非常快乐。所以在极端的时刻，试著禅定。这很
简单。我并不是要你观想从你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那类的事；那些都
不需要。我们的目标是什麽？我们的目标是要达到正常，记得吗？那麽不正常是什麽？
只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐
直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大
的成就，确实是很大的成就。
我感觉到，你们有些人心裡在想：「仁波切今天给的是像幼稚园一样简单的教授，他应
该给我们一些大圆满的教授。」这个想法不对，今天的教授非常重要，如果能够持续每
天做二分钟，你的执迷、困扰、顾忌会越来越少。
我最近在新加坡刻意举了个例子，我有点不怀好意，但这个例子并未发生作用，我想在
这裡再试试看。身为一个局外人，我听说新加坡很刻板，比如说不淮嚼口香糖，不淮这
不淮那，非常有条理。我们有些人有这种执迷，上床睡觉的时候，拖鞋必须对著牆整齐
地摆放著，以便隔天早上摇摇晃晃起身时，能够立刻把脚放进拖鞋裡。人们有许多执意
要做的事，像摆放拖鞋这种小事，我相信有些离婚的个案，就是起因于鞋子没有好好地
放在一起。我们睡不好觉，因为心裡一直怀疑：「我也许没把鞋子摆好。」所以你起床
检查。「噢，摆好了。」然后躺下去，心裡又想：「鞋子摆好了吗？检查过了吗？刚才
有想到这件事情吗？」你忘记了，因为你太执迷。如果每天禅定二分钟，大概六个月的
时间，你会用脚一踢，拖鞋可能被踢进厕所裡，或者更糟糕，被踢到佛龛上，而你一点
都不在意就睡觉去了。这是小小的证悟，因为你对鞋子摆放的方式不再执迷。
何谓「证悟」？
在佛教裡，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。证悟不是一个你可以移民过去的地方，
然后在那裡你会多生出一些手臂，另外拿著一些武器，而且拥有某种超能力可以读别人
的日记；那不是证悟。假如你有能力去读别人的日记，会有很多痛苦。我们不要这种能
力，我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则
等等的执著。
身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你
最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。
我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们
会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。
这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这麽做。
需要仪式和铃杵吗？也许各位接著会问：「为什麽有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及
法袍等等的东西？」答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单
，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我
们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩
序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，真的就是
有秩序的混乱。为什麽供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩
序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错
特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》裡说到：「若以色见我，以音声求我…」基
本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说
：「是人行邪道…」。我们必须记住，这些複杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。
我们人类喜欢複杂，当然我们也抱怨複杂，但我们需要複杂，而且某种程度上它也有效
。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的「成就感」，当然，它来自骄傲。
自我多麽奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许
多人来说，这麽做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花
板，最后到了那裡，然后说：「我完成了某些事情。」所以做一百万遍大礼拜，念一百
万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠裡，口很渴，看见远处有水。
其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心裡想：「那裡有水，过去吧！」有
人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：「喂，那不是水，不要被骗了。别往那
裡走，那只会消耗我们的力气。」但这话行不通，也许一百次裡有一二次行得通。你这
麽渴，所以不会听那个人所说的话──「那不是水」。有时候，就算知道它不是水，确
定一下总是好的。走老远的路到那裡发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？
我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──「至少，是我自己发现那裡没有水。」所
以，情况就是如此。
如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先
禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何
事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵
欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日
梦。不管心裡想到什麽，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分钟
想到巴黎，就只是看著；再下一分钟想到罗马，也只是看著。不要评断，只是觉知，没
有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上
。不要关注念头，只要看著，就这样简简单单的。我们现在来做做看。
问：禅坐当中，如果心裡想到某件事，举例来说，突然想到我没有关瓦斯或正在烧水，
怎麽办？
答：很好的问题。「也许我忘了关掉…」，这是焦虑，你只需要看著那个焦虑，那就很
好。不单如此，如果你坐久一点，两分钟之内是不会发生什麽事，但如果你禅定十分钟
，突然觉得脚踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你头上，你所要做的也只是看著那个焦虑或疼痛
。其实我不该告诉各位那时会发生什麽事，如果我说了，那就成为一个概念，而且你会
想要它发生。不同的人会发生不同的情况，会发生一些奇妙的状况，基本上，焦虑会慢
慢瓦解，变成喜乐。过一会儿之后，瓦斯有没有关掉，谁在乎？那种放鬆和喜乐出现了
，你那时逐渐趋近正常状态。如果你心裡想著：「我有没有关掉瓦斯？」然后停止禅定
，走到厨房，再回来禅定。「我有没有做其他什麽事？」这些焦虑永无止尽。我们一生
中关了多少次瓦斯？又开了多少次？同样的焦虑会一次又一次不断地出现。
问：仁波切，如果禅定时突然感觉自己变得很僵硬，怎麽办？
答：僵硬？那只是另一种经验，不要紧。有时候觉得僵硬、昏沉、迟钝，这些都不要紧
。不管发生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大问题，比较大的问题是，禅定时，你突
然觉得很清楚和喜乐。有三种觉受：清晰、喜乐、无概念，当这三者发生时，会令人相
当陶醉。你心裡会想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你觉得佛就坐在面前，非常接
近，你必须当心。这有可能发生，它真的很不可思议。当你坐著，你让心充分发挥它的
能力。此刻，我们的心大概只发挥千分之一的力量，就已经产生这麽多的灾祸。因为我
们只用了心一点点的力量，所以有伊拉克战争、阿富汗战争，以及各种不同的事件。当
你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的
觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为「忽
视」。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自
己正在忽视某人，那才是忽视。同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等
的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术──忽
视，完全忽视。忽视不好的觉受比较容易，忽视好的觉受就难了。佛教徒会收集好的觉
受，把它写在日记本上，向上师报告，以便获得奖章，一些糟糕的上师，甚至真的给奖
章。如果遇到好的上师，他会斥责你。
问：如您所说的，我们让心保持不动，不做任何事。当我们达到心的不动和沉静时，您
说，我们应该在禅定当中把心和对象连结在一起。所以，我们只要保持心的不动和不做
就好？还是要专注地思惟对象？
答：这由你自己决定。我们今天所做的方式受毗婆舍那〈译：「观」〉的影响很大。如
果你要很严谨地遵从毗婆舍那，我会强调不要注意其他事物，基本上就是忽视。不过有
些人喜欢观想、持咒等等的事，这麽做很好，可是这也有许多漏洞。基本上，我们在这
裡试图要开展的是没什麽漏洞的修道。
问：有时因为我们在佛教裡很久，就连每天二分钟的禅定都有些倦怠，我们以为我们会
做，结果却没做。有时我们心裡想，证悟是不可能的，它遥不可及；可是金刚乘总是说
，此生证得佛果是可能的。即使我们常常听到老师们如此说，也总认为那对我们而言是
不可能的。您对于像我这样倦怠的佛教弟子有什麽建议？
答：在西藏我们说「投三贡桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是闻、思、修。听闻正
确的讯息很重要，这就是为什麽有时候如果你不是出生在佛教文化裡，从未受到佛教影
响，闻思修反而会产生比较好的效果，因为你还很清新，而我们很多人几乎必须减低文
化带给我们的障碍；这是我的感觉。「证悟」这个概念极受人为的操控。你说的没错，
我们心裡想：「像我这样在新加坡、在香港、在纽约工作的人，不断面对所有这些世间
的挑战，怎麽可能证悟？」我们会这麽想的原因是，我们把证悟描绘成某种东西，描绘
成某个地方比如淨土，描绘成天堂般的境界，或某个非常非常「神圣」的东西。它们色
彩艳丽，如此複杂。然而不需要像这样，真的不需要。就如我们早先提到的，把证悟视
为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做
，也许接下来一小时，你就拥有证悟。
我们很多人都是倦怠的佛教徒，我们跟佛法概念缠搅得如此紧，没有很多时间去修持。
即使你不是伟大的修行者，如果你有一点基础的资讯，比如「一切和合的事物都是无常
」，或者「一切事物都是相互依存，没有一个是偶然发生或由神所创造」，或者「我具
有人的本善」，这些讯息都对你有帮助。到最后的时候，即使你不是伟大的修行者，脑
裡存有这些讯息就能帮助你免于经历所有的内疚过程──譬如走进寺庙请求原谅、忏悔
、获得原谅，然后回去又做同样的事。我想这些讯息会有帮助。拥有正确的讯息对于现
代人很重要。部分原因是佛法老师没能够完全地、适当的阐释教义，我们许多人把证悟
描绘成像是天堂的东西，那不是事实。证悟真的就只是从执迷、偏执妄想当中解放出来
。我们需要听闻更多讯息，我们需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，执迷于某种
摆放拖鞋的方式二十年以后，突然间，也许一个礼拜的禅定之后，你从这个执迷解放出
来，这就是成就，真的，这就是证悟。
你唯一需要做的是修更多禅定，然后你会获得解放，就像佛放出殊胜金光，拥有三十二
相八十随行好。所有这些象徵性的教授，可以帮助一些人了解到一些道理，但它们也可
能矇骗我们。举例来说，就在许多佛教寺庙的外牆上，可以看到生命之轮〈译：六道轮
迴〉的图像。假如你是头脑简单的人，你会想：「佛教徒相信地狱，也相信天堂，所有
宗教也都相信天堂和地狱，因此基本上，所有宗教都一样。」这就是大部分头脑简单的
人的想法，可是真的仔细去看生命之轮的图像，佛教徒对于天堂地狱的看法就不同于一
般看法。生命之轮图像的中央有一头猪、一隻鸟和一条蛇，它们代表愚痴、欲望、和嗔
恨。当你拥有这三者，也就拥有恶鬼道、地狱道、畜生道、天道（天道并没有排除在外
）、阿修罗道和人道。就有这六道。这说明了什麽？这说明六道并不存在于你的心之外
，它们就是你的心理状态。生命之轮的外面有一个很大的怪兽抓住这个轮，表示不管你
去哪裡，不管是在天堂还是在地狱，或是在人道，你都受制于时间、改变及无常，这就
是怪兽所代表的意义。
那麽现在要做什麽？如果你受够了在六道当中一次又一次的轮转，你可以逃离，那就是
涅槃。你从偏执、执迷、无明中逃脱出来，那就是证悟。假如有一个农夫来到寺庙，为
解救他免于做出更可怕的行为，你不能告诉这个头脑简单、没受过太多教育的农夫事实
的真相。你最好跟他说：「嘿，听好了，你最好别杀害任何生命，如果你杀害生命，就
会下地狱。」我们必须给予这种象徵性的教授，但我们也得小心，不要让这些象徵性的
开示变成真正的教授。如今的问题是，象徵性的教授被认为比真正的教授还珍贵。这就
是为什麽大家如此热爱这些黄帽、红帽、或是传承，这些都是比较象徵性的东西；然而
，实相才是重点。
如果能够好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命当中，他曾贵为王子，纵情
于各种享乐。有一天，当他离开宫殿到外面去，看见老、病、死的状况。他以前从来没
见过这些，所以他问车夫那是什麽。「噢，那是老的状态，那是老人。」然后他又问到
：「那也会发生在我身上吗？」车夫回答：「会，每一个人都会老。」所有这些都是非
常重要的教授，因为我们就是自己领域裡的「悉达多」。我们也许没有孔雀、一万个宫
女，以及大理石、佣人、浴室等等所有这些东西，可是我们有我们自己的宫殿、自己的
象群。我们一直都看见老、病、死，可是我们从来不问：「这会发生在我身上吗？」我
们每天阅读到有关死亡的讯息，可是从来不问它是否会发生在我们身上。如果你曾经问
过这问题，我想你几乎不会回答自己：「会，这会发生在我身上。」各位唯一需要了解
的是：「死亡会来到我身上，老也会来到我身上，病也会发生在我身上。」
这是什麽？这就是了解实相。如果你了解有一天你会死，如果你深刻了解到这点，这不
是悲观，而是我所说的实际。假如你可以活八十年，那是很长的时间。假设你现在四十
岁，你一半的生命已经过去了；另外一半的生命，你盘算著要买几条牛仔裤、几件运动
衫，不过没有人会这样购物。人们购物就好像他们会活上一千年，或者永远不会死。他
们甚至为了孙子、曾孙子而逛街购物，而这些后辈子孙连你的名字都记不得。我们如此
热爱自己的名字，我们要他们记住我们的名字。这蛮可悲的，因为大部分时间他们都不
会记得。最后的结果是，一个被宠坏的小淘气，用了你血汗所挣得的一切东西。就算他
们记得你的名字，你又怎麽知道？如果你不知道，这麽做又有什麽好处？到那时，也许
你已经变成了一隻蝴蝶，到处飞舞如果你不知道别人对你的讚美或感激也就算了。在汉
人的文化裡，人们向祖先的牌位礼拜。作为佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你礼
拜对象的转世。」可能会像这样。
问：仁波切，在您早先的谈话裡，您提到，唯有解脱的人才享有自在的解脱。可是在证
悟的道上，这是不是意谓对于身为修行人的我们，要享有自在的解脱，我们就应该捨去
戒律，捨弃仪轨，完全不要去观察任何东西？
答：我们应该保有所有这些东西，我前面说过，记得吗？複杂有其必要性，我喜欢複杂
，纵使我渴望简单，没办法，複杂是必要的。在佛教历史裡，有一百年的时间没有佛像
，然后出现象徵性的三法座，然后出现佛像，然后才再出现寺院等等所有这类东西。
问：我们要如何调和複杂而结束极端，变得简单又享受自在的生活？
答：要靠见地。如果你的正见认为，燃香是一种戒律，是我的戒律，所以我燃香；这是
见地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，让我得以修心。大乘佛教裡有一些很殊胜
的法门，像是为了救渡一切众生而燃香。这是在规范你自己，所以燃香时，你甚至会小
心翼翼──把香插直、选择好香、插香的方式等等──凡此种种实际上都会有所助益。
这就是为什麽在禅宗的传统裡，有一些很好的方法用来自我规范，他们甚至有插花艺术
。要如何插花？谈到这种事，西藏人对这方面就有点儿随便〈笑声〉。西藏人的随便源
自印度传统，不过，印度人的随便实际上是蛮好的，他们的随便十分自在。当你去到禅
宗寺庙，那裡的一切都很有条理、很合谐、很简单，而且很庄严。一切都如此宁静，如
此有纪律，他们非常强调坐禅。但如果你到瓦拉那西这样的地方，你会看到，当伟大的
印度教大师主持法会时，花丢得到处都是，水洒得到处都是，香也是到处都是。它也有
迷人之处，因为那是另一种戒律──自在的戒律。这是佛教伟大的地方。没有一部经提
到，如果你是佛教徒，你必须如何插香，完全没有这种教授。你可以这样插香，那样插
香，可以把香丢掉，可以用禅宗方式插香，用印度方式插香。任何一种方式插香都可以
获得证悟，不过要把它当作戒律；戒律基本上是要斩除一些情绪烦恼。日本人应该去瓦
拉那西，他们需要「自在」这种戒律。印度人应该去日本〈笑声〉，不要去太久，他们
应该再回来。戒律基本上是要摧毁旧的情绪烦恼，不管用什麽方法。
问：我有两个问题。第一个问题是，我们每天都得工作，我们需要思考、计划，当我们
正在思考、计划的时候，要怎麽使用「什麽都不做」这个方法？
答：如果你是初学者，至少你可以选择。当你坐在办公室裡，你可以选择有两分钟什麽
事情都不做，为了这样做你得有个宽容的老板〈笑声〉，或是在早上，选择两分钟什麽
都不做，也许早上一分钟，晚上一分钟，这样也可以。
问：在思考或计划的当中，有没有一些…
答：不管什麽念头生起，只要看著它，其他的事都不做，不要观想，什麽事都别做。不
管心裡生起什麽念头，就只是看著，然后忽视。
问：第二个问题是，那些精神分裂的人，打坐适合他们吗？
答：噢，非常适合，他们需要做更多。
问：每当我打坐的时候，都会有所期待，期待坐久一点，期待疯狂的念头少一点。
答：不要，不要去想：「噢，我不该期待，不该有所期待。」因为期待一产生，如果你
不忽视它，你就在注意它了。反之，当期待产生时，你就只需要看著它。只要看著，看
著，很神奇的，念头就像蛇一样，它会盘卷起来，又会自己鬆解开。念头最棒的一件事
，就是它无法持久。对我们来说，我们没有给予充分的时间让念头自己鬆解开，就在一
个念头快要鬆解时，我们又卷入另一个念头。这就是我们所说的「生活」。
问：所以我就只要看著「期待」？
答：是的，就只要看著它。这听起来很简单，也确实很有力量。只是看著，这就是佛在
二千五百年前所做的。
问：您先前提到，禅定不专注在任何事物上，如果有任何东西穿越过我们的心，我们就
忽视它，不要注意它。那麽，我们难道没有专注在「不要专注」？
答：可以这麽说，究竟而言，我们使用的任何语言都不真正正确，可是我们总得要沟通
。这就是为什麽我们说「不做任何事」是自相矛盾，因为「不做」任何事其实就是最大
的「做」。我们必须那样说，没得选择，那是我们的唯一语言。
问：如果禅定不是专注于任何事，那麽禅定时专注在某个东西上，我们就不是在禅定，
这样说对吗？
答：不对。不管你专注在什麽东西上，只要你不被它抓住，你就是在禅定。一不留神，
你就会被抓住。
我举个例子。假设你现在正在禅定，突然间，没有任何原因，一个美丽的沙滩出现在你
脑海裡。念头很奇妙，其实你会想到沙滩是有原因的。十二年前当你年轻的时候，看了
一部假设叫作《港湾日巡海滩游侠》的电影，所以，当你禅定时，这个美丽的沙滩出现
在你脑裡。如果你只是看著它：「好美的沙滩，这是我现在所想的。」这样很好。可是
大部分时间，我们全神贯注在这个美丽的沙滩上。如果你对它全神贯注，它就会把你带
到美国加州〈笑声〉，然后从加州到好莱坞，再从好莱坞到基诺李维，从基诺李维到《
骇客任务》，从《骇客任务》到暴力，从暴力到功夫片，然后回到这裡的摊贩市场。于
是，你完全被纠缠住了，被控制著。所以，这就是我的意思：沙滩，只是看著，别无其
他。
问：仁波切，死后有来生吗？
答：我们还不知道〈笑声〉，可是我们最好先做准备，这就是我现在在做的。如果真有
来生怎麽办？等到死的时候就太迟了。有时我怀疑是否真有来生，假如没有，那佛教徒
就亏大了〈笑声〉。
问：既然时间是相对的，对于修行人，有多紧急呢？如果我们沉溺于搅拌泥水，并且不
渴望让污泥沉淀下来，应该为此担心吗？当我们修仪轨或做任何修持时，当我们等待著
好的业果的成熟时，我们应该寻求一位上师吗？
答：你必须採用这个态度：经历一段长途旅行，却不设定任何目标。这点很重要，尤其
如果你是个大乘修行者。不要去设想结果，修持或禅定并不是为了它们的结果，这麽做
就只是因为你需要，是为了做而做。如果因为马桶脏了而去洗马桶，我们称它是以目标
为导向的行动。当然，我并不是说你们就不应该洗马桶〈笑声〉，你们应该去清洗。佛
法修持就是像这样，但又比这多一些。在佛法的修持裡，马桶很乾淨，可是你仍然清洗
它。清洗马桶不是因为它脏了，或因为它需要清洗，而是为了清洗而清洗。禅定好比一
个没有目标的旅行。如果你为了某个目标而做事，希望和期待就已经在那裡。大部分时
候，希望和期待会带你走向失望。禅定就像是晨间散步，没有特定目的要走到哪儿，你
只是在公园裡走走，所以感觉很愉悦。每天早晨在公园裡走十分钟，没有特定目标，只
是走走，所以很好。但如果突然间散步有了某种目的，比如你必须从这裡走到那裡，一
天没问题，第二天也没问题，可是到了第三天，散步变成像是缴税，你感觉必须去做它
。就好像去健身房运动，甚至只是去健身房这个念头就已经让你感到疲倦了。
问：可是那麽一来，我就没有动机来参加这一类的开示了。
答：没错，你应该要有动机来上课、听经、听闻佛法，以便达到没有动机〈笑声和掌声
〉，这就是佛法的整个训练。佛法有点儿像是剥洋葱，你看到洋葱的外皮，然后把它剥
掉。你心裡想：「这是真正的果实。」然后你修持。一段时间之后，你了解到那还只是
洋葱的皮，于是你剥掉那层皮，心裡想：「这应该就是果实了，真正的果实。」再过一
段时间，你了解到那也只是另一层皮，所以你剥了一层又一层的皮。然后有一天，你突
然领悟到，其实什麽都没有，那时你就自由了。佛法就像是这样，否则，假如真有什麽
东西，为什麽《心经》说「色即是空，空即是色」？这也是为什麽龙树菩萨说，佛从没
说过，离弃轮迴才能够获得涅槃。佛说的是，轮迴不存在就是涅槃。佛从来没说，你放
弃轮迴，然后到达涅槃。佛说，你必须了解轮迴不存在，那就是涅槃。二者大不相同。
有时我觉得需要把佛法简化，因为它太知性、太无趣，也太乏味。
问：仁波切，您说我们需要动机来听您的开示，然后慢慢学习没有动机。那麽菩提心呢
？它也是让我们进入没有动机状态的诡计吗？
答：是的。在相对上，甚至菩提心都还分为相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本
上是空性的禅定，而相对菩提心当然是为了帮助我们达到究竟菩提心。什麽是相对菩提
心？相对菩提心是想要救渡一切众生的愿望。套用你的说法，它是不可思议的诡计。我
们之所以一直受苦，是因为我们拥有如此强烈的自我。你听到大乘裡像是寂天这样的菩
萨说到：「自己不是最重要的，别人比较重要。」突然间，自我变得不那麽重要，你比
较不执著于自我，事实上，几乎完全不执著自我，你就不再受苦。就像你所说的，相对
菩提心是个诡计，这整个修道、整个佛法，都只是个诡计。我很有把握这麽说，如果有
人反驳，我就跟他辩论，而且我很有把握会赢。佛法是个诡计，整个佛法是个必要的诡
计。假如你作恶梦，梦见你跟一隻大象睡在一起，你真的相信这头大象的存在。假设我
是清醒的，而且我们可以沟通，我会说：「是啊，这头大象真坏，我们把牠赶走。」于
是我们拿来棍子等等，把大象赶跑。你看，这就是骗局。事实上，这是你的梦，它并不
存在，可是作恶梦时，很少有人会把这话听进去。如果有人说：「喂，你看，大象根本
不存在，你只是在作梦。」没有多少人会把这话听进去，因为这个梦如此真实。你去告
诉全世界，劳斯莱斯不是最好的车子，他们不会相信；这其实很可悲。我认为劳斯莱斯
不是最好的车，天哪，它让人多痛苦啊！如果你拥有一辆劳斯莱斯，你永远要担心它会
不会被刮到，或是类似这样的问题。杂志或汽车公司灌输这个概念，他们教导你，劳斯
莱斯是最好的车，所以你有这些噩梦，那完全是迷惑。我们做的每一件事都是幻相、错
觉。我们整个虚荣世界是个幻相，以这个幻相为基础，我们行走。你看时装秀，台上模
特儿走路的样子，如果我们都像那样走〈笑声〉，就必须建造另外一种路。这就是为什
麽人类如此愚蠢。
问：仁波切，我听到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脱鞋放在一起，因为我想要保
持专注。所以当我起床时，可以把脚妥当地放进鞋子裡。如果我决定把专注抛开，那麽
我的鞋子就会扔得到处都是，我的生活就会一团混乱。
答：在佛法裡，唯有专注带给你某种喜悦和放鬆时，那才是专注。如果一个精神状态没
能够给你喜悦，就算它看起来像是非常集中精神，也不是真正的专注，它只是执迷，这
二者仅有一线之隔。你说的没错，不过其中一个是执迷。
问：自我的问题很难解决，禅定时，谁在观察？谁在忽视？又是谁生起念头？
答：此刻，是自我看著自我；然后慢慢地，你去掉自我。这方式就好像磨刀。磨刀的时
候，你有刀，有某种石头，然后磨刀。当你磨刀时，有三件事情发生：磨损石头，磨损
金属，以及磨损金属所产生的新现象，第三种现象──锋利的刀子。锋利的刀子其实就
是金属的磨损。到最后，石头被磨损，金属也被磨损。自我也是同样的，有一个自我，
还有另一个自我看著，但并不是有两个自我，而是一个自我身兼主体和客体。在这修道
上，当我们禅定时，它们〈译：自我的主体和客体〉互相耗损，就像石头和金属。当耗
损殆尽，敏锐的智慧就会出现。这就是我们现在唯一可以做的方式。我们讨论自我的耗
损以及智慧的产生，这是很吉祥的一件事，所以我们在此结束。
（英文誊稿：Ben Tan ；英文汉译：何念华）
发信人: zoun (Konchog Gyamtso), 信区: Tibetan_Buddhism
标 题: 不做任何事的艺术-宗萨钦哲仁波切开示
发信站: BBS 未名空间站 (Wed Jan 22 10:54:22 2014, 美东)
英文编辑／审稿：Suzie Erbacher、周熙玲；中文审稿：马君美
禅定、瑜伽、或气功，我想这在最近都成了时髦的事儿。大家认为打坐禅定是佛教徒做
的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。
何谓禅定？
「禅那」、「三摩地」或藏文的「贡」，这些词都包含了无穷的意义。对于我们大部分
人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什麽事都不做，我想这可以是禅定。
以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。我说这种了解的方式很好，是因为「什
麽都不做」是一件多麽重要的事啊！现在这个时代，「不做任何事」是一个非常非常珍
贵的力量或能力。
今天晚上回到家裡，你们应该坐在客厅的沙发椅上，试著几分钟之内什麽也不做。我想
你们可能办不到，迟早会去找电视遥控器。也许你宁愿看报纸，当然，很快地你会感到
厌倦。然后打电话给朋友，也许跟他们讨论举办派对的事。基本上我们需要娱乐，我们
渴望娱乐，有了它我们才会神采奕奕。娱乐是必要的，我们需要有事情可做。我们的心
即便一瞬间也不能被冷落，它必须忙碌。有个很好的理由可以解释为什麽我们无法什麽
事也不做。
当你坐著，几分钟内什麽事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是
我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就
是为什麽到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。这是为什麽
，在座的许多人一听到禅定，就会联想到坐直、有时闭上眼睛、双腿盘坐、什麽事也不
做；我认为这种理解很好。仅仅这麽做就会为这一生带来许多不可思议的事。可是禅定
不只是什麽事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教
的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。我这麽
强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从
来没有联想到智慧；这有点悲哀。
有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒〈笑声〉，他们问：「你是佛教徒？」我
回答是。然后他们问的第一个问题就与智慧无关：「你们佛教徒不吃肉，对吧？」这是
一个跟道德、戒律有关的问题。我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。
事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：「如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈
心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。」这是非常重要的一段话。
在佛教裡，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际
、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。这是为什麽每一个佛教团体和
佛法教授都强调禅定。禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。
即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需
要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
何谓智慧？
那麽，何谓「智慧」？显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题
。我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样
，佛教徒也不会相信是这样。佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在
于外在，并且决定我们生命的造物主。
佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的「本善」（basic goodness），你必须自
己去发觉它。这就是我们所说的「智慧」。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体
验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个
非常重要的词。那麽，何谓「正常状态」？如何能够正常？这就是为什麽会有经、论、
派别、辩论等等，这是个困难的题目。要如何定义「正常」？我看著你们，认为你们都
很正常；你们看著我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。所以我们一定都还
算是正常。有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。这是什麽？一
杯水，同意吗？就是一杯水，不是别的什麽东西，不是脓血，不是用来住的房屋。你我
之间有某种一致的看法──这是一杯水。基于这一致的看法，你们相信我是正常的；同
样的道理，我也认为你们是正常的。不过，我们都还不知道。假如我们再多相处两个礼
拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常〈笑声〉。有些事情困扰我，可
是你不懂为什麽那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此
；另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什麽它们会让你开心。
对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来
源，你去荷兰就会见识到〈笑声〉。然后你想，这些人怎麽会认为皮鞭和铁链是快乐的
来源呢？可是对某些人而言，它们是快乐之源。所以，「正常」是非常相对的。我认为
正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什麽我们必须对正常有个定论。当然，如果
你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。那不就是他们整个的
目的吗？这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所
谓的「正常」，然后再依此为人治疗。他们努力帮助人们达到那个「正常状态」，然而
许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常〈笑声〉。生气很正
常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。所以在佛教裡，要如何判断什麽是正常？
这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常
。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间裡的所有人都完全疯了；而且这其实是
真的。你到隔壁去买本杂志，杂志上说：「这是二十世纪人类应该拥有的美腿。」每一
个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？当成千上万的衣索匹亚人死于飢饿，世界上
其他地方上百万的人却非常努力地节食，以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由「大
都会」杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。我们做很多很不正常的事，只要到隔
壁购物商场看看就知道。
每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。因为你若是
完全独特，就会被孤立。你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。我们做许
多事情，逛街购物只是一个小例子。权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个
很好的例子。所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。当
这两个人不太正常时，关系就会起作用；假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或
她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、佔有欲等等，这个关系就无法作用了。知道为什麽
吗？因为另外一方会变得很没有安全感。试著给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自
由。你的伴侣就会变得很担心〈笑声〉。你的伴侣希望你有一点佔有欲，不是这样吗？
「你去哪儿了？」「你昨晚在哪裡？」一点点佔有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感
到窒息。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什麽吗？因为它们都起源于自我、执著、忌妒、
骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。实际上，不正常对买卖生意
有帮助，生意以不正常为基础。可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，
看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。我
们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只
要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你
认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。
为什麽会如此呢？如何变得「正常」？接下来的问题很重要。我们如何生活在这种城市
裡？不论你去哪裡，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告
。你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须
讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，
还要付帐单。我们生活在依赖性很强的社会裡，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另
一个重点──相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要
依赖其他的事物。生活在这种社会裡，我们要如何才能达到正常呢？我们能够怎麽做？
我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴裡去吗？即使这麽做就会正常吗？不一定。我
想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常〈笑声〉。
事实上，情况比现在更糟。因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者
成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎麽做？当然，一定有一个
道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。禅定，这是我们必须做的。
禅定的藏文「贡」，它的意思是「逐渐习惯于」。当我们身体坐直，并不是从某处召唤
某种神灵。不要那麽想，因为那跟佛法无关。当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是
去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会採取一些行动来满足这个念头，
像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会採取行动。可是在禅定的过程裡，不管什
麽念头出现，你就只要看著，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜
间就到达正常，但你可以身体坐直并且什麽都不做，不正常就没有机会出现。这是我们
必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。如果你坐
著，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那麽你所做的就是截断念头的锁
链。诚如伟大的圣者萨惹哈所说：「此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。」那就
是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池
塘。我们渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的
所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各
种东西搅拌。有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。实际上
很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。
作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。佛在《金刚经》裡
说到：「法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。当你到达了对岸，然后做什
麽？你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。」佛法或修道就像船，它们是方法，
它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另
一根刺把它挑出来。就是这样。佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的
发心不正确。为何禅定？我们为什麽要禅定？清楚我们的动机是很重要的一件事，我们
很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄淨。大部分时候，我们禅定，以为会有人把
清澈澄淨的水带给我们。禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。
大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现
，我们就向佛抱怨：「怎麽了？佛龛上的桃子放得不够吗〈笑声〉？香烧得不够吗？」
为什麽事情会发展至此？因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄淨冷静。我们
的动机是要使心灵变得澄淨，这点很重要。就如萨惹哈所说：「要如何处理这滩泥水？
不要搅拌，不要动它。」你就只要不动它。
怎麽做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。保持这样的禅
修几年之后，你甚至可以在夜总会裡禅定。在最重的电子合成音乐裡跳舞，都可以禅定
，因为外在的障碍不再对你产生影响。现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的
，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头
或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。假如你问我：「所以，
佛教跟不要咳嗽有关系萝？〈笑声〉」咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的
一个工具，营造某种氛围会有所帮助。除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让
泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看著，然后发生什麽事？所
有的泥都沉淀下来，澄淨清澈的水出现了。你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就
是我们所说的正常。我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。
禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：「禅定
是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情
，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的
週末。为什麽我们喜欢週末？因为我们在週末应该是什麽事情都不做，不必早早起床。
不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是週末，所以你们在这裡〈笑声〉，然后
去逛街等等。週末都被安排计划好。我未来一年的週末就都已经排定好了。我们如同安
排週末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。
举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去峇里岛、普吉岛或希腊。这不仅是愚昧，
而且很痛苦，为什麽？首先，愚昧是因为你不知道，你凭什麽认为可以到得了那个地方
，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是峇里岛而是其他地方。但是
你那麽认真地要去峇里岛，峇里岛就是峇里岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？
假设你要去峇里岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。生命中的这六
天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安
排好。多麽痛苦啊！可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这
样。大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。一旦真正的假期来到
，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。各位知道为什麽会在峇里岛或
普吉岛争吵比较多吗？因为你们有时间〈笑声〉。否则，当先生早上出门去上班，太太
单独留在家裡，所以没有时间吵架，对吧〈笑声〉？先生下班回来很累，就去睡觉，当
然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同
的节目。有这麽多事情可以选择去做。只要有时间，就有痛苦。所有这些情况都是如此
痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜託拜託，去度假吧〈笑声〉
！实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而
且还荒谬可笑。有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为
你的期望降低了。我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这
样──这就是痛苦的来源。如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就
是乐趣。
如何知道禅定发生作用？
让我们回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度
假，因为在这二分钟裡你什麽事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待
，这二分钟会给你从来没有过的放鬆。让我举个很好的例子，试试从明天开始，当你打
坐的时候，在禅定当中，你会突然想起这一星期来你一直在找的汽车钥匙掉在哪裡。这
就是禅定发生作用的很好证明。因为当你的心平静时，你就会想起来：「噢，我把汽车
钥匙放在抽屉裡。」假如你持续花更多的时间，并以更大程度做下去，全知、洞察或智
慧就非常接近了。就是这样。智慧基本上是「知道」，它的层次比知道汽车钥匙掉在哪
裡更高，这是智慧。现在你找不到钥匙是因为心中被许多事物缠绕著，你自己会体验到
这点。二分钟的禅定是我要向各位大力推荐的，它是非常经济的度假，不需要花半毛钱
，不需要计划。
如果你正好有间佛堂，绝对不要养成下面这个坏习惯，尤其佛教徒会这样想：「我只在
佛堂裡打坐。」这不是个好习惯，因为在一天当中，我们很少走进佛堂，所以你给自己
太多限制。如果你想在厕所裡禅定，就在那裡做吧，因为那样做是在利用时间。如果你
以为早上是「比较神圣」的时间，所以只在早上禅定，那也限制了你自己。你在塞车的
时候可以禅定。如果真想要额外的好处，那你就应该在跟你太太、你先生、或跟你的男
朋友、女朋友吵架最激烈的当头，修禅定。你应该说「现在暂停两分钟，我要禅定。」
〈笑声〉刚开始，你的伴侣会有一点儿恼怒，因为通常一般人，即便他们嘴上说：「我
不喜欢争吵」，但他们其实才喜欢的咧！我们都喜欢吵架，因为那样很酷，吵架、争执
在整套的所谓的男女关系裡，佔了很大一部分〈笑声〉。如果不相信，你就试试看。当
你的伴侣跟你吵架的时候，你就只是看著他嘴唇的移动，不做任何事，他就会更抓狂：
「你为什麽都没有反应？〈笑声〉」当然，如果你有反应，他也不会停止，他还是会生
气。在极端的状况下，举例来说，你听到自己中了大乐透，立即禅定二分钟〈笑声〉，
那麽做真的会带给你很大的益处。你不只是获得百万元，二分钟的禅定也会带给你极大
的喜悦，甚至日后回想起来，也会觉得非常快乐。所以在极端的时刻，试著禅定。这很
简单。我并不是要你观想从你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那类的事；那些都
不需要。我们的目标是什麽？我们的目标是要达到正常，记得吗？那麽不正常是什麽？
只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐
直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大
的成就，确实是很大的成就。
我感觉到，你们有些人心裡在想：「仁波切今天给的是像幼稚园一样简单的教授，他应
该给我们一些大圆满的教授。」这个想法不对，今天的教授非常重要，如果能够持续每
天做二分钟，你的执迷、困扰、顾忌会越来越少。
我最近在新加坡刻意举了个例子，我有点不怀好意，但这个例子并未发生作用，我想在
这裡再试试看。身为一个局外人，我听说新加坡很刻板，比如说不淮嚼口香糖，不淮这
不淮那，非常有条理。我们有些人有这种执迷，上床睡觉的时候，拖鞋必须对著牆整齐
地摆放著，以便隔天早上摇摇晃晃起身时，能够立刻把脚放进拖鞋裡。人们有许多执意
要做的事，像摆放拖鞋这种小事，我相信有些离婚的个案，就是起因于鞋子没有好好地
放在一起。我们睡不好觉，因为心裡一直怀疑：「我也许没把鞋子摆好。」所以你起床
检查。「噢，摆好了。」然后躺下去，心裡又想：「鞋子摆好了吗？检查过了吗？刚才
有想到这件事情吗？」你忘记了，因为你太执迷。如果每天禅定二分钟，大概六个月的
时间，你会用脚一踢，拖鞋可能被踢进厕所裡，或者更糟糕，被踢到佛龛上，而你一点
都不在意就睡觉去了。这是小小的证悟，因为你对鞋子摆放的方式不再执迷。
何谓「证悟」？
在佛教裡，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。证悟不是一个你可以移民过去的地方，
然后在那裡你会多生出一些手臂，另外拿著一些武器，而且拥有某种超能力可以读别人
的日记；那不是证悟。假如你有能力去读别人的日记，会有很多痛苦。我们不要这种能
力，我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则
等等的执著。
身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你
最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。
我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们
会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。
这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这麽做。
需要仪式和铃杵吗？也许各位接著会问：「为什麽有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及
法袍等等的东西？」答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单
，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我
们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩
序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，真的就是
有秩序的混乱。为什麽供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩
序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错
特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》裡说到：「若以色见我，以音声求我…」基
本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说
：「是人行邪道…」。我们必须记住，这些複杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。
我们人类喜欢複杂，当然我们也抱怨複杂，但我们需要複杂，而且某种程度上它也有效
。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的「成就感」，当然，它来自骄傲。
自我多麽奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许
多人来说，这麽做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花
板，最后到了那裡，然后说：「我完成了某些事情。」所以做一百万遍大礼拜，念一百
万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠裡，口很渴，看见远处有水。
其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心裡想：「那裡有水，过去吧！」有
人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：「喂，那不是水，不要被骗了。别往那
裡走，那只会消耗我们的力气。」但这话行不通，也许一百次裡有一二次行得通。你这
麽渴，所以不会听那个人所说的话──「那不是水」。有时候，就算知道它不是水，确
定一下总是好的。走老远的路到那裡发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？
我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──「至少，是我自己发现那裡没有水。」所
以，情况就是如此。
如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先
禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何
事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵
欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日
梦。不管心裡想到什麽，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分钟
想到巴黎，就只是看著；再下一分钟想到罗马，也只是看著。不要评断，只是觉知，没
有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上
。不要关注念头，只要看著，就这样简简单单的。我们现在来做做看。
问：禅坐当中，如果心裡想到某件事，举例来说，突然想到我没有关瓦斯或正在烧水，
怎麽办？
答：很好的问题。「也许我忘了关掉…」，这是焦虑，你只需要看著那个焦虑，那就很
好。不单如此，如果你坐久一点，两分钟之内是不会发生什麽事，但如果你禅定十分钟
，突然觉得脚踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你头上，你所要做的也只是看著那个焦虑或疼痛
。其实我不该告诉各位那时会发生什麽事，如果我说了，那就成为一个概念，而且你会
想要它发生。不同的人会发生不同的情况，会发生一些奇妙的状况，基本上，焦虑会慢
慢瓦解，变成喜乐。过一会儿之后，瓦斯有没有关掉，谁在乎？那种放鬆和喜乐出现了
，你那时逐渐趋近正常状态。如果你心裡想著：「我有没有关掉瓦斯？」然后停止禅定
，走到厨房，再回来禅定。「我有没有做其他什麽事？」这些焦虑永无止尽。我们一生
中关了多少次瓦斯？又开了多少次？同样的焦虑会一次又一次不断地出现。
问：仁波切，如果禅定时突然感觉自己变得很僵硬，怎麽办？
答：僵硬？那只是另一种经验，不要紧。有时候觉得僵硬、昏沉、迟钝，这些都不要紧
。不管发生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大问题，比较大的问题是，禅定时，你突
然觉得很清楚和喜乐。有三种觉受：清晰、喜乐、无概念，当这三者发生时，会令人相
当陶醉。你心裡会想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你觉得佛就坐在面前，非常接
近，你必须当心。这有可能发生，它真的很不可思议。当你坐著，你让心充分发挥它的
能力。此刻，我们的心大概只发挥千分之一的力量，就已经产生这麽多的灾祸。因为我
们只用了心一点点的力量，所以有伊拉克战争、阿富汗战争，以及各种不同的事件。当
你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的
觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为「忽
视」。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自
己正在忽视某人，那才是忽视。同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等
的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术──忽
视，完全忽视。忽视不好的觉受比较容易，忽视好的觉受就难了。佛教徒会收集好的觉
受，把它写在日记本上，向上师报告，以便获得奖章，一些糟糕的上师，甚至真的给奖
章。如果遇到好的上师，他会斥责你。
问：如您所说的，我们让心保持不动，不做任何事。当我们达到心的不动和沉静时，您
说，我们应该在禅定当中把心和对象连结在一起。所以，我们只要保持心的不动和不做
就好？还是要专注地思惟对象？
答：这由你自己决定。我们今天所做的方式受毗婆舍那〈译：「观」〉的影响很大。如
果你要很严谨地遵从毗婆舍那，我会强调不要注意其他事物，基本上就是忽视。不过有
些人喜欢观想、持咒等等的事，这麽做很好，可是这也有许多漏洞。基本上，我们在这
裡试图要开展的是没什麽漏洞的修道。
问：有时因为我们在佛教裡很久，就连每天二分钟的禅定都有些倦怠，我们以为我们会
做，结果却没做。有时我们心裡想，证悟是不可能的，它遥不可及；可是金刚乘总是说
，此生证得佛果是可能的。即使我们常常听到老师们如此说，也总认为那对我们而言是
不可能的。您对于像我这样倦怠的佛教弟子有什麽建议？
答：在西藏我们说「投三贡桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是闻、思、修。听闻正
确的讯息很重要，这就是为什麽有时候如果你不是出生在佛教文化裡，从未受到佛教影
响，闻思修反而会产生比较好的效果，因为你还很清新，而我们很多人几乎必须减低文
化带给我们的障碍；这是我的感觉。「证悟」这个概念极受人为的操控。你说的没错，
我们心裡想：「像我这样在新加坡、在香港、在纽约工作的人，不断面对所有这些世间
的挑战，怎麽可能证悟？」我们会这麽想的原因是，我们把证悟描绘成某种东西，描绘
成某个地方比如淨土，描绘成天堂般的境界，或某个非常非常「神圣」的东西。它们色
彩艳丽，如此複杂。然而不需要像这样，真的不需要。就如我们早先提到的，把证悟视
为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做
，也许接下来一小时，你就拥有证悟。
我们很多人都是倦怠的佛教徒，我们跟佛法概念缠搅得如此紧，没有很多时间去修持。
即使你不是伟大的修行者，如果你有一点基础的资讯，比如「一切和合的事物都是无常
」，或者「一切事物都是相互依存，没有一个是偶然发生或由神所创造」，或者「我具
有人的本善」，这些讯息都对你有帮助。到最后的时候，即使你不是伟大的修行者，脑
裡存有这些讯息就能帮助你免于经历所有的内疚过程──譬如走进寺庙请求原谅、忏悔
、获得原谅，然后回去又做同样的事。我想这些讯息会有帮助。拥有正确的讯息对于现
代人很重要。部分原因是佛法老师没能够完全地、适当的阐释教义，我们许多人把证悟
描绘成像是天堂的东西，那不是事实。证悟真的就只是从执迷、偏执妄想当中解放出来
。我们需要听闻更多讯息，我们需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，执迷于某种
摆放拖鞋的方式二十年以后，突然间，也许一个礼拜的禅定之后，你从这个执迷解放出
来，这就是成就，真的，这就是证悟。
你唯一需要做的是修更多禅定，然后你会获得解放，就像佛放出殊胜金光，拥有三十二
相八十随行好。所有这些象徵性的教授，可以帮助一些人了解到一些道理，但它们也可
能矇骗我们。举例来说，就在许多佛教寺庙的外牆上，可以看到生命之轮〈译：六道轮
迴〉的图像。假如你是头脑简单的人，你会想：「佛教徒相信地狱，也相信天堂，所有
宗教也都相信天堂和地狱，因此基本上，所有宗教都一样。」这就是大部分头脑简单的
人的想法，可是真的仔细去看生命之轮的图像，佛教徒对于天堂地狱的看法就不同于一
般看法。生命之轮图像的中央有一头猪、一隻鸟和一条蛇，它们代表愚痴、欲望、和嗔
恨。当你拥有这三者，也就拥有恶鬼道、地狱道、畜生道、天道（天道并没有排除在外
）、阿修罗道和人道。就有这六道。这说明了什麽？这说明六道并不存在于你的心之外
，它们就是你的心理状态。生命之轮的外面有一个很大的怪兽抓住这个轮，表示不管你
去哪裡，不管是在天堂还是在地狱，或是在人道，你都受制于时间、改变及无常，这就
是怪兽所代表的意义。
那麽现在要做什麽？如果你受够了在六道当中一次又一次的轮转，你可以逃离，那就是
涅槃。你从偏执、执迷、无明中逃脱出来，那就是证悟。假如有一个农夫来到寺庙，为
解救他免于做出更可怕的行为，你不能告诉这个头脑简单、没受过太多教育的农夫事实
的真相。你最好跟他说：「嘿，听好了，你最好别杀害任何生命，如果你杀害生命，就
会下地狱。」我们必须给予这种象徵性的教授，但我们也得小心，不要让这些象徵性的
开示变成真正的教授。如今的问题是，象徵性的教授被认为比真正的教授还珍贵。这就
是为什麽大家如此热爱这些黄帽、红帽、或是传承，这些都是比较象徵性的东西；然而
，实相才是重点。
如果能够好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命当中，他曾贵为王子，纵情
于各种享乐。有一天，当他离开宫殿到外面去，看见老、病、死的状况。他以前从来没
见过这些，所以他问车夫那是什麽。「噢，那是老的状态，那是老人。」然后他又问到
：「那也会发生在我身上吗？」车夫回答：「会，每一个人都会老。」所有这些都是非
常重要的教授，因为我们就是自己领域裡的「悉达多」。我们也许没有孔雀、一万个宫
女，以及大理石、佣人、浴室等等所有这些东西，可是我们有我们自己的宫殿、自己的
象群。我们一直都看见老、病、死，可是我们从来不问：「这会发生在我身上吗？」我
们每天阅读到有关死亡的讯息，可是从来不问它是否会发生在我们身上。如果你曾经问
过这问题，我想你几乎不会回答自己：「会，这会发生在我身上。」各位唯一需要了解
的是：「死亡会来到我身上，老也会来到我身上，病也会发生在我身上。」
这是什麽？这就是了解实相。如果你了解有一天你会死，如果你深刻了解到这点，这不
是悲观，而是我所说的实际。假如你可以活八十年，那是很长的时间。假设你现在四十
岁，你一半的生命已经过去了；另外一半的生命，你盘算著要买几条牛仔裤、几件运动
衫，不过没有人会这样购物。人们购物就好像他们会活上一千年，或者永远不会死。他
们甚至为了孙子、曾孙子而逛街购物，而这些后辈子孙连你的名字都记不得。我们如此
热爱自己的名字，我们要他们记住我们的名字。这蛮可悲的，因为大部分时间他们都不
会记得。最后的结果是，一个被宠坏的小淘气，用了你血汗所挣得的一切东西。就算他
们记得你的名字，你又怎麽知道？如果你不知道，这麽做又有什麽好处？到那时，也许
你已经变成了一隻蝴蝶，到处飞舞如果你不知道别人对你的讚美或感激也就算了。在汉
人的文化裡，人们向祖先的牌位礼拜。作为佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你礼
拜对象的转世。」可能会像这样。
问：仁波切，在您早先的谈话裡，您提到，唯有解脱的人才享有自在的解脱。可是在证
悟的道上，这是不是意谓对于身为修行人的我们，要享有自在的解脱，我们就应该捨去
戒律，捨弃仪轨，完全不要去观察任何东西？
答：我们应该保有所有这些东西，我前面说过，记得吗？複杂有其必要性，我喜欢複杂
，纵使我渴望简单，没办法，複杂是必要的。在佛教历史裡，有一百年的时间没有佛像
，然后出现象徵性的三法座，然后出现佛像，然后才再出现寺院等等所有这类东西。
问：我们要如何调和複杂而结束极端，变得简单又享受自在的生活？
答：要靠见地。如果你的正见认为，燃香是一种戒律，是我的戒律，所以我燃香；这是
见地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，让我得以修心。大乘佛教裡有一些很殊胜
的法门，像是为了救渡一切众生而燃香。这是在规范你自己，所以燃香时，你甚至会小
心翼翼──把香插直、选择好香、插香的方式等等──凡此种种实际上都会有所助益。
这就是为什麽在禅宗的传统裡，有一些很好的方法用来自我规范，他们甚至有插花艺术
。要如何插花？谈到这种事，西藏人对这方面就有点儿随便〈笑声〉。西藏人的随便源
自印度传统，不过，印度人的随便实际上是蛮好的，他们的随便十分自在。当你去到禅
宗寺庙，那裡的一切都很有条理、很合谐、很简单，而且很庄严。一切都如此宁静，如
此有纪律，他们非常强调坐禅。但如果你到瓦拉那西这样的地方，你会看到，当伟大的
印度教大师主持法会时，花丢得到处都是，水洒得到处都是，香也是到处都是。它也有
迷人之处，因为那是另一种戒律──自在的戒律。这是佛教伟大的地方。没有一部经提
到，如果你是佛教徒，你必须如何插香，完全没有这种教授。你可以这样插香，那样插
香，可以把香丢掉，可以用禅宗方式插香，用印度方式插香。任何一种方式插香都可以
获得证悟，不过要把它当作戒律；戒律基本上是要斩除一些情绪烦恼。日本人应该去瓦
拉那西，他们需要「自在」这种戒律。印度人应该去日本〈笑声〉，不要去太久，他们
应该再回来。戒律基本上是要摧毁旧的情绪烦恼，不管用什麽方法。
问：我有两个问题。第一个问题是，我们每天都得工作，我们需要思考、计划，当我们
正在思考、计划的时候，要怎麽使用「什麽都不做」这个方法？
答：如果你是初学者，至少你可以选择。当你坐在办公室裡，你可以选择有两分钟什麽
事情都不做，为了这样做你得有个宽容的老板〈笑声〉，或是在早上，选择两分钟什麽
都不做，也许早上一分钟，晚上一分钟，这样也可以。
问：在思考或计划的当中，有没有一些…
答：不管什麽念头生起，只要看著它，其他的事都不做，不要观想，什麽事都别做。不
管心裡生起什麽念头，就只是看著，然后忽视。
问：第二个问题是，那些精神分裂的人，打坐适合他们吗？
答：噢，非常适合，他们需要做更多。
问：每当我打坐的时候，都会有所期待，期待坐久一点，期待疯狂的念头少一点。
答：不要，不要去想：「噢，我不该期待，不该有所期待。」因为期待一产生，如果你
不忽视它，你就在注意它了。反之，当期待产生时，你就只需要看著它。只要看著，看
著，很神奇的，念头就像蛇一样，它会盘卷起来，又会自己鬆解开。念头最棒的一件事
，就是它无法持久。对我们来说，我们没有给予充分的时间让念头自己鬆解开，就在一
个念头快要鬆解时，我们又卷入另一个念头。这就是我们所说的「生活」。
问：所以我就只要看著「期待」？
答：是的，就只要看著它。这听起来很简单，也确实很有力量。只是看著，这就是佛在
二千五百年前所做的。
问：您先前提到，禅定不专注在任何事物上，如果有任何东西穿越过我们的心，我们就
忽视它，不要注意它。那麽，我们难道没有专注在「不要专注」？
答：可以这麽说，究竟而言，我们使用的任何语言都不真正正确，可是我们总得要沟通
。这就是为什麽我们说「不做任何事」是自相矛盾，因为「不做」任何事其实就是最大
的「做」。我们必须那样说，没得选择，那是我们的唯一语言。
问：如果禅定不是专注于任何事，那麽禅定时专注在某个东西上，我们就不是在禅定，
这样说对吗？
答：不对。不管你专注在什麽东西上，只要你不被它抓住，你就是在禅定。一不留神，
你就会被抓住。
我举个例子。假设你现在正在禅定，突然间，没有任何原因，一个美丽的沙滩出现在你
脑海裡。念头很奇妙，其实你会想到沙滩是有原因的。十二年前当你年轻的时候，看了
一部假设叫作《港湾日巡海滩游侠》的电影，所以，当你禅定时，这个美丽的沙滩出现
在你脑裡。如果你只是看著它：「好美的沙滩，这是我现在所想的。」这样很好。可是
大部分时间，我们全神贯注在这个美丽的沙滩上。如果你对它全神贯注，它就会把你带
到美国加州〈笑声〉，然后从加州到好莱坞，再从好莱坞到基诺李维，从基诺李维到《
骇客任务》，从《骇客任务》到暴力，从暴力到功夫片，然后回到这裡的摊贩市场。于
是，你完全被纠缠住了，被控制著。所以，这就是我的意思：沙滩，只是看著，别无其
他。
问：仁波切，死后有来生吗？
答：我们还不知道〈笑声〉，可是我们最好先做准备，这就是我现在在做的。如果真有
来生怎麽办？等到死的时候就太迟了。有时我怀疑是否真有来生，假如没有，那佛教徒
就亏大了〈笑声〉。
问：既然时间是相对的，对于修行人，有多紧急呢？如果我们沉溺于搅拌泥水，并且不
渴望让污泥沉淀下来，应该为此担心吗？当我们修仪轨或做任何修持时，当我们等待著
好的业果的成熟时，我们应该寻求一位上师吗？
答：你必须採用这个态度：经历一段长途旅行，却不设定任何目标。这点很重要，尤其
如果你是个大乘修行者。不要去设想结果，修持或禅定并不是为了它们的结果，这麽做
就只是因为你需要，是为了做而做。如果因为马桶脏了而去洗马桶，我们称它是以目标
为导向的行动。当然，我并不是说你们就不应该洗马桶〈笑声〉，你们应该去清洗。佛
法修持就是像这样，但又比这多一些。在佛法的修持裡，马桶很乾淨，可是你仍然清洗
它。清洗马桶不是因为它脏了，或因为它需要清洗，而是为了清洗而清洗。禅定好比一
个没有目标的旅行。如果你为了某个目标而做事，希望和期待就已经在那裡。大部分时
候，希望和期待会带你走向失望。禅定就像是晨间散步，没有特定目的要走到哪儿，你
只是在公园裡走走，所以感觉很愉悦。每天早晨在公园裡走十分钟，没有特定目标，只
是走走，所以很好。但如果突然间散步有了某种目的，比如你必须从这裡走到那裡，一
天没问题，第二天也没问题，可是到了第三天，散步变成像是缴税，你感觉必须去做它
。就好像去健身房运动，甚至只是去健身房这个念头就已经让你感到疲倦了。
问：可是那麽一来，我就没有动机来参加这一类的开示了。
答：没错，你应该要有动机来上课、听经、听闻佛法，以便达到没有动机〈笑声和掌声
〉，这就是佛法的整个训练。佛法有点儿像是剥洋葱，你看到洋葱的外皮，然后把它剥
掉。你心裡想：「这是真正的果实。」然后你修持。一段时间之后，你了解到那还只是
洋葱的皮，于是你剥掉那层皮，心裡想：「这应该就是果实了，真正的果实。」再过一
段时间，你了解到那也只是另一层皮，所以你剥了一层又一层的皮。然后有一天，你突
然领悟到，其实什麽都没有，那时你就自由了。佛法就像是这样，否则，假如真有什麽
东西，为什麽《心经》说「色即是空，空即是色」？这也是为什麽龙树菩萨说，佛从没
说过，离弃轮迴才能够获得涅槃。佛说的是，轮迴不存在就是涅槃。佛从来没说，你放
弃轮迴，然后到达涅槃。佛说，你必须了解轮迴不存在，那就是涅槃。二者大不相同。
有时我觉得需要把佛法简化，因为它太知性、太无趣，也太乏味。
问：仁波切，您说我们需要动机来听您的开示，然后慢慢学习没有动机。那麽菩提心呢
？它也是让我们进入没有动机状态的诡计吗？
答：是的。在相对上，甚至菩提心都还分为相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本
上是空性的禅定，而相对菩提心当然是为了帮助我们达到究竟菩提心。什麽是相对菩提
心？相对菩提心是想要救渡一切众生的愿望。套用你的说法，它是不可思议的诡计。我
们之所以一直受苦，是因为我们拥有如此强烈的自我。你听到大乘裡像是寂天这样的菩
萨说到：「自己不是最重要的，别人比较重要。」突然间，自我变得不那麽重要，你比
较不执著于自我，事实上，几乎完全不执著自我，你就不再受苦。就像你所说的，相对
菩提心是个诡计，这整个修道、整个佛法，都只是个诡计。我很有把握这麽说，如果有
人反驳，我就跟他辩论，而且我很有把握会赢。佛法是个诡计，整个佛法是个必要的诡
计。假如你作恶梦，梦见你跟一隻大象睡在一起，你真的相信这头大象的存在。假设我
是清醒的，而且我们可以沟通，我会说：「是啊，这头大象真坏，我们把牠赶走。」于
是我们拿来棍子等等，把大象赶跑。你看，这就是骗局。事实上，这是你的梦，它并不
存在，可是作恶梦时，很少有人会把这话听进去。如果有人说：「喂，你看，大象根本
不存在，你只是在作梦。」没有多少人会把这话听进去，因为这个梦如此真实。你去告
诉全世界，劳斯莱斯不是最好的车子，他们不会相信；这其实很可悲。我认为劳斯莱斯
不是最好的车，天哪，它让人多痛苦啊！如果你拥有一辆劳斯莱斯，你永远要担心它会
不会被刮到，或是类似这样的问题。杂志或汽车公司灌输这个概念，他们教导你，劳斯
莱斯是最好的车，所以你有这些噩梦，那完全是迷惑。我们做的每一件事都是幻相、错
觉。我们整个虚荣世界是个幻相，以这个幻相为基础，我们行走。你看时装秀，台上模
特儿走路的样子，如果我们都像那样走〈笑声〉，就必须建造另外一种路。这就是为什
麽人类如此愚蠢。
问：仁波切，我听到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脱鞋放在一起，因为我想要保
持专注。所以当我起床时，可以把脚妥当地放进鞋子裡。如果我决定把专注抛开，那麽
我的鞋子就会扔得到处都是，我的生活就会一团混乱。
答：在佛法裡，唯有专注带给你某种喜悦和放鬆时，那才是专注。如果一个精神状态没
能够给你喜悦，就算它看起来像是非常集中精神，也不是真正的专注，它只是执迷，这
二者仅有一线之隔。你说的没错，不过其中一个是执迷。
问：自我的问题很难解决，禅定时，谁在观察？谁在忽视？又是谁生起念头？
答：此刻，是自我看著自我；然后慢慢地，你去掉自我。这方式就好像磨刀。磨刀的时
候，你有刀，有某种石头，然后磨刀。当你磨刀时，有三件事情发生：磨损石头，磨损
金属，以及磨损金属所产生的新现象，第三种现象──锋利的刀子。锋利的刀子其实就
是金属的磨损。到最后，石头被磨损，金属也被磨损。自我也是同样的，有一个自我，
还有另一个自我看著，但并不是有两个自我，而是一个自我身兼主体和客体。在这修道
上，当我们禅定时，它们〈译：自我的主体和客体〉互相耗损，就像石头和金属。当耗
损殆尽，敏锐的智慧就会出现。这就是我们现在唯一可以做的方式。我们讨论自我的耗
损以及智慧的产生，这是很吉祥的一件事，所以我们在此结束。
（英文誊稿：Ben Tan ；英文汉译：何念华）