宗萨钦哲仁波切
我非常高兴能够稍微讨论一下这部深奥的经典。许多人牺牲了周末，你们大概有很多比
一大早跑到这里来，更好的事情可做，但是，你们付出了这样的牺牲。我相信，如果以
正确的发心这么做，一定可以累积很多的功德。
有些人来这里，也许只是好奇；有些人来这里，也许是因为朋友的强迫或影响。这样也
很好，这会给我一些压力，我想这大概是我必须还的业债吧。
也许有些人来这里，是认为可以得到许多问题的答案；也许你认为，这部深奥的经典，
能带来大家都在寻找的通向快乐的钥匙 。不过，我得提醒你，期望不要太高。
也许有些人来这里，只是想得到加持，主要不是我的加持，而是佛陀亲口提过好多次，
来自这部经本身的加持。人们相信，如果和佛法有缘，《金刚经》能带来极大的加持。
也许有些人想，这是一个宗教的开示，期待听到许多什么是对，什么是错，什么该做，
什么该避免等实用的教授。宗教总是与道德规范联系在一起，我们对佛教也有这样的期
望，渴望得到“应该如何做”的指导，是人类的天性。
我注意到，《金刚经》在中国的大乘佛教徒中非常受欢迎，这很好。最近，我在读老子
的《道德经》，我觉得它与《金刚经》相类似。不过，尽管中国人喜爱读《道德经》，
却似乎喜欢流连在儒家的思想里。
我们向往得到简单的指南，就像许多宗教和哲学体系所提供的指导。我们渴望被告知，
如果这样做或那样做，例如拥有正确的见地和行为，就可以得到某种成就作为奖赏，比
如可以生在天堂，这是我们想听的。
也许，佛教应该有些简单可遵循的规矩。比如说，佛教徒一生“必须”去朝拜一次菩提
迦耶，或者佛教徒不能吃鸡肉。印度教不许吃牛肉，伊斯兰教不许吃猪肉，那么，佛教
徒就不许吃鸡吧。另外，佛教徒每天要做三次祈祷，早上，中午和晚上各一次。只要如
此，就是佛教。
如果这就是佛教，地球上会有比目前多一百倍的佛教徒。但是，幸或不幸，佛教不是那
么简单，它非常多样化，有极丰富的多样性，它深邃、广大，无穷无尽。
II
须菩提，那位叙述或开始了此经的人，曾问到：“在未来的末法时代，人们真的会接受
这样的教授吗？”佛答道：“你怎么可以问这样的问题？”记得吗？
有许多理由可以说须菩提是对的，他的疑问是非常有价值的。当他问：“他们能接受吗
？”那是个很好又相当有价值的问题。为什么有价值呢？因为，这部经中的话语，超越
了平常的概念。不过，不要认为因为这部经非常神圣，所以超越了我们的概念。
月称菩萨曾说，一个人至少要证到菩萨初地，才能够诠释佛经。因此，请不要期望我去
逐字逐句地解释这部经。不过，我会试着摘录无著菩萨和莲花戒菩萨注论中的一些解释
。
为什么《金刚经》的内容如此难以接受？简单来说，是因为这部经在讲，整个佛法基本
上就像是一种安慰剂，不过，它是有效的，我们毫不怀疑安慰剂是有作用的。即便如此
，听到说佛法是一种安慰剂，是不是挺可怕的？
你不怕吗？我就怕。基本上，修道就是个骗局，我们所深爱的修道是假的。宗教可能指
着其它宗教说：“那个宗教是假的。” 可是，除了佛教，没有别的修道宣称自己是假
的，这是个很重要的声明。
举例来讲，当佛陀说：“那些以相见我的人，拥有错误的见地。” 像我们这样的普通
读者，马上就下意识地想，那佛一定是有其它的相，而不是描绘、雕刻或用木头、石头
做出来的相。
不过，即便我们所热爱的修道是一场骗局，即便它是安慰剂，它却是必要的安慰剂，必
要的骗局。为什么？因为我们有各种各样的执著、束缚和串习，必须被斩断。
III
藏语中的Dorje Churpa， 或梵文中的Vajracchedika，有很多不同的翻译。中文倾向于
把它翻成“金刚能断”（“能断骗局之金刚”）。很多藏文译师把它翻译成“能断金刚
的智慧” 。因为我用的是藏文译本，所以我要讨论的是能切断金刚的智慧。
说到“切断”，这就意味着有个“问题”:一个需要被切断的壳或形相。 我们的“问题
”是我们所有的串习，习性是问题，有些像蛋壳一样的脆弱，轻轻一敲就可以解决了；
有些则非常非常顽固，就像因陀罗的标志 — 金刚。“金刚石”（注:此处指英文翻译
的Diamond，即金刚石）可能并不是正确的翻译。金刚是一种物质，是天神因陀罗使用
的武器，据说它可以摧毁一切，但却没有任何东西能毁坏这个金刚武器。就如同因陀罗
的金刚一样，我们的一些习性和执著是如此的顽固，似乎无法被摧毁。这部经教授的智
慧，甚至能够切断这种金刚。
有些染污容易被切断，有些则很难，这主要取决于你对这种执著有多习惯。 在一开始
，还完全是新手的时候，要戒烟、戒酒很容易。可是，如果一直抽烟或喝酒，一阵子以
后，你就离不开它们了，不只是身体上和精神上，甚至是理智上都离不开它们。如果你
突然停止喝酒和抽烟，和那些抽烟喝酒的朋友们混在一起，就会觉得很别扭，没办法真
正地跟他们交流了。
所以，即使你意识到喝酒抽烟很明显会让你的身体和精神都受损，还是停不下来。你抽
烟的习惯，喝酒的习惯，变得很顽固，不过还没有金刚强。假如你最终采用了某种方法
，去看精神科医生或心理医师，或者进行某种治疗，强迫自己停止抽烟喝酒，然后会发
生什么呢？你会为能够达到不抽烟和不喝酒的境界而骄傲。
IV
在《金刚经》中，这种因戒了烟、戒了酒而产生的骄傲，就像是金刚，它是最顽固的习
性。只要你落在戒了烟的状态里，这就意味着，你还被曾经抽过烟纠缠着。这部经一开
始就讲到，你不仅不应当抽烟，它还讲到，你应该超越不抽烟。
这就是为什么须菩提问佛陀：“末法时代的普通人能接受这种教法吗？”这是个非常有
价值的问题，一个非常可以理解的疑问。通常，大多数人宁可听到：“不要抽烟，那是
个坏习惯，不利于你的健康。” 如果再听到一些额外的讯息，比如：“超越能够戒烟
的骄傲”，会让我们困惑。许多人会回过头来猜度，这是不是意味着我们应该再抽烟呢
？
V
再举个例子，所有地狱道的痛苦，所有那些烧烙和割截的可怕描述，大多数人愿意听，
如果我们行为不好，就会落入地狱，所以我们最好行为良好。甚至佛教徒用这种方法，
把地狱景象描画在寺庙外面等等。
不过，要理解大乘佛教说：“你的嗔恨与地狱没有差别，没有外在的地狱。”就更难了
。而更难理解的是，没有与生俱来的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，去净化这种非
本具的嗔恨，与使用安慰剂没有分别。
再举个例子，许多人都喜欢听，佛安住在像西方极乐世界一样的地方。我们愿意这样想
，如果我们向佛祈祷，佛就会雨降加持，赐予所需，保护我们免于磨难等等。这很容易
接受，因为，当事情很顺利，我们心情也不错时，我们可以向佛祈祷，这其实与抱怨没
什么两样，能有个人在需要时可以向他求助，不顺的时候可以埋怨，也是蛮好的。
可是，更难理解的是，你的心就是佛，这就挺吓人的，因为这样一来所有的责任就是自
己的了。不过，更让人害怕的是，了解心根本就不存在。这使得理解如下的话很困难：
“只要有三十二相，八十随好，只要有佛的颜色和形状，它们就都是骗人的，都是虚假
的，没有这些才是真的。”
VI
在大乘佛教中，最重要的特质是般若 － 根本的智慧。其它的特质比如布施、持戒、道
德，都次于智慧，这不是我编造的，寂天菩萨在他的《入菩萨行论》的第九品中说:“
所有广大无尽的菩萨行，如布施等，都是为了智慧而说的。”
什么是智慧呢？这很难解释，《金刚经》会诠释它。以下是我的解释:智慧是我们心最
正常的状态，请把这句话划下来:它最正常的状态。
什么是正常状态？定义正常状态是很难的。通常，我们看着这朵花，然后想“这是朵花
” ，这被视作是正常的概念。如果有人走过来，开始吃这朵花，我们马上就会想，这
人应该进医院了，我们会认为那不正常。同样的，我们会认为有心理疾病，吸毒，或者
酗酒是不正常的。我们不就是这样定义“正常状态”的吗？
用同样的逻辑，如果从圣人的角度来看我们的话，我们都不正常，为什么呢？因为我们
有心理疾病，我们有贪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透过我们的病态而得到的所有
认知都是不正常的。如果你仔细想想，这种说法是对的。
举例来说，你想想看，有人认为Louis Vuitton那么贵的提包是物有所值，难道这不是
不可思议的吗？为什么它在中国，尤其是在日本，那么受追捧？我们不知道为什么。如
果好好想一想，这样的追随潮流是有点不正常。
我们每天都在做许多类似这样的事，成千上万的人为了某个原因在增肥，而成千上万的
另一些人为了某些原因在减肥，这非常不正常。可是，没几个人有深刻又逻辑的理由，
解释为什么他们应该增肥或减肥。
一个类似的例子是假日旅行，我们几乎不知道自己为什么要去旅游。现在大家去的目的
地都没什么特色或特别，没有多少不同，Banana Republic, Gap, Starbucks Coffee,
Body Shop，到处都一样。基本上，就像是到了你自己城市的另一个角落，除了因为是
假日，夫妻有更多时间吵架。
同样的，商店里的时装看起来也都一样，也许是我不够敏感，不过，我真的看不出
Kenzo 和 Yamamoto之间有什么明显的区别。前几天我坐在一家咖啡店里，人们背对着
我走向一个扶梯，所以我只看到他们的背影，不看他们的脸，这些人看上去简直就是一
样的。
所以我们在地球上做的一些事情，从一位真正圣者的角度来看，实际上很不正常。比如
，假设我能在地球上活八十年，这要求已经很高了，野心很大，不过就算我真的活八十
年，这意味着我的生命已经过去一半了，在剩下的四十年里，我需要多少条牛仔裤？我
想二十条就够了，需要大概八十件T恤衫。如果这么估算的话，我的生活可以过得很经
济的。
不过，我们可不是这样购物的，不是吗？有的人买东西就好像我们有十万只脚，或者十
万辈子可活。我们当然可以责怪广告公司，不过, 是你的心不正常，当然，这种不正常
对生意是很好的，如果人人都真的心理健康了，生意就做不下去，因为，谁还买东西呢
？
VII
我要介绍给你们的是究竟的正常的心，有三种不同的方法，可以培养这种智慧，经由听
闻教法，你可以培养一定的智慧。比如，你听到这些教授而且觉得：“对, 有道理。”
这就是一种小的例证式的智慧。
不过，如果你思考所听到的和读到的，然后产生了更大的信心，那就更好。但是，经由
听闻读诵而产生的智慧，和经由思考而得到的智能，是透过推理逻辑产生的，就像是听
从了医生的建议，然后思考它一样。
真正的智慧只能来自禅修。禅修时，我们做什么？我们试着逐渐放开，抛弃所有的参考
点，例如见地、道、果，和目标，所有这些参考点，都需要被消除。只要有参考点，我
们就会一直比较，而与参考点做比较，常常就是不安全感的来源。
顺便提一下，我可不是说把心放空，因为这本身就是一种参考点，我的意思是，不要被
参考点抓住或困住。
VIII
让我们从这部经的名字开始 —《金刚经》，这里我把它译成“能断金刚的智慧” ，
它也被称作《金刚般若波罗蜜经》。这三百偈颂的经文非常简短，目的是为了让追随者
可以读诵、书写和保存它。
这部经从阿难陀的宣告开始：“如是我闻一时”，这句“如是我闻”是个很重要的宣告
，一方面，这说明阿难陀是个见证者；同时，透过声称“如是我闻”也在表明阿难陀的
解释或说明不是出自他自己的证量，他只是在复述佛陀讲过的话。还有，经由说明是他
听闻的，他也没有宣称他已经理解了。
你们必须记住这是一部大乘经典，不过讲述者却是声闻。阿难陀不是大乘弟子，他是声
闻。很奇怪，我们大乘弟子看不起声闻乘，叫他们小乘，没有他们，我们所有的经典都
不可能存在，例如《心经》是由另一位声闻舍利子叙述的。
“如是我闻一时”就更精确了，这表示它不是个模糊的场合，而是于特定的时间，在特
定的地点，这里所指的具体地点就是祇树给孤独园，在这个园的中间有一片树林，叫祇
树，祇树林，这个祇树给孤独园在舍卫国。人们相信佛陀在舍卫国停留的时间最长。不
仅是阿难陀，而且还有一千二百五十名大比丘也在场，不只是声闻乘的比丘，还有许多
大菩萨。
一天早晨，佛陀从居住地起身，着衣持钵，入舍卫大城，乞食结束后，开始吃饭，中午
把一天中的最后一餐吃完后，他收起衣钵，洗了脚。这些都是象征性的教授，以便烘托
出这个深奥教法的氛围。然后，他非常专注地笔直端坐在天神铺好的坐垫上。那时，许
多大比丘聚拢来恭敬顶礼，绕佛三圈，坐在佛的周围。然后，在一个特定的时刻，尊者
须菩提也来了，坐在某个地方。随后，须菩提起身，把他的法衣搭至左肩，右膝着地，
双手合掌，对佛说。
这就是场景，在经典中，常常能找到关于场景的描述。这也许很印度化，不过，这些场
景的具体细节却非常深奥，同时提供历史背景给我们。
请记住，这是个很重要的教授，其中一些抽象的论述，等同于目前那些物理学家在会议
室里讨论的似乎是原创的发现，只不过，这些问题在二千五百年前就被探讨过了。
假如你认真想一想，这真的很稀有:二千五百多年前，在印度的某处树下，佛陀和他的
弟子们讨论着最深奥的话题。他们没有讨论如何去统治国家，如何以例如“如果不这样
和那样做，就会下地狱”的话恐吓民众，他们讨论的是深奥又先进的话题。
可以理解地，须菩提跪下后首先赞美佛陀：“多么稀有啊佛陀，多么稀有啊，佛特别地
护念诸菩萨。”他说了两次“稀有”，这是他所作的重要评价。这里需要解释一下，也
许正是因此，中国的高僧大德们也极为强调读诵《金刚经》。
建立佛的继承人是很重要的，如果你读诵、思考，和修持《金刚经》，你就成为佛的传
人。伟大的是，每个人都可以平等地成为佛的传人，没有人是主要的继承人。成为佛陀
的传人，不只意味着成为佛的孩子，而是能继承佛的圆满。
我们要认识到，非常不可思议的，我们本身就具有成为佛的传人的品质。我们就是佛，
我们拥有佛性的潜能，这个事实是很奇妙的。同时，如来特别护念那些培育佛性潜能的
菩萨，也是同样稀有的。
须菩提问佛：“菩萨怎么才能圆满深奥的道？菩萨如何才能证得本性？”佛说：“善哉
”，赞许须菩提的问题，然后建议须菩提专心听。接着，佛说，他将要解释，菩萨应当
如何建立，如何安住在这深奥的道上，如何发菩提心。
IX
佛最开始跟须菩提讲的话，是关于菩萨的发心，菩萨应当如何发心呢？菩萨一定要有度
化一切众生的决心。所有卵生的，比如鸟；所有胎生的，比如人；所有湿生的，比如蝴
蝶；所有化生的，如天神；所有像我们一样有形色的，以及无色的，比如某些天神或鬼
；所有那些像我们一样有思想，但是没有粗重五蕴的，比如一些高级又特别的神；甚至
那些无想，更高级的天神。菩萨要引领所有众生证入究竟涅槃，而得度化。
当然，所有地狱道、饿鬼道，和畜生道的众生都要度化入涅槃。不过，这个陈述是说，
即使是最高的无想天的天神，也包括在这里，这样的天道常常被误认为就是涅槃。事实
上，有些宗教可能就只是以这个境界为目标。可是所有这些境界，无一例外的，都必须
被度化，这就是菩萨应当如何发心。
接下来是这段话的关键，佛说，当所有无量无数无边众生被度化后，菩萨一定不要认为
有任何众生得到了度化，这是真正的关键。记得我提到过的安慰剂吗？希望所有众生快
乐，希望所有众生证悟，激励着我们的修行。可是，在下面的这段话中，佛说，菩萨必
须了解，实际上没有任何一个众生得到了度化，这表明，相对菩提心实际上就是一种安
慰剂。
不要误会，当佛说，菩萨不要认为有任何一个众生被度化了，他不是在说菩萨不应当满
足于救度众生的行为，应该继续去度化更多的众生；他是在说，如果菩萨看到有一个真
实存在的“我”，一个真实存在的“人”，一个真实存在的“众生”，那么这位菩萨的
见地是错误的。任何认为有“寿者”（寿命长度）存在的菩萨，不是真正的菩萨。可是
，我们的心是这样想的。
我们中有些人认为自己是菩萨，认为真实存在的众生，承受着真实存在的痛苦，需要我
们的帮助。不过，如果一名菩萨执著或固化于认定 “众生”是一个实体，那么这位菩
萨只不过是在积聚痛苦的因。
事实上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有什么是“寿者” 。什
么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。举例来说，一
张“桌子”有桌子腿和桌面，还有其它一些部分组成，它们合在一起，就符合了我们“
桌子”的概念。“人”是这样，“ 众生”也是这样。
除了仅仅作为标签外，“寿者”并不存在。我们生命中的前一刻，此生中的前一刻，已
经逝去。例如，我们刚才的休息，它已经过去，永远地过去了，它再也不是个实体，下
一刻会发生什么？今天下午会发生什么？我们只能想象，我们只能假设会发生什么，可
是如何确定呢，它还没实现呢。
当我们谈论到“寿者”，我们是在谈长寿。我们相信长寿，不是吗？这不就是为什么我
们会相信诸如维它命和人参吗？可是，真相是我们只是在想象，就如同我们想象今天下
午的计划一样。这就是为什么当菩萨度化众生时，一定要知道没有“人”或者“众生”
被度化了。
X
再说一下，当菩萨了悟到，没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。这不是否
定，如果它是否定的话，那就意味着有众生可被否定。菩萨也不抛弃众生，如果是抛弃
的话，那就意味着有众生可被抛弃。
这就是为什么佛在《金刚经》中说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类
，而是所有众生，包括那些无想的天神。但是，菩萨一定要了悟，没有任何一个真实存
在的众生被度化，这就是究竟菩提心。
同样的，举例来说，当一名菩萨布施一枚硬币给一个乞丐，这个布施的行为必须是基于
如下的了悟:就是没有真实存在的对象可作布施。即便如此，菩萨还是要布施这枚硬币
，佛从没说过我们不应该这么做，这相当的深奥。
出离心也是这样，出离的标准概念是，了知执著是无用的，没有本性的，所以我们应该
摆脱掉它们。例如，在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了 十几岁的
时候，就觉得它们没意思了，因为我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋，
滑板，松松垮垮的牛仔裤所取代。成年后，我们意识到滑板完全没有用，也无意义，所
以，我们就戴劳力士手表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。不过，到了八十岁左右，我们
发现这些也没有用，到那时候，可能像桌布和筷子这类的东西能让我们开心。
知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很重要的出离。不过，不仅仅是这
种出离，我们谈的是没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎
沙堡的时候，我们并没有摧毁真正的城堡。
同理，当布施时，其实并没有可以施予的真正乞丐。不知怎么地，我们陷入了认为金钱
及所有物是很重要的观念。但是，只是人类的心决定了金钱和所有物是必需的，比如，
现在我们的心认为石油是必需品，因为我们要开车，要坐飞机，所以石油很重要。可
是，也许在五十年内，我们会决定水更重要，也许我们会因为水而争斗。你看，加诸于
石油、钱币、金子、钻石，或者房地产的价值，只不过是由我们染污的心加诸其上的，
在实相里，石油与水超越了这种价值。
这就是为什么，修布施的菩萨一定不能住相，不能住于声、味等等，甚至不能住于布施
的相。为什么？因为如果菩萨，修布施时渴望或依赖于相，那么这位菩萨就在量度，如
果这位菩萨在量度，就表明有个参考点，好像菩萨在期待终点线，好像有一个终点线似
的，而这意味着痛苦，意味着竞争与焦虑的痛苦。
XI
佛问须菩提：“你认为，东方的虚空能够被量度吗？”须菩提说：“不能。”佛接着问
须菩提：“南、西、北方的虚空，能够被量度吗？”须菩提说都“不能。”佛接下来说
：“须菩提，如果一位菩萨，不住于度量或任何相或者终点线，那么，这样的布施就是
我们所说的无量布施，这种布施的结果是无量的，无法量度。”
这可不是文字游戏，这又是一个非常重要有关量度的教授。通常，在宗教的思维中，我
们总是在衡量，比如，如果我们布施给穷人，下一世就会富有，有这类的界线，有这类
的量度。并且，还有其它的量度，布施一枚硬币不如布施一百枚硬币那么慷慨；相较于
菩萨施舍自己的血肉肢体，布施钱币就什么都不值了。总是有各样的量度，就像在用磅
秤称重量。
只要我们还在称重，还在度量，我们就总会觉得自己是有限的。经典里从来也没有写过
，只有当我们把自己的头砍下来一百万次之后，才能圆满布施行，没这样的东西。然而
，听闻当释迦牟尼佛还是菩萨时，曾布施自己的肢体给老虎这样的故事，对我们这些普
通人来说，是一种启发，我们会说：“多么了不起的布施啊，多么慷慨啊。”
当释迦牟尼佛还是菩萨时，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦叶佛
，他把这宝贵的五粒米抛向迦叶佛，作为供养。通常，如果米是这么的珍贵，我们可能
会用纸把米包好，确定放到接受人的手里，而且被恰当的使用，可是，他只是把米抛向
了空中，因为得遇迦叶佛，给了他如此深刻的启发，将米抛出去，是他能作的最好的供
养。由此功德，据信他成为了转轮圣王，伟大的宇宙之王。
我们在谈论的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行为，你
不能想：“好吧，既然 没有什么可以布施的，那就不用去布施了。” 如果你已经了悟
到“没有什么可以布施的”，你怎么会想，“那就不用去布施了呢？” 所以，佛做了
结语，告诉须菩提，菩萨要把心安住在这个教授上。
XII
接下来，佛问须菩提：“可能以身相见到如来吗？”身相包括顶髻和金色的佛身等等这
些。须菩提说：“不能，不能以身相见到如来。” 这次，实际上是须菩提在给我们教
授。那么这些相是什么呢？须菩提说，它们实际上代表无相。
当然，在我们的寻常心里，我们喜欢把佛想成是跟你我一样的佛教徒，佛是我们的英雄
，大明星。当我合掌向佛祈祷时，我禁不住会这样:我的习性立刻造作出一个特别的身
相，从我的角度看，是所谓漂亮的身相。
比如，三十二相好中的一种就是，据信佛身的高度和宽度是一样的，这点很难想象，如
果我们真这么看，这就是一个箱子，一个很胖的人。有很多这样奇怪的事。佛的耳垂碰
到肩膀，这难以想象。佛的手指间有网，即使我们诗意地说，佛的手指间有会发光的网
，那也没用。佛的手像鸭蹼一样。佛的指甲像铜。如果佛要，他的舌头能罩住自己的整
张脸。有许多这样的东西，超越过我们。
不过，也许我不该说“超越过我们”， 这些相好是不可思议的象征性教授。我们的心
有一种复杂性，佛陀做为我们的参考点，是所谓的理想的榜样，他与我们不是完全不相
关，而是有一些共同之处。同时，他是我们的理想，所以，他理应比我们好，否则，他
就只是个普通人，那我们为什么要跟随他呢？所以，他不得不比我们好一点点，或至少
比我们好一半，这就是复杂之处。
我们到底想要什么？自己不知道。有时候，我们希望他跟我们差不多，那样我们能跟他
聊聊，可以跟他沟通。可是，如果他跟我们太相似了，那我们就不能被他启发。如果他
完全超越了我们，那他又不能成为我们的参考点了，如此，我们到底在追随谁？
许多宗教相信，神是不可见的，神没有相。在佛教中，我们有无相之相，这很重要。因
为，如果想成为理想主义者，至少你要有某种桥梁，这就是为什么如来说到身相，他指
的是无相。佛接着说：“否则，只要有一个可被识别的相，不管是什么特征，都是虚假
的。”这是金刚乘可以非常有帮助的地方。
有些声闻乘和纯粹的大乘佛教徒可能不明白，为什么金刚乘的佛有六只手臂，六条腿等
等。金刚乘是这样辩解的:佛不受相的约束，所以，佛不受只有两条腿，两只手的约束
。这并不是在说，真实的佛陀有六只手臂和六条腿，只要相对上，佛可以被视作有两只
手臂和两条腿，就也可以被看作有六张脸，六只手臂等等，我们需要超越这样的相。当
我们的了悟超越了最短和最长， 那么我们就在谈无相。当我们能够见到相的无相本质
，我们就能见到如来。
XIII
此时，须菩提问佛：“在未来的末法时期，寻常的众生能够理解和对这个教法有信心吗
？”佛说：“不要这么说，如来灭度后很多年，还会有众生欣赏这些深奥的教授，还会
有众生，听闻了这些章句，就生起信心。须菩提，你要知道，这样的人不只是在一位佛
前，而是在很多很多佛前，种了善根。须菩提，将来任何人，听闻到这些教授，哪怕是
一剎那生起了清净的信心，如来悉知此人。”
所以，任何人，哪怕只有一剎那，对这种无相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在
一剎那起了疑问，觉得也许这些是真的，这个人就将要成为佛的继承人。为什么？因为
这样的人，不会被限制在称重量和量度“我”、“人”、“众生”或“寿者”之中。
这样的众生，即使只有一剎那的信心，就不会被法或非法，戒律，道德，对和错的概念
所困。只要我们还困在法或非法，做对的事或错的事，我们就困在“我”、“人”、“
众生”或“寿者”当中。
《金刚经》是最高等级的经典 — 不需要解释的经典。与《阿弥陀经》不同，比如，不
管你到哪儿，莲花盛开，你将从花之中再生，还有其它的这类的经典。
XIV
佛问了须菩提两个非常重要的问题。他首先问：“如来证得了什么吗？”也就是说如来
证悟了吗？如来证得了所有的解脱功德吗？接下来佛陀问：“ 如来有没有说什么法？
”须菩提回答说，以他的理解，如来没有达到或证得什么，如来也没有教过什么。
记得吗，这是部不需要解释的经典，再也找不到比这更高的了，这是最上乘的经典。在
这里，自始至终都在教授大乘佛教的精华 － 空性。就如同《心经》中的“色即是空，
空即是色” 。 但在这部经中，空性是从没有众生可作为慈悲与布施对象的角度来诠释
的。
佛没有任何身相，这很难观想或思维。当我们读到这里，也许理智上，觉得它有点道理
；不过，一旦情绪控制了我们的生命，这些就完全没有意义了。比如，如果现在地震，
或是有致命的疾病，我们就会想向某人祈祷或依靠某人，我们会想要向某些“某人”作
供养。
佛教徒通常是向佛菩萨作供养，我们喜欢相信他们收到了我们的供养。当我们供养桃子
到佛桌上时，我们就在假想，假设或表示，佛有嘴，不是吗？我们假想或假设，佛有鼻
子，可以闻到我们供奉的香。然而，佛没有身相，当然佛不只是没有平常的鼻子或嘴，
佛也没有超越平常的任何身相。佛陀，如他亲口所说，是无相的。
假设我们生命中出现了某些内在或外在的灾难，我们怎么办？我们不是断见者，也不是
存在主义者，会说：“ 好吧, 这就是人生，我什么也做不了。”作为佛教徒，我们不
能这么说，因为我们相信缘起，每个现象都是依照因、缘和果来运作的，我们相信如此
。每件事就好比是煮蛋，只要有了煮蛋所需的适当条件，蛋就会被煮熟。
作为非断见者，也就是有些常见的人，我们总得做点什么。不过，我们不只是不得不做
，身为菩萨，我们被鼓励去做，不仅仅阻止自己的灾难，还要去阻止其它所有众生的灾
难。
你已经听到佛自己说，佛没有身相，如来没有证得任何真实存在的解脱功德，如来没有
说任何独立存在的法。
对于发脾气等小的个人灾难，我们知道如何透过止观禅定等来控制自己的怒气。可是，
我们没有力量对地震做任何事，所以，本能地，我们向佛祈祷，把我们从这样的自然灾
难中解救出来。
XV
那么，这是怎么运作的呢？我们想要祈祷，因为我们没有别的办法来消除灾祸，我们想
要依靠比我们强大的对象，可是这个全能者根本没有身体或精神的存在，这位全能者既
不是证悟的也不是非证悟的，因为这个对象根本就不存在。这是佛自己说的，我们可被
卡住了。
不过，我们真的被卡住了吗？依据《金刚经》，绝对没有。以闻、思，尤其是修持无相
佛的智慧，佛即是空，空即是佛，离于极端，这就是切断或净化所有染污串习最强有力
的方法，这些习气是造成我们外，内，密所有灾难的根源，这就是它运作的方法。
假设有一场地震，我们可以念诵、思维、并修持《金刚经》。或者，如果我们不是聪明
的佛教徒，我们可以想佛真的就在那儿，像须弥山一样大，地震来临时，佛抓住台湾，
让它免于震动。不过，这不是最聪明的想法。实际上，如果我们这么做的话，须菩提会
不太高兴，或者，只有一点点高兴。最好的办法是，闻、思，特别是去修行无相的佛，
这种方法真的可以消除所有的染污。
XVI
通常，如果我们被问到，一位哲学论著的老师，比如孔子，有没有教导什么， 我们会
回答说：“是的。” 如果我们被问到：“他教了什么？”我们会说：“他教了这个、
这个、这个，还有这个。” 这显示出我们有某种见地，某种行为规范，对吗？当佛陀
问：“如来有没有说法？”须菩提回答：“没有。”换句话说，他是在说佛没有见地，
这相当重要，大乘佛教实际上是一种没有哲学的哲学。
见地是一种决定，是个结论，这意味着有个人在总结，在决定，有个人有某种见地，有
个主体。只要有见地，只要有结论，就有参考点。佛最特别的特点就是他没有见地，或
者，我们可以说他拥有没有见地的见地。然而，没有任何特别的见地，不意味着我们可
以为所欲为，不是这个意思。
此外，说我们想为所欲为很容易，但是，真的为所欲为，就很难了，因为我们受限于许
多的禁忌与执著。我怀疑，这个房间里有任何一个人，真有胆量为所欲为，因为我们有
执著。
XVII
有许多法教似乎是道德规范:“不杀生，不偷盗，不妄语” 。佛教不否认这样的教授。
事实上，菩萨必须遵循这些规矩:菩萨不应杀生，不应偷盗。然而，同样的，如果可以
利益众生，菩萨就应该杀生；如果可以利益众生，菩萨就应该说谎。这种灵活的方式，
比死板的规律，如“不杀生，不偷盗” 要稍微好一点。菩萨必须每天给佛供一个桃子
，佛没有嘴去吃，但是，佛也不是无嘴的。可是，为什么我们听说，一定要供养三宝？
为什么我们一直有这些相对的教法？
如果我们想经验到噩梦的结束，我们就需要先有一个噩梦，对吗？ 假设我们正在做噩
梦，几头大象占据了我们小小的工作室，因为确信这些大象真的出现了，所以我们很害
怕。有两类人在做这样的噩梦，有两类做恶梦的人，其中一类人，在噩梦中有人过来说
：“这看起来是你的梦，否则的话，这些大象怎么能塞得进你的工作室呢？”这类人就
醒悟了，这类人不需要用激烈的方法来赶走大象，他意识到，从最开始大象就没有存在
过，又怎么能被赶跑呢？
如果有人过来说：“这只是你的梦。” 第二类人不能接受，不能听到这只是一场梦，
而且，如果他们持续被告知这只是个梦，这类人可能会恼火。对持这种心态的人，最好
是同意他们，这不是个梦，最好是说：“咱们来把它们赶出去，弄出点噪音，点上火来
赶它们走。”
我们大部分的人是第二类的做梦者，这就是为什么供养桃子很重要，供香也很重要，这
种方法有效，真的有作用。我可以谈论《金刚经》，就好像已经理解了它，但是如果有
个突发的灾难，如果现在地震了，我的第一个反应就是向一个有身相的佛祈祷。地震过
后，如果我不太紧张，那么也许我可以认为佛没有身相，而这样想，会累积很多的功德
。
XVIII
我再来多解释一下无相。大乘佛教中，空性为根，无相为道， 无愿为果。大乘佛教是
没有目的地的旅程。沿着修道，我们一直在剥除层层外皮，期待找到内在的果实，然而
，如果我们坚持一定要有某种满足的话，唯一的满足就是剥掉一层层的外皮，可是，很
快这种满足就成为失望，因为我们发现，自己原来以为是果实的内层，实际上是另一层
皮。
失望很重要，它可以是成就的一种表征。终于，我们了解到，在一层层皮之内，并没有
果实，至少我们从强烈的期望中解脱出来了，理解这一点很重要。在佛教中，我们确实
有果的概念，但与其它宗教不同:比如，在天堂没有成群的处女等着我们。我们所谓的
“天堂”，是消除烦恼染污后的结果。
简单地说，一般的佛教徒，特别是大乘佛教徒，不是在试图得到或建造什么，我们不需
要，因为我们已经拥有了。我们是在试着消除，大乘的道是消除的道，我们消除而不建
造。例如，在梵文中，“佛”这个词意味着“觉醒”，觉醒是消除了睡眠后的结果，消
除了睡眠就是觉醒，而不是先要停止睡觉，然后，才开始去觉醒。
同样的，我们清洗窗户是为了清除灰尘，我们可以认为，透过清洗玻璃，我们建造了一
个干净的窗户。但是关于成佛，我们不是在谈论一个干净的窗户；当然，我们也不是在
说一个脏的窗户。成佛，是窗户在脏的状态之前，因而也是在清洁状态出现前的一种状
态。这就是为什么我们听到，佛没有身相等等这些。
XIX
现在，佛问须菩提：“如果有人用可以充满三千大千世界的七宝，布施给他人，这样可
以得到很多的福报和功德吗？”须菩提回答：“是的，这将积聚很大的福德，甚至如来
都无法量度这样的布施。” 随后佛说：“然而，如果有人接受和修持这个法教，为他
人解释哪怕是一个偈颂，所得福德将更广大。过去，现在，未来一切诸佛证悟的觉性，
都来自空性的见地，由于此经教导这样的见地，所以，供养这个法教给他人，是最有福
德的布施。”
从这一偈颂，我们了解到，有一种善行会留下残余，另一种则没有残留。有残留的善行
是缘起的，是无常的，是一种和合的现象。用可以充满三千大千世界的七宝来布施，可
能是一种非常了不起的布施，但是，它仍然是一种和合的现象，所以，它还是有限的，
受制于无常，所以会被耗尽，它将停止存在。闻思的善行是有残留的，然而，修持空性
和安住在空性上不会有残留，所以，不会被耗尽，有更大的功德力量。
佛不是在否定，或者不鼓励，会有残留的善行功德，他只是指出会产生或不产生残留的
行为之间的不同。 事实上，会有残留的善行，比如供养珠宝，还是很必要的， 这会使
我们向没有残留的善行开放，这就是如何起作用的。
例如，如果我们花了点钱买这束花来作供养，这就是一种形式的牺牲，一种形式的去除
执著。假设我们很吝啬，不舍得花一分钱来买花作供养，可是，我们还是设法花了几分
钱，买了这花，每一次，我们修习这样的去除执著，它就打开了我们这个容器，使得我
们可以更好地理解空性，也就是不留残余的善行。我们将能更好地理解到，在实质上，
没有什么可执著的，就如同从来没有噩梦里的大象可去害怕一样。
XX
一般来说，声闻乘把道分成了四类。大乘佛教中，从初地到十地。不过，在佛法共通的
教授里，提到须陀洹（入流），斯陀含（一往来），阿那含（不来），和阿罗汉（破敌
）。佛问：“须菩提，须陀洹能这样想：‘我证得了入流的果位了’吗？”须菩提说：
“不能，因为须陀洹听起来是一个人入流了，但实际上，没有流可以入。”
为什么没有流？因为没有色的流，没有声的流，没有香、味、触、法的流。《心经》中
说:“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。” 同样的，须陀洹达到这种境界时
了悟到，色、触、声等等都不独立存在，既然没有这些流，哪儿有流去入呢？因此没有
所谓“入流”这件事。当菩萨了解到没有流可以入，这本身就是入流。
我们许多人认为，当菩萨证得某地的时候，会有个特别的典礼，好像荣耀的爵士身份，
或者被授予勋章。很多人觉得，从一个地到下一个地就像是晋升，人心喜欢按等级架构
来想。可是，实际上，当你了解到，所有的法都不存在，因此也没有流可入，这就是入
流。
然后佛问须菩提：“斯陀含能这样想：‘我证得了一往来的果位了’吗？”须菩提再次
说：“不能，因为斯陀含意味着，你只达到了涅槃一次，然后又回到轮回。但是，没有
涅槃可去，也没有轮回可回，因此，也就没有去或者回，也没有谁去或者谁回来。证得
如此的菩萨，叫一往来。”
这是个标准的回答，却有着深奥的道理。记得我们说过的，清洁窗户玻璃吗？每个人都
喜欢清洁窗户，可是没有人认真想想在肮脏和干净状态之前的玻璃，那是窗户的一个重
要特性，肮脏和清洁之前的玻璃原始状态，就是这里的要点 — 轮回之前和涅槃之前。
等我们谈轮回和涅槃的时候，我们早已经移开了一步了。如果仔细想想，我们会发现，
在我们的心中，大多数时候，涅槃不是真正的涅槃，只不过是更精密的轮回，这让它更
糟糕了。
接下来佛问须菩提：“你认为达到了阿那含最高境界的的菩萨会想：‘我证得了不来的
果位了’吗？”须菩提回答说：“不会，不来，是因为没有世界可回来，当一名菩萨了
解到没有世界可回，也没有回来者，这实际上就是不来的境界。”
XXI
佛问须菩提：“阿罗汉能这样想：‘我证得了阿罗汉道了’吗？” 阿罗汉道等同于证
悟，等同于成佛。须菩提说：“不能，因为没有分别的或独立存在的所谓阿罗汉道。”
为什么没有呢？因为如果阿罗汉认为“我证得了阿罗汉道” ，那么这位阿罗汉仍然有
“我”、“人”、“众生”，和“寿者”这样的概念作为参考点。可是， “阿罗汉”
意味着“破敌”，在这里，“敌人”就是“烦恼情绪”。如果一位阿罗汉还有“人”的
概念，比如“我”或“寿者”，这些概念就会是烦恼直接的因。可是，阿罗汉“我”的
概念已经被摧毁了，所以，阿罗汉就不会认为“我证得了阿罗汉道” 。
现在，佛来挑战须菩提说：“很久以前，当释迦牟尼佛如来在燃灯佛那里修行的时候，
他证得了什么吗？”须菩提说：“很久以前，如来在燃灯佛那里修行的时候，什么也没
有证得。”
关于这点有很多不同的解释方法。一种解释是说:没有独立存在或外在的佛的功德需要
去证得，或从你的老师那里吸收到这些。另一种解释是说:你已经具备了试图要证得的
所有佛的功德，三十二相八十随好，每一样你都已经具备了，不需要去证得任何东西，
所以，在老师那里修行，并没有什么可以得到的。
这点在金刚乘体现的很好，上师不能把佛的功德注射给你，当我们雇用老师来拆解我们
的时候，这位老师打碎我们的大象，不过，这很痛苦，因为我们都有点是受虐狂，而且
，我们喜欢我们的大象。别忘了，我们的修道是消除烦恼染污的道。
XXII
下一个问题，净土的追随者们会非常感兴趣。当菩萨在道上，会发许多愿和祈祷，比如
：“当我成佛后，让我能证得如此这般的美丽佛土，让众生可以转生到那里，修证成佛
。”
所以，佛问须菩提：“当菩萨祈祷时，这名菩萨建立起了庄严美丽的佛土吗？”须菩提
说：“没有。”当我们说到佛土时，这立刻就意味着有中央及边界，还有方向，如果有
边界，那就有围墙，如果有围墙，这就表示我们在谈论房地产了，这会带出许多问题。
当菩萨建造佛土时，他们怎么做呢？他们建造一个没有方向，没有边界，没有中心的佛
土，每一个地方都是佛土，没有终点，佛土中没有哪个部分是真佛土，而其它地方不是
真佛土。
这点和金刚乘坛城的概念配合的很好， 坛城常常以圆形作象征，圆没有起点也没有终
点。当然，当我们谈到净土或极乐世界，有限的人类的思维就观想宫殿和游泳池，可是
想象一下，如果你在被描绘的阿弥陀佛的极乐净土里住上一百年，你不觉得你会很无聊
吗？ 我是以身为人的角度这么说的。
人类不知道自己要什么，今天被我们叫作美丽庄严舒适的，明天就不一定是美丽庄严舒
适的了。所以，我们到底想要什么样的净土？其实，任何通过分别心所经验到的对象，
包括净土，不都是很有限吗？
所以，联系开始时的陈述，基于所有我们讨论过的，释迦牟尼佛强调，所有的佛和大菩
萨，要以不住的态度，发菩提心。不住于相，比如佛的相好，不住于声，比如佛的教授
，不住于味道、感觉、意识的对象。菩萨摩诃萨应不住于所有这些，生起菩提心。
佛问须菩提：“如果有人的身体像须弥山一样大，这样的身可以算大吗？”须菩提说：
“是的，大的难以置信，因为如来说非身，所以是大身。”
XXIII
佛又提出另一个挑战：“你说恒河的沙多吗？”须菩提用跟前面一样的推理回答：“多
。”
现在，释迦牟尼佛回到相对的修持。他问须菩提：“如果一位佛子或佛女，用像恒河沙
一样多的七宝来充满三千大千世界，供养佛菩萨，这样会累积很多的功德吗？会有很大
的福德吗？”须菩提回答：“是的，这将累积无尽的福德。”
然后佛说：“如果一位佛女或佛子，接受修持这部经，为他人解释哪怕是一个偈颂，所
得的福德，比供养无尽的宝藏要大得多。”
佛更进一步说：“须菩提，不管是那里，只要念诵讨论这部经中的一个偈颂，天、人、
和阿修罗将恭敬此地犹如圣地。须菩提，无论是谁，只要受持读诵哪怕是这部经的一个
偈颂，这个人已经成就了一些稀有难得的事。不管是那里供奉了这部经，佛就在那里。
并且，不管是谁保存了这部经，这个人应该被视作佛的传人和杰出的弟子。”
XXIV
既然我们已经听到所有这些不可思议的利益，同时，为了让这个周末更值得，我想我们
可以念这本经的一部分，然后，你们可以在家把剩下的念完。我认为大家一起念会很好
。有时候，一、两个人不能抬起一座大山，不过，一群人可以做的更好。
今年我们就讲到这儿。如果你每天哪怕只能念《金刚经》里的几个偈颂，那会比念很多
你不知道该怎么去念或者如何去观想的心咒，更有价值。如果可能，你应该自己手抄书
写这部经，然后送给别人作礼物，那应该会很有利益。
2003年9月 台湾，台北
