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1 楼
我本来决定就给你免讲这个问题尚存的疑难，跳过那些错综复杂的观点，仅给你讲斯多
葛派思想家所用的论据的“证明”就足够了，以表明美德是唯一必须的，为了在生活中
达到幸福的手段。但是你要求我将所有的三段论都检验一遍，不论我们的人用过的，还
是那些要对我们的理论将一军的。如果我有意作你所要求的事，这里写出的就不是一封
信，而是一部著作！从我这方面，从来不厌其烦地说厌烦这类论据：为了捍卫神与人用
一把小水果刀去战斗我感到羞愧！… …
“所有谨慎的人都是有节制的；所有有节制的人都是持之以恒的；所有持之以恒的人都
是镇静若定的；所有镇静若定的人都不为悲伤所动的；一个不为悲伤所动的人是幸福的
；所以，谨慎是成为一个人幸福生活的足够条件。”
有些逍遥派哲学家 指摘这个复合三段论，当说到“一个镇静若定，持之以恒，不为悲
伤所动的人”，“镇静若定”应该理解为一个稀少、有限地不安的人，而不是在从来不
发生惊慌的意义上来解释。相似地，“不为悲伤所动”，理解为那种不喜欢伤心的人，
那种不经常也不过分地为这种感情所苦的人；想象一个人的灵魂免受悲伤，他们说那是
否定人性；还说，智者本人，尽管不被不快所控制，并非不被它所触及；并且寻着这个
思路，根据他们学派的立场，讲他们的论据。采用这种推理，逍遥派哲学家们不根除情
感，而仅仅是节制它们。可是我们对智者的观念多么可怜，我们认为他们只是相比弱者
才是坚强的，相比最悲伤的人才是快乐的，相比放纵无缰的人才是有节制的，相比卑微
的才是伟大的。这不等于让拉达斯 同瘸子和低能儿比赛，来赞美她的速度？！
“她能在绿茵茵的麦田
麦芒上奔跑如飞
都不踩到青嫩的麦穗
她踏着波涛汹涌的浪尖飞奔
都不溅出一星二水花”
这些诗句，可以看出对速度的赞美，对速度的理解，而不是同那些跑得缓慢的人相比较
。有人稍微有点发烧，难道你叫他是“健康人”？病得轻不相当于健完全康。逍遥派说
：“人们说智者是镇静若定的，就如同说‘无核的’ 那种意义上的，不是说水果的核
是软的，而是那些有不太硬的核的。”这是错的！以我的理解，仁者所表现出的，不是
缺点的减轻，而是完全没有；他的缺点不是轻少，而是全无，因为，假使有缺点，不久
就将扩大，甚至控制他。就象白内障：发展到完全的地步就造成失明，可是即便是初起
，就足已妨碍视力。如果我们说智者有某种缺点，那么他的理性就不能面对它，就会随
波逐流，尤其是我们给他的不是一个，而是同时所有的情感，对付一个尚可，可是抵御
众多很难。众人的暴力更危险，哪怕是一群侏儒，也比唯一的巨人危险。逍遥派说智者
有对财富的欲望，尽管是有节制的；有野心，但并不过度夸张的；他会愤怒，只要还能
控制得住；有点反复无常，尽管不是很严重，有点胡言乱语；感觉有欲望，尽管不是为
之发狂！宁愿要一个人有公开申明的唯一恶习的情况，也不愿要，尽管都是轻缓的所有
的恶习。何况，一种情欲的大小并不重要：即便是再小，就拒绝服从理性的支配。这正
如任何动物都不能服从理性，——不管是野兽还是驯养的、温顺的动物，（出于天性动
物听不进劝告）——情欲，哪怕是再小，也是如此，说不得劝不得。老虎和狮子永远不
会失去凶猛的野性，只是偶尔缓和一点，然后再次爆发残暴，更别指望它们能被驯服。
温文尔雅克服不了恶习。而且，通过理性的帮助，情欲连被唤醒都不可能，而如果违背
理性被唤醒，就处于同等的条件下。在初萌的时候遏制它，比燃烧起来再控制要容易得
多！
因此，这种恶习的减轻（逍遥派所承认的）不但是虚假的，而且是徒劳的；我们应该把
它看成，就好象对我们说要节制疯狂或疾病一样。美德应该占据全部灵魂，因为灵魂的
缺陷不受调节；根除它们比控制它们更容易。难道我们能够怀疑，那些人类头脑中的根
深蒂固的、我们称之为“精神的疾病”的恶习——比如贪婪，残忍，缺乏自制——是节
制不了的吗？当然地，情欲也是不可节制的，因为总是得陇望蜀的。而且，如果我们给
忧伤，恐惧，欲望，和其他不好的冲动某些空间，我们就失去一切控制它们的可能性。
理由既简单又纯粹，引发这些情感的原因在我们之外；它们根据外因刺激的大小而增长
。如果思虑它的时间越长或观察距离越近，恐惧就越大；被未来占有大量财富唤醒的期
望越大，欲望便越强烈。如果我们手中没有欲望存或不存的可能性，于是也就没有强烈
程度的问题；假使允许它们出现，就根据外因的比例增长，能变多强烈就多么强烈。再
加之，一切缺点，不论多么小，都有增长的倾向，一切有害的东西都不懂得恰到好处；
虽然疾病初起时是轻的，它的力量向我们渗透，直到再添加一点点病状，我们被侵蚀的
身体就垮掉。想象一些发自外部的事物，能够由我们的意志决定其结束，这是疯狂！我
怎么能够有足够的力量，结束某种我不能让其避免发生的事？对，因为保持远离恶习，
比沾染上之后再压制它要容易得多。
还有的思想家用下面的特殊区别来反驳：“一个有节制的，谨慎的人，在某种环境，某
种精神状态，能够心情平静，但是在具体条件下就不能，实际上，这个人的精神修养，
不知何谓焦虑，忧伤，恐惧；然而许多外界原因能够作用于他，刺激他产生焦虑状态。
”他们想以此说明，一个人可以不是易怒的，可是会一次两次的发怒；可以不是胆小的
，可是有时后会感到害怕，或者说，不是具有恐惧的恶习，而是作为偶尔的“情绪”。
如果承认这个论点，那么，随着经常的反复，恐惧就能变成恶习；愤怒被接受入精神，
最终将摧毁精神避免愤怒的专门修养。除此而外，一个人不轻视外部原因，感到怕这怕
那，当必须以勇气迎战火于剑，为祖国，法律，自由而战的时候，就会犹豫不决，心存
疑虑。这种思想的动摇不定，不能是智者的属性。不但如此，我以为还应该考察另一件
事，为了不使我们陷入将两个应该分别表达的命题混为一谈的错误：亦即，我们应该得
出结论，一方面，唯一的财富，是道德财富，而另一方面，表示出美德是为获得幸福的
足够条件。如果承认，唯一的财富是道德财富，那么所有的美德是幸福生活的充足条件
；可是反过来，则不可能是这种一致的同意，这就是说，美德只须自己就给人幸福，不
是所有的人都同意道德财富是唯一的财富。色诺克拉底和斯珀西波斯承认靠美德就能是
幸福的，但是不接受道德财富是唯一的财富。伊壁鸠鲁也认为一个有美德的人是幸福的
，可是不认为美德是幸福的充分原因，因为在他看来，幸福来自一个人对美德的占有的
快感，而不只美德本身。区别并不太大：他否认美德没有快感而能存在。可是，如果美
德总是，不可分离地，与快感结合在一起，那么只需要她就是足够的条件，因为意味着
总是有快感在，即便是独自而来，而没有快感，就不得而存。这样说是有些荒谬：一个
人可以由于美德是幸福的，可是不能是完全地幸福的。这怎么可能，我无法理解！幸福
生活的本身实际就有完成的、不可超越的财富：如果这种财富是存在的，那么生活就是
完美幸福的。如果神的生活不识增减，那么神的生活是幸福的，没有任何能将其变得更
幸福的事。况且，如果说生活是幸福的，就是说那种什么也不缺少的生活，整个幸福生
活是一种完美；这种生活不但幸福，而且是极其幸福！我们不怀疑幸福生活是最高财富
；当然地，如果生活占有最高财富，于是便是顶级幸福的。正如尚善不能够接受任何增
加（至高之上能有何物？！），幸福生活也不能增加，因为没有尚善就不存在幸福。你
看，如果你说某人“更”幸福，那就也有可能说“更多许多”；而这样一来，就给尚善
无数的层级的递增，而依我来看“至高之善”，一切在其之上，皆无意义。如果一个人
比另一个人幸福得少，接下来比起自己的生活就更想要这个人的生活（因为是更幸福的
）；然而一个幸福的人不认为有什么可比他的生活更向往的。如下两种情况都是不可接
受的：存在某种一个幸福的人更愿意要的来取代现有的，或者，不更愿意要某种比他现
有的更好的。实际上，一个人知道的越多，越是要追求达到那个最好的，希望不择手段
地达到它。那么，一个能够并的确该愿望比他现有的更多的人，如何能够是幸福的？
我告诉你这个错误源头在哪里：不懂得幸福生活的特性是她的统一性。是生活最高状态
的质量，而不是她的规模。正是因此，幸福生活同时是长久的又是短暂的，是扩散的又
是有限的，散在于许多地方，许多领域，却又集中在唯一的一点。谁若是以数目，尺度
，部分来评价幸福，就正是剥夺了她最优秀的内容。幸福中有什么东西比圆满更好？我
设想所有的人当他们吃饱了就不再吃喝。这个人吃得多些，那个人吃得少些，可是如果
两个人都感到饱足了，多少又有什么关系？这个人喝得多些，那个人喝得少些，如果两
个人都解了渴，多少又有什么关系？这个人活得长些，那个人活的短些，但是这并不重
要，只要长寿和短命的人生都过得同样幸福。你把他称为“幸福少”的人不是实际上的
幸福，因为这个谓语不受认知递增。
“勇者不知惧；不知惧者无悲；无悲者幸福。”
这个论据是我们学派发明的。我们的对立派想推翻它，他们说我们把一个虚假的，有争
议的命题，亦即，勇者不知惧，当作一致认可的：“为什么？”——他们反驳说。——
“那么说，一个勇敢的人，当危险迫在眼前，不感到害怕？除非是个疯子，是个完全丧
失理智的呆瓜才不感到害怕。一个勇敢的人，有节度地感到恐惧，而不是全然不知惧怕
。”一个这样争论的人，就处在前面讨论过的同样的地位，把不严重的恶习，看作是美
德，因为一个感觉害怕的人，哪怕是十分轻微，稀少，可他并没有免除缺点。“危险迫
在眼前不感觉害怕，除非是个疯子”如果承认危险是一种祸事，这就是对的；可是当我
们知道不是祸事，当我们认为只有非道德才是祸事，我们就应该平静地面对危险，藐视
那种引起别人恐惧的事情。承认只有一个呆子或疯子才不害怕危险，我们势必得出当一
个人越被告知危险，就应该越害怕的结论！“可是，照你们看来，勇敢的人应该去自寻
危险。”不是的：不应惧怕危险，可是应该想办法避免。谨慎从事并不可耻，而感觉恐
惧却是。“怎么会是这样？对死亡，对监牢，对烈火，对一切命运手里的别的武器，不
害怕吗？”当然不，因为知道，这一切都是表面上看起来是祸害，而实际上并非祸害；
因为懂得所有这一切都不过是用来吓人的稻草人。你可以讲述漫长的囚禁，严刑拷打，
牢狱，贫困，受疾病折磨的身体，虐待狂，所有的，总之，一切你能想象出来的：勇敢
的人将这一切都当成是一场厄梦，而厄梦只能吓坏胆小鬼！难道你会认为，我们有时侯
有意识地选择某种事情是祸害？我告诉你什么是祸害“是向平庸之见所称的‘祸事’让
步，是向其交出我们应该为之忍受一切的东西：我们的自由。当我们不蔑视一切企图奴
役我们的，自由就消失了。我们的反对者如果知道什么是真正的勇敢，就不会奢谈什么
勇敢的人的适当态度。勇敢不意味着轻率鲁莽，也不是酷爱危险，更不是喜欢冒险：而
是意味着懂得区别什么是而什么不是祸害。勇敢总是注意自我保护，可是同时非常有能
力承受一切展现在我们面前的虚假的祸害。“这是什么意思呢？如果用一把剑刺伤了勇
敢人的脖子，如果然后又把他的身体一处处砍伤，如果他看见自己的肝肠涂地，如果用
慢刀子凌迟，叫他更加痛苦，如果捅开他已经半愈合的伤口流出鲜血，——他会不感到
恐怖？你说他不感觉到疼痛？”当然感觉疼痛，（因为美德没有剥夺人感觉器官的功能
），可恐惧，那是没有的；那个人不可战胜地，从高出俯视自己的苦难。如果你问我，
在这时刻，那个人的精神状态是什么，我的回答是：那种我们想办法给患重病的朋友提
振精神的同样的东西。
“一切灾祸都是有害的；一切有害的都使人变更坏；疼痛和贫穷不使人变更坏，因此不
是灾祸。”
有人反驳这个论据：“你们的命题是错误的，因为一切有害的都使人变更坏不是真理。
坏天气，风暴，对舵手是有害的，但是并不因此把舵手变坏。”
有些斯多葛派反驳说，坏天气和风暴使舵手变坏，是因为他不能完成任务，保持航向，
但涉及他的技术并没有变坏，而是关乎他的实际执行。逍遥派回答说，“逻辑上说，贫
穷，疼痛，和其它诸如此类的，都使智者变更坏，因为，如果不剥夺他的美德，至少阻
碍他表现美德。”如果舵手的条件和智者是一样的，或许所有这些就没准是对的。引导
智者以同样的生活方式的目的，不在于以一切手段把所从事的事业做到底，而在于使一
切都作得正直；相反，舵手的目的是无论如何要把船引向港口。技艺是纯粹的辅助，应
该叫他作什么就干什么，而聪明才智的功能是统治和领导。在生活中，技艺服务，智慧
下命！
以我之见，应该作不同的论证：任何风暴都不会使舵手的技术，还有这种技术的发挥变
坏。舵手不承诺任何人的舒适；他所承诺的，是他最大的努力，和驾驶船只的技术的知
识，这种技术越是遇到更大的障碍，便越是能够表现出来。一个人能够说出“涅普顿，
除非你从船头，永远别想沉没这条船！ ”很好地展现了技艺。风暴不阻止舵手的奋力
，只是禁止他的成功。“你说什么？那么说风暴，使舵手所有奋斗都变作徒劳，使他倒
退，或者摧毁他的设备，让他无法前进，对他不是有害的？”他作为一个舵手时，不是
有害的，而只是在他作为航海者才是有害的；况且，他正是为此而成舵手。因为，不仅
不妨碍显示操舵的身手，而且还是他露脸的时刻，俗话说的好，好天气是个人都能掌舵
。坏天气对船是有不利的，而不妨碍作为掌舵人的舵手。舵手有两重身份，一种是如同
所有上了同一条船的乘客的一样的身份，既然他也是个旅客；另一种是特殊的：他是舵
手。坏天气对作为旅客的他有害，而不是作为舵手。由此而来，舵手的技艺是向外的美
好品质，因为关切到旅客的运输，正如医生的医术是关乎他所医治的患者；然而智者的
艺术，是广泛普及的美好品质，不但涉及与他一起生活的人，还是智者本人私有的。我
们甚至可以承认，坏天气在阻止他完成对他人所许诺的服务这一点上，对舵手是有害的
。可是，对智者，不论是贫穷，疼痛，和别的人生的风暴都对他是无害的。就连他的事
业都不是全部被阻止，只是阻止那些针对他人的事业：智者本人永远在行动，越是受到
命运的阻挡，便越发显得伟大。事实上，恰是那时候，智者专致于学识本身，我们说这
种学识，不论对别人还是对智者自己都是财富。
除此以外，即便是受到某些困扰，也不能阻止智者对他人有所利益。贫困能阻止他教授
如何处理国家的事务，但是不能阻止他教授如何对待贫穷。他的事业贯穿一生，因此，
任何处境，任何情况，不能阻止智者的行动表现出来。他恰恰能够来应付禁止他有别的
作为的那种障碍。智者身处两种境界：引导善，战胜恶。这样，我要说，智者，不论是
顺境还是逆境，以其行为彰显美德——让人们看到的，不是他的事业，而是在他自身之
中的这种美德。因此，无论贫困、疼痛，还是别的一切让“愚昧无知的人”慌忙逃避的
事情，对智者都不是障碍。你以为灾祸把智者碾碎？正相反，为智者所用！菲狄亚斯
不只是会在象牙雕刻，也会在青铜雕刻。如果给他一块大理石，或别的更普通的材料，
他用这块材料雕刻出尽可能好的雕塑。相似地，智者展示美德，有机会，则在富裕中，
没机会，就在贫穷中；如果能，就在祖国，如果不能，就在流放地，如果能，就作为将
军，如果不能，就作为士兵，如果能，就身体健康地，如果不能，就虚弱多病地。不论
命运给他的那份儿是大是小，他都懂得将其变得堪留青史。有些训兽师，更让最凶猛，
最可怕的野兽，习惯在人的面前；仅消除它们的攻击性还不够，而是使它们变得温驯，
甚至象朋友那样住在一起居。训狮人把手伸进狮子的嘴里，守虎人竟然能和那个野兽亲
吻，一个埃塞俄比亚小男孩儿，能叫大象下跪，走钢丝。智者是恶习的训兽师：疼痛，
贫困，社会地位下降，监禁，流放——普遍恐怖的对象！——当靠近他的时候，就变得
驯服。
葛派思想家所用的论据的“证明”就足够了，以表明美德是唯一必须的，为了在生活中
达到幸福的手段。但是你要求我将所有的三段论都检验一遍，不论我们的人用过的，还
是那些要对我们的理论将一军的。如果我有意作你所要求的事，这里写出的就不是一封
信，而是一部著作！从我这方面，从来不厌其烦地说厌烦这类论据：为了捍卫神与人用
一把小水果刀去战斗我感到羞愧！… …
“所有谨慎的人都是有节制的；所有有节制的人都是持之以恒的；所有持之以恒的人都
是镇静若定的；所有镇静若定的人都不为悲伤所动的；一个不为悲伤所动的人是幸福的
；所以，谨慎是成为一个人幸福生活的足够条件。”
有些逍遥派哲学家 指摘这个复合三段论，当说到“一个镇静若定，持之以恒，不为悲
伤所动的人”，“镇静若定”应该理解为一个稀少、有限地不安的人，而不是在从来不
发生惊慌的意义上来解释。相似地，“不为悲伤所动”，理解为那种不喜欢伤心的人，
那种不经常也不过分地为这种感情所苦的人；想象一个人的灵魂免受悲伤，他们说那是
否定人性；还说，智者本人，尽管不被不快所控制，并非不被它所触及；并且寻着这个
思路，根据他们学派的立场，讲他们的论据。采用这种推理，逍遥派哲学家们不根除情
感，而仅仅是节制它们。可是我们对智者的观念多么可怜，我们认为他们只是相比弱者
才是坚强的，相比最悲伤的人才是快乐的，相比放纵无缰的人才是有节制的，相比卑微
的才是伟大的。这不等于让拉达斯 同瘸子和低能儿比赛，来赞美她的速度？！
“她能在绿茵茵的麦田
麦芒上奔跑如飞
都不踩到青嫩的麦穗
她踏着波涛汹涌的浪尖飞奔
都不溅出一星二水花”
这些诗句，可以看出对速度的赞美，对速度的理解，而不是同那些跑得缓慢的人相比较
。有人稍微有点发烧，难道你叫他是“健康人”？病得轻不相当于健完全康。逍遥派说
：“人们说智者是镇静若定的，就如同说‘无核的’ 那种意义上的，不是说水果的核
是软的，而是那些有不太硬的核的。”这是错的！以我的理解，仁者所表现出的，不是
缺点的减轻，而是完全没有；他的缺点不是轻少，而是全无，因为，假使有缺点，不久
就将扩大，甚至控制他。就象白内障：发展到完全的地步就造成失明，可是即便是初起
，就足已妨碍视力。如果我们说智者有某种缺点，那么他的理性就不能面对它，就会随
波逐流，尤其是我们给他的不是一个，而是同时所有的情感，对付一个尚可，可是抵御
众多很难。众人的暴力更危险，哪怕是一群侏儒，也比唯一的巨人危险。逍遥派说智者
有对财富的欲望，尽管是有节制的；有野心，但并不过度夸张的；他会愤怒，只要还能
控制得住；有点反复无常，尽管不是很严重，有点胡言乱语；感觉有欲望，尽管不是为
之发狂！宁愿要一个人有公开申明的唯一恶习的情况，也不愿要，尽管都是轻缓的所有
的恶习。何况，一种情欲的大小并不重要：即便是再小，就拒绝服从理性的支配。这正
如任何动物都不能服从理性，——不管是野兽还是驯养的、温顺的动物，（出于天性动
物听不进劝告）——情欲，哪怕是再小，也是如此，说不得劝不得。老虎和狮子永远不
会失去凶猛的野性，只是偶尔缓和一点，然后再次爆发残暴，更别指望它们能被驯服。
温文尔雅克服不了恶习。而且，通过理性的帮助，情欲连被唤醒都不可能，而如果违背
理性被唤醒，就处于同等的条件下。在初萌的时候遏制它，比燃烧起来再控制要容易得
多！
因此，这种恶习的减轻（逍遥派所承认的）不但是虚假的，而且是徒劳的；我们应该把
它看成，就好象对我们说要节制疯狂或疾病一样。美德应该占据全部灵魂，因为灵魂的
缺陷不受调节；根除它们比控制它们更容易。难道我们能够怀疑，那些人类头脑中的根
深蒂固的、我们称之为“精神的疾病”的恶习——比如贪婪，残忍，缺乏自制——是节
制不了的吗？当然地，情欲也是不可节制的，因为总是得陇望蜀的。而且，如果我们给
忧伤，恐惧，欲望，和其他不好的冲动某些空间，我们就失去一切控制它们的可能性。
理由既简单又纯粹，引发这些情感的原因在我们之外；它们根据外因刺激的大小而增长
。如果思虑它的时间越长或观察距离越近，恐惧就越大；被未来占有大量财富唤醒的期
望越大，欲望便越强烈。如果我们手中没有欲望存或不存的可能性，于是也就没有强烈
程度的问题；假使允许它们出现，就根据外因的比例增长，能变多强烈就多么强烈。再
加之，一切缺点，不论多么小，都有增长的倾向，一切有害的东西都不懂得恰到好处；
虽然疾病初起时是轻的，它的力量向我们渗透，直到再添加一点点病状，我们被侵蚀的
身体就垮掉。想象一些发自外部的事物，能够由我们的意志决定其结束，这是疯狂！我
怎么能够有足够的力量，结束某种我不能让其避免发生的事？对，因为保持远离恶习，
比沾染上之后再压制它要容易得多。
还有的思想家用下面的特殊区别来反驳：“一个有节制的，谨慎的人，在某种环境，某
种精神状态，能够心情平静，但是在具体条件下就不能，实际上，这个人的精神修养，
不知何谓焦虑，忧伤，恐惧；然而许多外界原因能够作用于他，刺激他产生焦虑状态。
”他们想以此说明，一个人可以不是易怒的，可是会一次两次的发怒；可以不是胆小的
，可是有时后会感到害怕，或者说，不是具有恐惧的恶习，而是作为偶尔的“情绪”。
如果承认这个论点，那么，随着经常的反复，恐惧就能变成恶习；愤怒被接受入精神，
最终将摧毁精神避免愤怒的专门修养。除此而外，一个人不轻视外部原因，感到怕这怕
那，当必须以勇气迎战火于剑，为祖国，法律，自由而战的时候，就会犹豫不决，心存
疑虑。这种思想的动摇不定，不能是智者的属性。不但如此，我以为还应该考察另一件
事，为了不使我们陷入将两个应该分别表达的命题混为一谈的错误：亦即，我们应该得
出结论，一方面，唯一的财富，是道德财富，而另一方面，表示出美德是为获得幸福的
足够条件。如果承认，唯一的财富是道德财富，那么所有的美德是幸福生活的充足条件
；可是反过来，则不可能是这种一致的同意，这就是说，美德只须自己就给人幸福，不
是所有的人都同意道德财富是唯一的财富。色诺克拉底和斯珀西波斯承认靠美德就能是
幸福的，但是不接受道德财富是唯一的财富。伊壁鸠鲁也认为一个有美德的人是幸福的
，可是不认为美德是幸福的充分原因，因为在他看来，幸福来自一个人对美德的占有的
快感，而不只美德本身。区别并不太大：他否认美德没有快感而能存在。可是，如果美
德总是，不可分离地，与快感结合在一起，那么只需要她就是足够的条件，因为意味着
总是有快感在，即便是独自而来，而没有快感，就不得而存。这样说是有些荒谬：一个
人可以由于美德是幸福的，可是不能是完全地幸福的。这怎么可能，我无法理解！幸福
生活的本身实际就有完成的、不可超越的财富：如果这种财富是存在的，那么生活就是
完美幸福的。如果神的生活不识增减，那么神的生活是幸福的，没有任何能将其变得更
幸福的事。况且，如果说生活是幸福的，就是说那种什么也不缺少的生活，整个幸福生
活是一种完美；这种生活不但幸福，而且是极其幸福！我们不怀疑幸福生活是最高财富
；当然地，如果生活占有最高财富，于是便是顶级幸福的。正如尚善不能够接受任何增
加（至高之上能有何物？！），幸福生活也不能增加，因为没有尚善就不存在幸福。你
看，如果你说某人“更”幸福，那就也有可能说“更多许多”；而这样一来，就给尚善
无数的层级的递增，而依我来看“至高之善”，一切在其之上，皆无意义。如果一个人
比另一个人幸福得少，接下来比起自己的生活就更想要这个人的生活（因为是更幸福的
）；然而一个幸福的人不认为有什么可比他的生活更向往的。如下两种情况都是不可接
受的：存在某种一个幸福的人更愿意要的来取代现有的，或者，不更愿意要某种比他现
有的更好的。实际上，一个人知道的越多，越是要追求达到那个最好的，希望不择手段
地达到它。那么，一个能够并的确该愿望比他现有的更多的人，如何能够是幸福的？
我告诉你这个错误源头在哪里：不懂得幸福生活的特性是她的统一性。是生活最高状态
的质量，而不是她的规模。正是因此，幸福生活同时是长久的又是短暂的，是扩散的又
是有限的，散在于许多地方，许多领域，却又集中在唯一的一点。谁若是以数目，尺度
，部分来评价幸福，就正是剥夺了她最优秀的内容。幸福中有什么东西比圆满更好？我
设想所有的人当他们吃饱了就不再吃喝。这个人吃得多些，那个人吃得少些，可是如果
两个人都感到饱足了，多少又有什么关系？这个人喝得多些，那个人喝得少些，如果两
个人都解了渴，多少又有什么关系？这个人活得长些，那个人活的短些，但是这并不重
要，只要长寿和短命的人生都过得同样幸福。你把他称为“幸福少”的人不是实际上的
幸福，因为这个谓语不受认知递增。
“勇者不知惧；不知惧者无悲；无悲者幸福。”
这个论据是我们学派发明的。我们的对立派想推翻它，他们说我们把一个虚假的，有争
议的命题，亦即，勇者不知惧，当作一致认可的：“为什么？”——他们反驳说。——
“那么说，一个勇敢的人，当危险迫在眼前，不感到害怕？除非是个疯子，是个完全丧
失理智的呆瓜才不感到害怕。一个勇敢的人，有节度地感到恐惧，而不是全然不知惧怕
。”一个这样争论的人，就处在前面讨论过的同样的地位，把不严重的恶习，看作是美
德，因为一个感觉害怕的人，哪怕是十分轻微，稀少，可他并没有免除缺点。“危险迫
在眼前不感觉害怕，除非是个疯子”如果承认危险是一种祸事，这就是对的；可是当我
们知道不是祸事，当我们认为只有非道德才是祸事，我们就应该平静地面对危险，藐视
那种引起别人恐惧的事情。承认只有一个呆子或疯子才不害怕危险，我们势必得出当一
个人越被告知危险，就应该越害怕的结论！“可是，照你们看来，勇敢的人应该去自寻
危险。”不是的：不应惧怕危险，可是应该想办法避免。谨慎从事并不可耻，而感觉恐
惧却是。“怎么会是这样？对死亡，对监牢，对烈火，对一切命运手里的别的武器，不
害怕吗？”当然不，因为知道，这一切都是表面上看起来是祸害，而实际上并非祸害；
因为懂得所有这一切都不过是用来吓人的稻草人。你可以讲述漫长的囚禁，严刑拷打，
牢狱，贫困，受疾病折磨的身体，虐待狂，所有的，总之，一切你能想象出来的：勇敢
的人将这一切都当成是一场厄梦，而厄梦只能吓坏胆小鬼！难道你会认为，我们有时侯
有意识地选择某种事情是祸害？我告诉你什么是祸害“是向平庸之见所称的‘祸事’让
步，是向其交出我们应该为之忍受一切的东西：我们的自由。当我们不蔑视一切企图奴
役我们的，自由就消失了。我们的反对者如果知道什么是真正的勇敢，就不会奢谈什么
勇敢的人的适当态度。勇敢不意味着轻率鲁莽，也不是酷爱危险，更不是喜欢冒险：而
是意味着懂得区别什么是而什么不是祸害。勇敢总是注意自我保护，可是同时非常有能
力承受一切展现在我们面前的虚假的祸害。“这是什么意思呢？如果用一把剑刺伤了勇
敢人的脖子，如果然后又把他的身体一处处砍伤，如果他看见自己的肝肠涂地，如果用
慢刀子凌迟，叫他更加痛苦，如果捅开他已经半愈合的伤口流出鲜血，——他会不感到
恐怖？你说他不感觉到疼痛？”当然感觉疼痛，（因为美德没有剥夺人感觉器官的功能
），可恐惧，那是没有的；那个人不可战胜地，从高出俯视自己的苦难。如果你问我，
在这时刻，那个人的精神状态是什么，我的回答是：那种我们想办法给患重病的朋友提
振精神的同样的东西。
“一切灾祸都是有害的；一切有害的都使人变更坏；疼痛和贫穷不使人变更坏，因此不
是灾祸。”
有人反驳这个论据：“你们的命题是错误的，因为一切有害的都使人变更坏不是真理。
坏天气，风暴，对舵手是有害的，但是并不因此把舵手变坏。”
有些斯多葛派反驳说，坏天气和风暴使舵手变坏，是因为他不能完成任务，保持航向，
但涉及他的技术并没有变坏，而是关乎他的实际执行。逍遥派回答说，“逻辑上说，贫
穷，疼痛，和其它诸如此类的，都使智者变更坏，因为，如果不剥夺他的美德，至少阻
碍他表现美德。”如果舵手的条件和智者是一样的，或许所有这些就没准是对的。引导
智者以同样的生活方式的目的，不在于以一切手段把所从事的事业做到底，而在于使一
切都作得正直；相反，舵手的目的是无论如何要把船引向港口。技艺是纯粹的辅助，应
该叫他作什么就干什么，而聪明才智的功能是统治和领导。在生活中，技艺服务，智慧
下命！
以我之见，应该作不同的论证：任何风暴都不会使舵手的技术，还有这种技术的发挥变
坏。舵手不承诺任何人的舒适；他所承诺的，是他最大的努力，和驾驶船只的技术的知
识，这种技术越是遇到更大的障碍，便越是能够表现出来。一个人能够说出“涅普顿，
除非你从船头，永远别想沉没这条船！ ”很好地展现了技艺。风暴不阻止舵手的奋力
，只是禁止他的成功。“你说什么？那么说风暴，使舵手所有奋斗都变作徒劳，使他倒
退，或者摧毁他的设备，让他无法前进，对他不是有害的？”他作为一个舵手时，不是
有害的，而只是在他作为航海者才是有害的；况且，他正是为此而成舵手。因为，不仅
不妨碍显示操舵的身手，而且还是他露脸的时刻，俗话说的好，好天气是个人都能掌舵
。坏天气对船是有不利的，而不妨碍作为掌舵人的舵手。舵手有两重身份，一种是如同
所有上了同一条船的乘客的一样的身份，既然他也是个旅客；另一种是特殊的：他是舵
手。坏天气对作为旅客的他有害，而不是作为舵手。由此而来，舵手的技艺是向外的美
好品质，因为关切到旅客的运输，正如医生的医术是关乎他所医治的患者；然而智者的
艺术，是广泛普及的美好品质，不但涉及与他一起生活的人，还是智者本人私有的。我
们甚至可以承认，坏天气在阻止他完成对他人所许诺的服务这一点上，对舵手是有害的
。可是，对智者，不论是贫穷，疼痛，和别的人生的风暴都对他是无害的。就连他的事
业都不是全部被阻止，只是阻止那些针对他人的事业：智者本人永远在行动，越是受到
命运的阻挡，便越发显得伟大。事实上，恰是那时候，智者专致于学识本身，我们说这
种学识，不论对别人还是对智者自己都是财富。
除此以外，即便是受到某些困扰，也不能阻止智者对他人有所利益。贫困能阻止他教授
如何处理国家的事务，但是不能阻止他教授如何对待贫穷。他的事业贯穿一生，因此，
任何处境，任何情况，不能阻止智者的行动表现出来。他恰恰能够来应付禁止他有别的
作为的那种障碍。智者身处两种境界：引导善，战胜恶。这样，我要说，智者，不论是
顺境还是逆境，以其行为彰显美德——让人们看到的，不是他的事业，而是在他自身之
中的这种美德。因此，无论贫困、疼痛，还是别的一切让“愚昧无知的人”慌忙逃避的
事情，对智者都不是障碍。你以为灾祸把智者碾碎？正相反，为智者所用！菲狄亚斯
不只是会在象牙雕刻，也会在青铜雕刻。如果给他一块大理石，或别的更普通的材料，
他用这块材料雕刻出尽可能好的雕塑。相似地，智者展示美德，有机会，则在富裕中，
没机会，就在贫穷中；如果能，就在祖国，如果不能，就在流放地，如果能，就作为将
军，如果不能，就作为士兵，如果能，就身体健康地，如果不能，就虚弱多病地。不论
命运给他的那份儿是大是小，他都懂得将其变得堪留青史。有些训兽师，更让最凶猛，
最可怕的野兽，习惯在人的面前；仅消除它们的攻击性还不够，而是使它们变得温驯，
甚至象朋友那样住在一起居。训狮人把手伸进狮子的嘴里，守虎人竟然能和那个野兽亲
吻，一个埃塞俄比亚小男孩儿，能叫大象下跪，走钢丝。智者是恶习的训兽师：疼痛，
贫困，社会地位下降，监禁，流放——普遍恐怖的对象！——当靠近他的时候，就变得
驯服。