哈佛最受欢迎的中国哲学课 zz# LeisureTime - 读书听歌看电影
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1 楼
在位于北京的孔庙里，游客和学生站在古代哲学家孔子的雕塑前。他的学说还在持续影
响着中国社会。
自2006年以来，普鸣(Michael Puett)一直在哈佛大学(Harvard University)向本科生
教授中国哲学概论，探讨中国经典著作如何与当下产生关联。如今，这门课是哈佛最受
欢迎的课程之一，仅次于《计算计科学入门》和《经济学原理》。普鸣和作家克里斯蒂
·格罗斯-骆(Christine Gross-Loh)将这门课程的精华提炼出来，写就了《正道：中国
哲学家论好的生活》(The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us About
the Good Life)。这本书已被25个国家的出版社购买了版权，包括中国。今年它就会在
中国面世。
在采访中，普鸣探讨了仪式的价值，谈到既要读莎士比亚，也要读杜甫，还解释了为什
么拥抱真实的自我并非真正的答案。
一些中国哲学著作在西方已经非常流行。它们有许多的译本，比如老子的《道德经》。
有些著作的确很受欢迎，但我的一点担忧在于，人们往往是带着成见在阅读它们。它们
通常被看作“传统”观念，重在教育我们顺应世界本来的样子，与我们喜欢冠之以“现
代”的观念相对。后者主要是将我们作为个体解放出来，自己决定如何生活。比如，所
谓的儒学就被简单地理解为强迫人们接受自己的社会角色，而所谓的道家思想就是关于
与更大的自然界和谐相处。所以，儒家思想经常被呈现为坏的，而道家思想则被呈现为
好的。但是在这两者上，我们都没有领悟它们的真谛。
它们给人的印象是有异域特色的陌生概念。
一点没错。它们仅仅变成了来自异域的陌生观念，成了我们没什么好学的东西。
还有别的风险吗？诸如这些观念可能会被降格为自助自立的建议？
这本书的一个核心观点恰恰与之相反。如果我们想认真对待这些观念，就不该用我们的
思维方式去改造它们。如果把它们当做如何自助的建议来读，就是在预设有关自我的定
义，然后只是从这些观念中挑选出符合这一愿景的观点。所以，人们有时会把道家思想
当作一种“帮助发现自我，更好地在世界上生活”的工具。但这些思想与审视内心和发
现自我并没有什么关系。它们讲的是战胜自我。从某种意义上，它们是反自助的。
中国哲学传统中哪个核心观念对当代的假定提出了挑战？
如今，我们往往被告知，我们的目标应该是审视内心和发现自我，一旦我们这么做，去
努力做到真诚地面对真实的自我，我们总是会喜欢自己，会拥抱我们本来的样子。所有
这些听起来是不错，也是被我们看作正确的“现代”生活方式的一个核心部分。但如果
我们的自我恰恰是混乱的，容易落入陈规和行为模式，又该如何？倘若是这种情况，我
们最不该做的就是拥抱本来的自我——换言之，就是拥抱我们落入的一整套模式。我们
的目标反而应该是打破这些模式和陈规，训练自己与周围的人进行更好的互动。
如果我们给予人们太多的指导，那不成了家长作风吗？
当然，某些中国政治理论会采用这种有关自我的意象——我们容易落入行为模式的倾向
——来论证政权应更加专断的必要性。用一种较新的术语来说，它们认为这样的政权会
“推动”我们进入更良好的模式。但我们在本书中讨论的许多著作跟这个方向是不同的
，它们主张目标应该是令自己摆脱这样的被动角色——呼吁我们做一些让自身远离这些
模式的事，让我们能够进行自我训练，开始让自己的行为向更好的方向发展。
你认为中国哲学思想将仪式看作工具，可以让我们从陈规中解放出来。
我们倾向于把仪式看作这样一种东西，它们会告诉我们该做些什么——使我们社会化，
养成一些行为方式。不过，我们讨论的好几本著作对仪式有着截然不同的理解。仪式迫
使我们短暂地变成另外一个人，以一种不同的方式与周遭的一切进行互动。它们之所以
有用，是因为我们打破了自己以往的模式。若非如此，这些模式就还在支配我们的行为。
比如，在古代的汉朝，我们看到一些仪式要求人们互换角色。父亲被要求扮演儿子的角
色，儿子则扮演父亲。二者都不得不从对方的视角看待这个世界。儿子会明白处在一个
权威的位置是什么感觉，父亲则会记住，做一个更需要服从的角色是什么样。
我们是不是处在全球化的一个阶段，而在这个阶段，过去被看作异域观念的东西可能会
被看作我们自己的一部分，当作更宽泛的文化遗产？
这是我所希望的。我们愿意认为自己生活在一个全球化的世界里，但实际上我们在很多
方面并非如此。真实情况是，长久以来，只有很少数的一些观念主导着这个世界，而其
他任何地方诞生的思想都被看作是“传统的”，不值得研习。
但是请想象一下同时读着杜甫和莎士比亚，同时读着孔子和柏拉图的著作长大的未来世
代。想像一下那样一个世界，伟大的观念——不管是在哪里产生——都被拿来思考和斟
酌。
这反过来会给中国带来什么？
在20世纪的许多时间里，这些思想在中国遭到了故意的排斥。在共产主义时代，这些著
作要按照我们前面提到过的同样的套路来理解，即被看作传统思想。这么做的目的是排
斥这些思想，以使中国完成“现代化”。现在，中国政府又开始接受这些思想。但有讽
刺意味的是，它们还是按照同样的套路在理解。儒学又一次被当作让人们各守本分的学
说来解读——只不过现在这被看成一件好事！
政府想用自己的方式去定义过去。只不过，在中国的现实中，我们有更宽泛的理解。在
回答有关价值观的问题时，人们会求助于过去的思想。
中国正在就价值观进行一场非常激烈的辩论——大家感觉所有东西都变得和财富和权力
有关，质疑是否应该对此进行反思。在拿来进行辩论的观点中，有一部分是关于自我和
关于一个人如何过上好生活的早期概念。所以，尽管政府在以特定的方式挪用其中的一
些观念，更广泛的大众也在就它们进行辩论，而且肯定会产生截然不同的理解。目前无
法预测结果会是怎样，但这肯定是一场值得密切关注的辩论。
张彦(Ian Johnson)是《纽约时报》记者。
响着中国社会。
自2006年以来，普鸣(Michael Puett)一直在哈佛大学(Harvard University)向本科生
教授中国哲学概论，探讨中国经典著作如何与当下产生关联。如今，这门课是哈佛最受
欢迎的课程之一，仅次于《计算计科学入门》和《经济学原理》。普鸣和作家克里斯蒂
·格罗斯-骆(Christine Gross-Loh)将这门课程的精华提炼出来，写就了《正道：中国
哲学家论好的生活》(The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us About
the Good Life)。这本书已被25个国家的出版社购买了版权，包括中国。今年它就会在
中国面世。
在采访中，普鸣探讨了仪式的价值，谈到既要读莎士比亚，也要读杜甫，还解释了为什
么拥抱真实的自我并非真正的答案。
一些中国哲学著作在西方已经非常流行。它们有许多的译本，比如老子的《道德经》。
有些著作的确很受欢迎，但我的一点担忧在于，人们往往是带着成见在阅读它们。它们
通常被看作“传统”观念，重在教育我们顺应世界本来的样子，与我们喜欢冠之以“现
代”的观念相对。后者主要是将我们作为个体解放出来，自己决定如何生活。比如，所
谓的儒学就被简单地理解为强迫人们接受自己的社会角色，而所谓的道家思想就是关于
与更大的自然界和谐相处。所以，儒家思想经常被呈现为坏的，而道家思想则被呈现为
好的。但是在这两者上，我们都没有领悟它们的真谛。
它们给人的印象是有异域特色的陌生概念。
一点没错。它们仅仅变成了来自异域的陌生观念，成了我们没什么好学的东西。
还有别的风险吗？诸如这些观念可能会被降格为自助自立的建议？
这本书的一个核心观点恰恰与之相反。如果我们想认真对待这些观念，就不该用我们的
思维方式去改造它们。如果把它们当做如何自助的建议来读，就是在预设有关自我的定
义，然后只是从这些观念中挑选出符合这一愿景的观点。所以，人们有时会把道家思想
当作一种“帮助发现自我，更好地在世界上生活”的工具。但这些思想与审视内心和发
现自我并没有什么关系。它们讲的是战胜自我。从某种意义上，它们是反自助的。
中国哲学传统中哪个核心观念对当代的假定提出了挑战？
如今，我们往往被告知，我们的目标应该是审视内心和发现自我，一旦我们这么做，去
努力做到真诚地面对真实的自我，我们总是会喜欢自己，会拥抱我们本来的样子。所有
这些听起来是不错，也是被我们看作正确的“现代”生活方式的一个核心部分。但如果
我们的自我恰恰是混乱的，容易落入陈规和行为模式，又该如何？倘若是这种情况，我
们最不该做的就是拥抱本来的自我——换言之，就是拥抱我们落入的一整套模式。我们
的目标反而应该是打破这些模式和陈规，训练自己与周围的人进行更好的互动。
如果我们给予人们太多的指导，那不成了家长作风吗？
当然，某些中国政治理论会采用这种有关自我的意象——我们容易落入行为模式的倾向
——来论证政权应更加专断的必要性。用一种较新的术语来说，它们认为这样的政权会
“推动”我们进入更良好的模式。但我们在本书中讨论的许多著作跟这个方向是不同的
，它们主张目标应该是令自己摆脱这样的被动角色——呼吁我们做一些让自身远离这些
模式的事，让我们能够进行自我训练，开始让自己的行为向更好的方向发展。
你认为中国哲学思想将仪式看作工具，可以让我们从陈规中解放出来。
我们倾向于把仪式看作这样一种东西，它们会告诉我们该做些什么——使我们社会化，
养成一些行为方式。不过，我们讨论的好几本著作对仪式有着截然不同的理解。仪式迫
使我们短暂地变成另外一个人，以一种不同的方式与周遭的一切进行互动。它们之所以
有用，是因为我们打破了自己以往的模式。若非如此，这些模式就还在支配我们的行为。
比如，在古代的汉朝，我们看到一些仪式要求人们互换角色。父亲被要求扮演儿子的角
色，儿子则扮演父亲。二者都不得不从对方的视角看待这个世界。儿子会明白处在一个
权威的位置是什么感觉，父亲则会记住，做一个更需要服从的角色是什么样。
我们是不是处在全球化的一个阶段，而在这个阶段，过去被看作异域观念的东西可能会
被看作我们自己的一部分，当作更宽泛的文化遗产？
这是我所希望的。我们愿意认为自己生活在一个全球化的世界里，但实际上我们在很多
方面并非如此。真实情况是，长久以来，只有很少数的一些观念主导着这个世界，而其
他任何地方诞生的思想都被看作是“传统的”，不值得研习。
但是请想象一下同时读着杜甫和莎士比亚，同时读着孔子和柏拉图的著作长大的未来世
代。想像一下那样一个世界，伟大的观念——不管是在哪里产生——都被拿来思考和斟
酌。
这反过来会给中国带来什么？
在20世纪的许多时间里，这些思想在中国遭到了故意的排斥。在共产主义时代，这些著
作要按照我们前面提到过的同样的套路来理解，即被看作传统思想。这么做的目的是排
斥这些思想，以使中国完成“现代化”。现在，中国政府又开始接受这些思想。但有讽
刺意味的是，它们还是按照同样的套路在理解。儒学又一次被当作让人们各守本分的学
说来解读——只不过现在这被看成一件好事！
政府想用自己的方式去定义过去。只不过，在中国的现实中，我们有更宽泛的理解。在
回答有关价值观的问题时，人们会求助于过去的思想。
中国正在就价值观进行一场非常激烈的辩论——大家感觉所有东西都变得和财富和权力
有关，质疑是否应该对此进行反思。在拿来进行辩论的观点中，有一部分是关于自我和
关于一个人如何过上好生活的早期概念。所以，尽管政府在以特定的方式挪用其中的一
些观念，更广泛的大众也在就它们进行辩论，而且肯定会产生截然不同的理解。目前无
法预测结果会是怎样，但这肯定是一场值得密切关注的辩论。
张彦(Ian Johnson)是《纽约时报》记者。