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k*4
1 楼
看豆瓣评价很不错呀，都有8分了trailer也很吸引人，北美同步上映有没有准备去看的？
★ 发自iPhone App: ChineseWeb 8.7
★ 发自iPhone App: ChineseWeb 8.7
z*n
2 楼
【 以下文字转载自 Tibetan_Buddhism 俱乐部 】
发信人: zoun (Konchog Gyamtso), 信区: Tibetan_Buddhism
标 题: 从小我到无我(圣严法师)
发信站: BBS 未名空间站 (Wed May 22 00:53:22 2013, 美东)
一、禅是什么
首先我想告诉你的，禅不即是知识，知识并不离开禅；禅不即是宗教，宗教的功效，可
以从禅而获得；禅不是哲学，哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学，科学重实际、重
经验的精神，亦正是禅的要求。所以请你不要以好奇的心理来探索禅的内容，因为禅并
不是一桩新事物，自从有了空间与时间以来，禅就普遍地存在于无穷大的空间与无限长
的时间之中。
禅既是普遍而永恒的存在，所以它用不着任何人来传授；须要传授的，乃是如何亲自体
验这个禅的方法而已。
有人把禅误解为一种神秘的经验，或者以为可以透过禅的经验而获得超自然的能力。当
然，从坐禅的修习过程中，可能使你在生理及心理的感觉上，产生种种奇异的现象，也
能够从身心统一的练习之中，达到以心力来控制或转变外在事物的目的。这些被视为宗
教奇迹的现象，不是学习坐禅的目的。因为这些现象，仅能给人一种好奇心和夸大狂的
满足，不能解决人们现实生活中的问题。禅是从问题着眼，不先从外在的社会环境及自
然环境的征服着手，而是 先从对于自我的彻底认识做起，当你认识了你的自我是什么
的时候，也同时消失了你现在所以为的这个自我。这个自我观念的重新认识，我们称它
为开悟，或者称为见性，这是为你彻底解决现实问题的开端。结果你会发现，你的个人
与全体的现实是一个整体，不应分割也是不可分割的。你自己有缺陷，才看到环境有缺
陷，好象一面凹凸不平的镜子，里面反射的影像也都是扭曲了的，又象波浪起伏的水面
上反映出来的月亮，也是不完整、不宁静的一样。假如镜面是光滑平整的，水面是风平
浪静的话，镜中的影像，水中的月亮，就会使你产生如诗如画的美感了。所以，从禅的
立场看人类所感受的苦痛与不幸，主因不在我们所处的这个地球环境的恶劣，更不在人
类社会的可怕，乃在于未能认识自我的本性。
所以，禅的方法不是指导我们逃避现实，更不是教我们学着澳洲鸵鸟那样，把向敌人作
警戒的视线收回来，藏到泥土里去，就以为一切问题都解决了。因为禅不是自我催眠式
的唯心论者。用禅的功夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，并且把哲学上被称
为真理及本体的大我也要消除掉，那方是绝对的自由。因此，一个成功的禅者，不会觉
得各种的责任是负担，也不会觉得生活的条件是对人们的压力；他只觉得永无止境地发
挥生命的活力，是绝对自由的表征。所以禅的生活必然是正常的，并且是积极的；它是
愉快的，并且是开朗的。原因是，禅的修行是给你源源不绝地提供方法，开发你智慧的
宝藏，开发越深，得到的智慧越高，到最后，全宇宙的智慧都为你所有。那时在你看来
，包罗一切空间及时间，无一不在你的智慧观察的范围之内。这时的智慧即成为绝对，
既是绝对，便连智慧这个名词也用不着了。到这地步，使你追求名利权势的自我，或者
逃避困苦艰险的自我，固然不见了；纵然是能使这自我消失的智慧，对你来说，也是不
必要的观念了。
当然，一个修学坐禅的人，要想达到这个程度，从顿悟的观点来说，虽然极容易，但在
走向顿悟之门的历程中，则必须先有一番努力，否则，修习的方法，岂不成了无用之物。
二、坐禅的三个阶段
目前，我在美国教的坐禅方法，共分三个阶段：
第一阶段:平衡身心的发展，达到身心的健康,对身体方面我们注重行、坐、站、卧的各
种姿势的示范和纠正。同时教授行、坐、站、卧各种运动的健身方法，是综合印度的瑜
伽及中国的导引，自成一套适合于坐禅健身，并有助于坐禅功效的运动方法。所以，一
个坐禅而有若干效果的人，他的身体必然是健全并且能够忍苦耐劳的。对心理方面，我
们注重人的烦躁、多疑、忧虑、恐惧、意志涣散等情绪的消除，使之建立自信、果断、
乐观、宁静和稳定的情操。
一个好学生，在我们这里上了五课至十多课，就可完成第一阶段，而能得到如上的两种
显著的效果。所以我们有一位学生在其报告中说：“我觉得打坐对我及另外好些人极有
用处，我们无论由于职业性或习惯性，差不多每分每秒都在用脑的人，打坐确实是很舒
服、很需要的一种休息和调剂，即使没有更远大更重要的目标，仅仅这一点，打坐已经
是一种值得的修行.”我给每一班学生上第一课的时候，总是要问他们每一个人，来学
坐禅的目的是什么!希望在身体方面获得利益，抑是希望在心理方面求取帮助?大多数是
为了在心理方面求帮助而来学禅。可见今日生活于美国社会中的人们，在现实环境的强
烈刺激和压挤之下，神经过度紧张，有很多人的心理都失去了平衡，除了严重到要去请
教精神科医生之外，他们就来学习坐禅。我有一位妇女学生，她是某一著名大学非常优
秀的讲师，初次见我，便问我能不能帮她一个忙，替她解除紧张不安的情绪，我说这对
于学习坐禅的人而言，乃是太容易的事了。结果她在上了课之后，便觉得坐禅对她的生
活乃是一大恩惠。
这第一阶段的方法很简单，主要是使你放松全身的肌肉和神经，将注意力集中于你所学
到的方法上，因为肌肉和神经的紧张，关系着你的头脑的活动，如何减轻你的脑部的负
荷，是关键所在。当你的妄想及杂念渐渐减少之时，你的脑部就可渐渐地得到休息，脑
部对于血液的需求量越来越少，便有更多的血液，遍流全身。同时由于你脑部轻松的原
故，全身肌肉也放松了，因而血管放大，周身感到舒适，精神自然感到爽朗，头脑的反
应也自然更为明快和轻松了。
如果仅为身心的平衡，而来学坐禅的人，学完第一阶段，大概就觉得够了。可是有很多
的学生，经过了第一阶段，尚不够满足，有的学生根本也是为了第二阶段的目的而来学
禅的。
第二阶段:从小我到大我,当在第一阶段的时候，仅能使你把混乱的心念，集中起来，练
习注意力的集中之时，照样尚有其它的杂念，在你脑海中或多或少地时隐时现。在观念
上，你的目的，是为了身心的健康，为了使自己练习坐禅而获得利益。所以，纯粹是自
我中心的阶段，谈不上哲学的理想和宗教的经验。到了第二阶段，便要使你从小我观念
中解放出来。到了第二阶段，才是进入冥想的程度，在练习老师所教的修行方法之时，
要把小我观念的范围扩大，大到与时间及空间等量齐观，使小我融入于整个的宇宙之中
，与宇宙合一，向内心看时，无限深远，向外界看时，无限广大。既然已与宇宙合而为
一，自己的身心世界便不存在了，存在的是无限深远及无限广大的宇宙。自己不仅是宇
宙的一小部分，乃即是宇宙的全体。
当你在坐禅时，得到如此的体验之后，你便能理解到哲学上所讲的理念或本体是什么了
，现象的存在，又是什么了。因为，一切现象，是本体的浮面或表层。以肤浅的观点看
起来，一切现象，虽然千差万别，各有不同的性质，实际上，现象的差异，并无碍于本
体的完整。比如，我们所处的地球，虽有无法计算其类别的动物、植物、矿物，或气体
、液体、固体，不断地在生灭变异，这是地球的现象。若从地球之外的其他星球看地球
，它仅仅是一个物体而已。只要我们能有机会摆脱自我或主观观念的束缚，站在全体的
客观立场，来观察一切现象，就会把对立和矛盾的观念打消。假如再将本体和现象，用
一棵树来作比喻，树，无论大小，若从树叶或树枝的各个立场看，它们是有差别的，叶
与叶之间，枝与枝之间，也会发生互相磨擦的现象，若从树的根干的立场看，不论是树
的那一部分，无一不是统一的整体了。
在这第二阶段的过程中，能使你体验到，你不仅是孤立的个别存在，你是普遍地存在于
深广无限的宇宙之中，你与环境之间的矛盾，不存在了，对于环境的不满、忿恨、喜爱
、渴望，也即是排斥和追求等的心理，自然消失，你所感受到的，乃是宁静和充实，因
为消除了自私的小我，能把一切人和一切物，都视为由我的本体所产生的现象，所以爱
一切人和一切物，如同爱护小我一样，这就是一般大哲学家的心量了。
当然，一切伟大的宗教家，也必定曾经有过这第二阶段的体验，当他们从小我的境域中
解脱出来之后，发觉自己的本体，即是全体宇宙的存在，自己与宇宙万物，无二差别，
万物的现象是由他们的自体衍生出来。他们有责任爱护万物，也有权力支配万物，好象
我们有责任爱护自己所生的子女，也有权力自由支配属于自己的财富一样。这就形成了
神与万物之间的关系：把他们从冥想中体验到的宇宙本体，人格化而构成上帝的信仰；
把上帝自爱这个大我的观念，具体化而构成救世主或神的使者的使命；把一切现象统一
化而认作被创造及被救济的对象。结果，有些大宗教家，以为他们的灵的本质与神是相
同的，由神的现实化而成为人，所以他们本身是救世主；有些宗教家，以为他们的灵的
本质虽与神相同而不可分割，他们的肉体的现象，则为奉神之命而来世间传达神意的使
者。
一般的哲学家或宗教家，到了第二阶段的顶峰，便会觉得他们的智慧是无限的，力量是
无穷的，生命是永恒的了。但是，“我”的范围越大，自信心的程度越强；强烈的自信
心，实际上就是优越感和骄慢心的无限升级，所以称为大我，所以也并不等于已从烦恼
中得到了彻底的解脱。
第三阶段从大我到无我：人到了第二阶段的高峰之时，自觉到“我”的观念已不存在，
但那仅是扬弃了自私自利的小我，并未能把本体的理念或者神的实在也否定掉，不论你
称它为真理、唯一的神、最高的权威、不变的原则，乃至佛教所称的佛陀，如果你认为
它是实有的话，那都不出乎大我的境界，均不出乎哲学及宗教的范围。
必须告诉你，到了第三阶段，才是禅的内容，禅是无法想象的，它不是一种观念，更不
是一种感觉，不是可用任何抽象的理念或具体的事物可以说明它的。冥想固然是普通的
人通向禅之道路的应经过程，到了禅的门口，冥想的方法也用不上力了。正象用各种交
通工具，把你一程一程地转运到最后一个地方，前面是一座高山的峭壁，这座峭壁，向
上看不见其顶，向左右也看不见其边际。这时有一位曾经到过峭壁那边的人，向你指着
峭壁说，禅的天地就在峭壁的那一面，通过峭壁你就进入禅境了。但是，他又告诉你，
你别寄望用什么交通工具飞越它，或者绕过它，或者穿透它，因为它是无限的本身，你
不可能用任何方法通过它。
纵然是一位高明的禅师，把学生引到此处之时，也会觉得无能为力了，他虽是过来人，
他却不能把你拉过去，正好象母亲饮食，不能使得她的不肯饮食的婴儿解除饥渴的道理
一样。这时候，他唯一能够帮助你的地方，是告诉你，把你过去的一切经验、一切知识
、一切你以为是最可靠的、最伟大的、最实在的东西和观念，全部解除，连你要进入禅
境的希望也得解除掉。正象你要进入一座特别神圣的建筑物之前，那个守门的人会告诉
你，不但不准携带兵器，连所有的衣帽鞋袜也要脱下，不但要一丝不挂，连你的肉体和
心灵也要全部解除了，方许你进去。因为禅定是无我的天地，当你心中尚有一丝凭借的
时候，便无法与禅相应。所以禅是智者的领域，也是勇者的领域，若非智者，不能相信
解除了一切凭借之后，尚有另一个境界会在你面前出现；若非勇者，要把自你有生以来
，不论是思想的或知识的，精神的或物质的，所有一切，全部抛弃，是很难做到的。
也许你会问：要作如此大的牺牲，进入了禅境之后，又有什么益处呢?告诉你：当你存
有这个问题之时，你是不能进去的，求取利益之心，不论为己或为人，都是有我的境界
。中国禅宗的第六祖，教人进入禅境的开悟方法，是“不思善，不思恶”，也就是把人
与我、内与外、有与无、大与小、好与坏、烦恼与菩提、迷与悟、虚妄与真实、生死之
苦与解脱之乐等等的对立的观念，全部打消了，禅境与悟境才会发生在你的生命之中，
使你获得一个新的生命，这新生命是你本来就有而未曾发现过的。禅宗称它为父母未生
你之前的本来面目。这既不是肉体身心的小我，也不是宇宙世间的大我，乃是不受任何
烦恼束缚困扰的彻底自由。要进入这样的禅境，并非易事，许多人学了数十年的禅，静
坐了数十年，仍然不得其门而入，如果你的因缘成熟，或者遇到了高明的禅师，在他的
悉心督促之下，进入禅门，也不困难，他会采用种种使你看来似乎违背常情常理的态度
、动作、语言，作旁敲侧击的引导，使你很快地达成进门的目的。当这位禅师告诉你，
你已进门的时候，你才发觉，禅是无门可入的，未入之前不见门在何处，进入之后，门
也并不存在，否则便有内外之分及迷悟之别了，若有分别，仍不是禅。在第二阶段时，
虽已觉得我是不存在的，而宇宙本体或最高的真理，仍是存在的；虽然承认一切差别的
现象，不过是宇宙本体或最高的真理的衍生，而内在的本体和外在的现象，仍是对立的
；除非等到一切现象的差别，全部消失而回归于真理或天国之时，才是绝对的和平及统
一之外，当现象界还在活动的时候，矛盾和忧患、痛苦与罪恶，仍是免不掉的。所以哲
学家和宗教家，虽见到了本体的宁静，却无法驱除现象的混乱。
进入禅境的人，所见的本体和现象，不是两样对立的东西，甚至也不能用同一只手的手
背和手掌来作比喻。这是因为现象的本身，就是本体那个东西，离开现象，并非另有本
体可求，本体的实在，即在于现象的不实在之中；现象是变幻不已的，没有常态的，这
就是真理。当你体验到了现象不是实在的东西之时，你便从现象造成的一切的人我、是
非的观念，以及贪欲、忿恨、忧虑、骄慢等的烦恼心中得到解放，你不必追求宁静和清
净，也不必厌恶烦恼与杂秽。你虽生活在现实的环境之中，任何环境，对你而言，无处
不即是清净的佛土，未悟的人看你，你是平常的人，你看平常的人，则无一不与诸佛相
同。你自觉你的自性与诸佛的自性一样，佛的自性普遍于时空，所以你会不期然而然地
运用你的智能和财力，普施于一切处、一切时的一切众生。
这是我向你透露了一点进入了禅的悟境之后的心境，也是从小我而到无我的修行过程。
不过，最初开悟而进入禅境的人，在禅境的历程上，尚在起步的阶段，还有多少路程要
走?尚有怎样的景色可见?如有机会，下次再告诉你吧!
发信人: zoun (Konchog Gyamtso), 信区: Tibetan_Buddhism
标 题: 从小我到无我(圣严法师)
发信站: BBS 未名空间站 (Wed May 22 00:53:22 2013, 美东)
一、禅是什么
首先我想告诉你的，禅不即是知识，知识并不离开禅；禅不即是宗教，宗教的功效，可
以从禅而获得；禅不是哲学，哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学，科学重实际、重
经验的精神，亦正是禅的要求。所以请你不要以好奇的心理来探索禅的内容，因为禅并
不是一桩新事物，自从有了空间与时间以来，禅就普遍地存在于无穷大的空间与无限长
的时间之中。
禅既是普遍而永恒的存在，所以它用不着任何人来传授；须要传授的，乃是如何亲自体
验这个禅的方法而已。
有人把禅误解为一种神秘的经验，或者以为可以透过禅的经验而获得超自然的能力。当
然，从坐禅的修习过程中，可能使你在生理及心理的感觉上，产生种种奇异的现象，也
能够从身心统一的练习之中，达到以心力来控制或转变外在事物的目的。这些被视为宗
教奇迹的现象，不是学习坐禅的目的。因为这些现象，仅能给人一种好奇心和夸大狂的
满足，不能解决人们现实生活中的问题。禅是从问题着眼，不先从外在的社会环境及自
然环境的征服着手，而是 先从对于自我的彻底认识做起，当你认识了你的自我是什么
的时候，也同时消失了你现在所以为的这个自我。这个自我观念的重新认识，我们称它
为开悟，或者称为见性，这是为你彻底解决现实问题的开端。结果你会发现，你的个人
与全体的现实是一个整体，不应分割也是不可分割的。你自己有缺陷，才看到环境有缺
陷，好象一面凹凸不平的镜子，里面反射的影像也都是扭曲了的，又象波浪起伏的水面
上反映出来的月亮，也是不完整、不宁静的一样。假如镜面是光滑平整的，水面是风平
浪静的话，镜中的影像，水中的月亮，就会使你产生如诗如画的美感了。所以，从禅的
立场看人类所感受的苦痛与不幸，主因不在我们所处的这个地球环境的恶劣，更不在人
类社会的可怕，乃在于未能认识自我的本性。
所以，禅的方法不是指导我们逃避现实，更不是教我们学着澳洲鸵鸟那样，把向敌人作
警戒的视线收回来，藏到泥土里去，就以为一切问题都解决了。因为禅不是自我催眠式
的唯心论者。用禅的功夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，并且把哲学上被称
为真理及本体的大我也要消除掉，那方是绝对的自由。因此，一个成功的禅者，不会觉
得各种的责任是负担，也不会觉得生活的条件是对人们的压力；他只觉得永无止境地发
挥生命的活力，是绝对自由的表征。所以禅的生活必然是正常的，并且是积极的；它是
愉快的，并且是开朗的。原因是，禅的修行是给你源源不绝地提供方法，开发你智慧的
宝藏，开发越深，得到的智慧越高，到最后，全宇宙的智慧都为你所有。那时在你看来
，包罗一切空间及时间，无一不在你的智慧观察的范围之内。这时的智慧即成为绝对，
既是绝对，便连智慧这个名词也用不着了。到这地步，使你追求名利权势的自我，或者
逃避困苦艰险的自我，固然不见了；纵然是能使这自我消失的智慧，对你来说，也是不
必要的观念了。
当然，一个修学坐禅的人，要想达到这个程度，从顿悟的观点来说，虽然极容易，但在
走向顿悟之门的历程中，则必须先有一番努力，否则，修习的方法，岂不成了无用之物。
二、坐禅的三个阶段
目前，我在美国教的坐禅方法，共分三个阶段：
第一阶段:平衡身心的发展，达到身心的健康,对身体方面我们注重行、坐、站、卧的各
种姿势的示范和纠正。同时教授行、坐、站、卧各种运动的健身方法，是综合印度的瑜
伽及中国的导引，自成一套适合于坐禅健身，并有助于坐禅功效的运动方法。所以，一
个坐禅而有若干效果的人，他的身体必然是健全并且能够忍苦耐劳的。对心理方面，我
们注重人的烦躁、多疑、忧虑、恐惧、意志涣散等情绪的消除，使之建立自信、果断、
乐观、宁静和稳定的情操。
一个好学生，在我们这里上了五课至十多课，就可完成第一阶段，而能得到如上的两种
显著的效果。所以我们有一位学生在其报告中说：“我觉得打坐对我及另外好些人极有
用处，我们无论由于职业性或习惯性，差不多每分每秒都在用脑的人，打坐确实是很舒
服、很需要的一种休息和调剂，即使没有更远大更重要的目标，仅仅这一点，打坐已经
是一种值得的修行.”我给每一班学生上第一课的时候，总是要问他们每一个人，来学
坐禅的目的是什么!希望在身体方面获得利益，抑是希望在心理方面求取帮助?大多数是
为了在心理方面求帮助而来学禅。可见今日生活于美国社会中的人们，在现实环境的强
烈刺激和压挤之下，神经过度紧张，有很多人的心理都失去了平衡，除了严重到要去请
教精神科医生之外，他们就来学习坐禅。我有一位妇女学生，她是某一著名大学非常优
秀的讲师，初次见我，便问我能不能帮她一个忙，替她解除紧张不安的情绪，我说这对
于学习坐禅的人而言，乃是太容易的事了。结果她在上了课之后，便觉得坐禅对她的生
活乃是一大恩惠。
这第一阶段的方法很简单，主要是使你放松全身的肌肉和神经，将注意力集中于你所学
到的方法上，因为肌肉和神经的紧张，关系着你的头脑的活动，如何减轻你的脑部的负
荷，是关键所在。当你的妄想及杂念渐渐减少之时，你的脑部就可渐渐地得到休息，脑
部对于血液的需求量越来越少，便有更多的血液，遍流全身。同时由于你脑部轻松的原
故，全身肌肉也放松了，因而血管放大，周身感到舒适，精神自然感到爽朗，头脑的反
应也自然更为明快和轻松了。
如果仅为身心的平衡，而来学坐禅的人，学完第一阶段，大概就觉得够了。可是有很多
的学生，经过了第一阶段，尚不够满足，有的学生根本也是为了第二阶段的目的而来学
禅的。
第二阶段:从小我到大我,当在第一阶段的时候，仅能使你把混乱的心念，集中起来，练
习注意力的集中之时，照样尚有其它的杂念，在你脑海中或多或少地时隐时现。在观念
上，你的目的，是为了身心的健康，为了使自己练习坐禅而获得利益。所以，纯粹是自
我中心的阶段，谈不上哲学的理想和宗教的经验。到了第二阶段，便要使你从小我观念
中解放出来。到了第二阶段，才是进入冥想的程度，在练习老师所教的修行方法之时，
要把小我观念的范围扩大，大到与时间及空间等量齐观，使小我融入于整个的宇宙之中
，与宇宙合一，向内心看时，无限深远，向外界看时，无限广大。既然已与宇宙合而为
一，自己的身心世界便不存在了，存在的是无限深远及无限广大的宇宙。自己不仅是宇
宙的一小部分，乃即是宇宙的全体。
当你在坐禅时，得到如此的体验之后，你便能理解到哲学上所讲的理念或本体是什么了
，现象的存在，又是什么了。因为，一切现象，是本体的浮面或表层。以肤浅的观点看
起来，一切现象，虽然千差万别，各有不同的性质，实际上，现象的差异，并无碍于本
体的完整。比如，我们所处的地球，虽有无法计算其类别的动物、植物、矿物，或气体
、液体、固体，不断地在生灭变异，这是地球的现象。若从地球之外的其他星球看地球
，它仅仅是一个物体而已。只要我们能有机会摆脱自我或主观观念的束缚，站在全体的
客观立场，来观察一切现象，就会把对立和矛盾的观念打消。假如再将本体和现象，用
一棵树来作比喻，树，无论大小，若从树叶或树枝的各个立场看，它们是有差别的，叶
与叶之间，枝与枝之间，也会发生互相磨擦的现象，若从树的根干的立场看，不论是树
的那一部分，无一不是统一的整体了。
在这第二阶段的过程中，能使你体验到，你不仅是孤立的个别存在，你是普遍地存在于
深广无限的宇宙之中，你与环境之间的矛盾，不存在了，对于环境的不满、忿恨、喜爱
、渴望，也即是排斥和追求等的心理，自然消失，你所感受到的，乃是宁静和充实，因
为消除了自私的小我，能把一切人和一切物，都视为由我的本体所产生的现象，所以爱
一切人和一切物，如同爱护小我一样，这就是一般大哲学家的心量了。
当然，一切伟大的宗教家，也必定曾经有过这第二阶段的体验，当他们从小我的境域中
解脱出来之后，发觉自己的本体，即是全体宇宙的存在，自己与宇宙万物，无二差别，
万物的现象是由他们的自体衍生出来。他们有责任爱护万物，也有权力支配万物，好象
我们有责任爱护自己所生的子女，也有权力自由支配属于自己的财富一样。这就形成了
神与万物之间的关系：把他们从冥想中体验到的宇宙本体，人格化而构成上帝的信仰；
把上帝自爱这个大我的观念，具体化而构成救世主或神的使者的使命；把一切现象统一
化而认作被创造及被救济的对象。结果，有些大宗教家，以为他们的灵的本质与神是相
同的，由神的现实化而成为人，所以他们本身是救世主；有些宗教家，以为他们的灵的
本质虽与神相同而不可分割，他们的肉体的现象，则为奉神之命而来世间传达神意的使
者。
一般的哲学家或宗教家，到了第二阶段的顶峰，便会觉得他们的智慧是无限的，力量是
无穷的，生命是永恒的了。但是，“我”的范围越大，自信心的程度越强；强烈的自信
心，实际上就是优越感和骄慢心的无限升级，所以称为大我，所以也并不等于已从烦恼
中得到了彻底的解脱。
第三阶段从大我到无我：人到了第二阶段的高峰之时，自觉到“我”的观念已不存在，
但那仅是扬弃了自私自利的小我，并未能把本体的理念或者神的实在也否定掉，不论你
称它为真理、唯一的神、最高的权威、不变的原则，乃至佛教所称的佛陀，如果你认为
它是实有的话，那都不出乎大我的境界，均不出乎哲学及宗教的范围。
必须告诉你，到了第三阶段，才是禅的内容，禅是无法想象的，它不是一种观念，更不
是一种感觉，不是可用任何抽象的理念或具体的事物可以说明它的。冥想固然是普通的
人通向禅之道路的应经过程，到了禅的门口，冥想的方法也用不上力了。正象用各种交
通工具，把你一程一程地转运到最后一个地方，前面是一座高山的峭壁，这座峭壁，向
上看不见其顶，向左右也看不见其边际。这时有一位曾经到过峭壁那边的人，向你指着
峭壁说，禅的天地就在峭壁的那一面，通过峭壁你就进入禅境了。但是，他又告诉你，
你别寄望用什么交通工具飞越它，或者绕过它，或者穿透它，因为它是无限的本身，你
不可能用任何方法通过它。
纵然是一位高明的禅师，把学生引到此处之时，也会觉得无能为力了，他虽是过来人，
他却不能把你拉过去，正好象母亲饮食，不能使得她的不肯饮食的婴儿解除饥渴的道理
一样。这时候，他唯一能够帮助你的地方，是告诉你，把你过去的一切经验、一切知识
、一切你以为是最可靠的、最伟大的、最实在的东西和观念，全部解除，连你要进入禅
境的希望也得解除掉。正象你要进入一座特别神圣的建筑物之前，那个守门的人会告诉
你，不但不准携带兵器，连所有的衣帽鞋袜也要脱下，不但要一丝不挂，连你的肉体和
心灵也要全部解除了，方许你进去。因为禅定是无我的天地，当你心中尚有一丝凭借的
时候，便无法与禅相应。所以禅是智者的领域，也是勇者的领域，若非智者，不能相信
解除了一切凭借之后，尚有另一个境界会在你面前出现；若非勇者，要把自你有生以来
，不论是思想的或知识的，精神的或物质的，所有一切，全部抛弃，是很难做到的。
也许你会问：要作如此大的牺牲，进入了禅境之后，又有什么益处呢?告诉你：当你存
有这个问题之时，你是不能进去的，求取利益之心，不论为己或为人，都是有我的境界
。中国禅宗的第六祖，教人进入禅境的开悟方法，是“不思善，不思恶”，也就是把人
与我、内与外、有与无、大与小、好与坏、烦恼与菩提、迷与悟、虚妄与真实、生死之
苦与解脱之乐等等的对立的观念，全部打消了，禅境与悟境才会发生在你的生命之中，
使你获得一个新的生命，这新生命是你本来就有而未曾发现过的。禅宗称它为父母未生
你之前的本来面目。这既不是肉体身心的小我，也不是宇宙世间的大我，乃是不受任何
烦恼束缚困扰的彻底自由。要进入这样的禅境，并非易事，许多人学了数十年的禅，静
坐了数十年，仍然不得其门而入，如果你的因缘成熟，或者遇到了高明的禅师，在他的
悉心督促之下，进入禅门，也不困难，他会采用种种使你看来似乎违背常情常理的态度
、动作、语言，作旁敲侧击的引导，使你很快地达成进门的目的。当这位禅师告诉你，
你已进门的时候，你才发觉，禅是无门可入的，未入之前不见门在何处，进入之后，门
也并不存在，否则便有内外之分及迷悟之别了，若有分别，仍不是禅。在第二阶段时，
虽已觉得我是不存在的，而宇宙本体或最高的真理，仍是存在的；虽然承认一切差别的
现象，不过是宇宙本体或最高的真理的衍生，而内在的本体和外在的现象，仍是对立的
；除非等到一切现象的差别，全部消失而回归于真理或天国之时，才是绝对的和平及统
一之外，当现象界还在活动的时候，矛盾和忧患、痛苦与罪恶，仍是免不掉的。所以哲
学家和宗教家，虽见到了本体的宁静，却无法驱除现象的混乱。
进入禅境的人，所见的本体和现象，不是两样对立的东西，甚至也不能用同一只手的手
背和手掌来作比喻。这是因为现象的本身，就是本体那个东西，离开现象，并非另有本
体可求，本体的实在，即在于现象的不实在之中；现象是变幻不已的，没有常态的，这
就是真理。当你体验到了现象不是实在的东西之时，你便从现象造成的一切的人我、是
非的观念，以及贪欲、忿恨、忧虑、骄慢等的烦恼心中得到解放，你不必追求宁静和清
净，也不必厌恶烦恼与杂秽。你虽生活在现实的环境之中，任何环境，对你而言，无处
不即是清净的佛土，未悟的人看你，你是平常的人，你看平常的人，则无一不与诸佛相
同。你自觉你的自性与诸佛的自性一样，佛的自性普遍于时空，所以你会不期然而然地
运用你的智能和财力，普施于一切处、一切时的一切众生。
这是我向你透露了一点进入了禅的悟境之后的心境，也是从小我而到无我的修行过程。
不过，最初开悟而进入禅境的人，在禅境的历程上，尚在起步的阶段，还有多少路程要
走?尚有怎样的景色可见?如有机会，下次再告诉你吧!
m*3
3 楼
Just checked UPS tracking number, my iPhone 4s pre-order is shipped from
Louisville, KY. Good luck for everyone ordered.
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J*i
4 楼
有啊，比如湾区
Showtimes for Mojin-The Lost Legend
Camera 3 - Map
6:30pm9:10
AMC Van Ness 14 - Map
10:15am1:30pm4:357:5011:00
[发表自未名空间手机版 - m.mitbbs.com]
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M*A
5 楼
说到底，没找到“禅”到底是什么
c*1
6 楼
是locked版嗎?
z*3
7 楼
看了 不错
比近期前后几部国产片都强
的？
【在 k**********4 的大作中提到】
: 看豆瓣评价很不错呀，都有8分了trailer也很吸引人，北美同步上映有没有准备去看的？
: ★ 发自iPhone App: ChineseWeb 8.7
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z*n
8 楼
不是说了不可说么？禅是坐出来的，不是说出来的。
【在 M*******A 的大作中提到】
: 说到底，没找到“禅”到底是什么
【在 M*******A 的大作中提到】
: 说到底，没找到“禅”到底是什么
c*d
9 楼
刚寄出来，咋知道是不是locked
【在 c*****1 的大作中提到】
: 是locked版嗎?
【在 c*****1 的大作中提到】
: 是locked版嗎?
t*n
10 楼
讲国语的吗
【在 z**********3 的大作中提到】
: 看了 不错
: 比近期前后几部国产片都强
:
: 的？
【在 z**********3 的大作中提到】
: 看了 不错
: 比近期前后几部国产片都强
:
: 的？
z*n
11 楼
万缘放下，一念不生
摘自《虚云老和尚开示》
参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著
，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想
执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷
沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条
件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个
‘歇’字。
禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震铄古今，但达摩祖师和六祖开示学
人最紧要的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘
放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但
是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
‘万缘放下，一念不生’是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么如何才能做到呢？
上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦；其次，则以理除事，了知自性本
来清净，烦恼菩提生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影，
我此四大色身与山河大地，在自性中如海中浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一
切幻事的生住异灭，而起欣厌、取舍；通身放下如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔
痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危
险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做万缘放下；
万缘放下了妄想自消，分别不起执著远离，至此一念不生，自性光明全体显露，自是参
禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠即非实义。怀此一心本来是佛，直下无事
各各现成，说修说证都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，
大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧心都无异
，就是现成的佛；不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是
最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转
于四生六道，永沉苦海，而愿成佛常乐我净，谛信佛祖诚言放下一切，善恶都莫思量，
个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大
愿，空讲大话的。
摘自《虚云老和尚开示》
参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著
，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想
执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷
沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条
件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个
‘歇’字。
禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震铄古今，但达摩祖师和六祖开示学
人最紧要的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘
放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但
是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
‘万缘放下，一念不生’是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么如何才能做到呢？
上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦；其次，则以理除事，了知自性本
来清净，烦恼菩提生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影，
我此四大色身与山河大地，在自性中如海中浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一
切幻事的生住异灭，而起欣厌、取舍；通身放下如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔
痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危
险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做万缘放下；
万缘放下了妄想自消，分别不起执著远离，至此一念不生，自性光明全体显露，自是参
禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠即非实义。怀此一心本来是佛，直下无事
各各现成，说修说证都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，
大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧心都无异
，就是现成的佛；不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是
最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转
于四生六道，永沉苦海，而愿成佛常乐我净，谛信佛祖诚言放下一切，善恶都莫思量，
个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大
愿，空讲大话的。
z*3
12 楼
对
华狮国语 老中专场
【在 t******n 的大作中提到】
: 讲国语的吗
z*n
13 楼
虚空打破明心地-宣化上人
第一单元──为什么要参禅
意不颠倒不再糊涂
我们人生来糊涂，死去糊涂；睡也糊涂，醒了也糊涂。这样活著有何价值？那么是不是
不要做人呢？不是，但你要明白生从何来？死从何去？有人说：‘我知道怎样死去；或
服药、或上吊、或投河，不就知道吗？’这叫自杀，不但不能解脱，反而增罪业。因此
，打坐要想办法，将来临终时如何身无病苦，心不贪恋（不贪财色名食睡﹚，意不颠倒
，如入禅定。或含笑而逝，或悠然而逝，或见弥陀佛手执金台来相迎，人对生死有把握
，预知时至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一时辰圆寂，知道这一生的事情办
好了。修行就是为这个！若不知道这最后一关，则糊涂一辈子。也不是说死了就完了，
要是这样，下一辈子仍然糊涂，再下一辈子仍是糊涂，如是者永远糊涂，多可怜啊！
我们打坐、学佛，就是想不糊涂，想真正明白本身的化学工厂，如何把这化学工厂建立
起来，研究真科学之所以然。你到外面去找科学，是舍本逐末。 你把本身明白了，才
得大智慧，学佛即是学大智慧。
生死自由来去自由
参禅的人，对于生死自己能做主宰，来去自由，不受任何限制，所谓‘性命由我不由天
’，就是阎罗老子也管不了，对你无可奈何！为什么呢？因为你已经出离三界的缘故。
何谓来去自由？也就是生死自由，爱活就活，爱死就死，随心所欲，可是要注意，这种
死并不是自杀，也不是服毒。
我们的身体，好像房子，愿意外出旅行，到什么地方去，都是自由。愿意化 身千百亿
，尽虚空遍法界去教化众生，任运自如；不愿意旅行，就在房子住， 没有人来干涉。
要晓得尽虚空遍法界，都在法身中，没有跑到法身之外边。
大家辛辛苦苦来参禅，昼夜不停来用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，对生死
有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。参禅的人，参到上不知有天，下不知
有地，中不知有人，与虚空合而为一，到了这种境界便有开悟的曙光了。行行坐坐，坐
坐行行，便是开智慧的钥匙。
全体大用了然明白
如果不参禅，不打坐，生从何处来？死往何处去？不知道。不知道就糊糊涂涂生来，又
糊糊涂涂死去，这样一辈子，多么可怜！用功参禅的人，开了悟，认识父母未生之前的
本来面目，豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。得到大造
大化的境界，将来能成就佛果，得到无上正等正觉的地位。
参禅打坐才能开悟
人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把
钥匙，才能把门锁打开，否则，将永远被禁在屋中。那么这把钥匙放在哪里？就在你自
己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什
么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到；如果懈怠，
就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。
从此不落人我相
大地春回百物生 粉碎虚空自在翁
从此不落人我相 法界虽大尽包容
我们参禅就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地百物滋生。虚空本来是无形的，
无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执著人相，做到 人相空，我相也空。
法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗？
打坐入定法身复活
坐禅修定，是给我们法身之食粮。肉身天天要吃饭、穿衣、睡觉，忙忙碌碌，为衣食睡
奔波。一天不吃饭也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡觉也不行。这三件事皆不可少
缺，每人都这样，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是给法身天然的饮食
，吸收虚空里的真营养品，令法身增长健康。打坐若入定了，就是法身在睡觉、休息；
若不入定，法身仍然没有睡觉、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就复活。静坐
久了，法身就能得到法味，能吸收虚空所含之真营养品。人肉身需要这三种东西，法身
亦需要。我们修行，天天要著忍辱衣、入如来室（入定﹚、升如来座，这个法身不能一
天不滋养他的。
久坐有禅清净其心
坐禅的目的就是要开智慧，所谓开悟也即是开智慧。有了智慧，就不会像从前那么颠倒
，你若坐在此处身不动、心不动，便能入定；有了定，自然开智慧，而一切问题也迎刃
而解了。
佛没有什么地方与旁人不同之处，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通达一
切。智慧与神通二而不二，但这不是鬼通。鬼通是用自己的识心揣测，自命聪明，其实
不是聪明。真正的智慧不用想，是自然知道，任运自在的。你有智慧，一切通达；若无
智慧，则事事颠倒。明明是颠倒，自己还不知；若知道做错了，尚有得救；若做错了而
又不知，就是很苦啦！
我们若想‘离苦得乐’，我们就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了这个道理便
不会生烦恼。其实这道理很简单，但坐禅必要拿出时间来，所谓‘久坐有禅，久住有缘
’。参禅，即是清净其心；静虑，是要把思虑平静，把思虑收拾干净。这就是神秀大师
所谓的‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，把这道理懂了，便能立志修禅。
各位要努力，要拿出忍耐心。腿痛腰酸也要忍。所谓‘不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻
香？’
第二单元──什么是禅
制之一处无事不办
坐禅此一法，乃修行必经之路。何为禅？‘禅’不是中文，是梵文Dhyana之简称，此云
‘思惟修’，亦云‘静虑’。由于中国人喜欢省略，而谓之‘禅’，故有‘坐禅’或‘
打坐’等名词。顾名思义，‘打坐’是要坐，坐著为什么？为摄心。一般人虽然坐在那
里，但心不在焉。心到何处去了？打妄想去了，忽然而东，忽然而西，忽然而南，忽然
而北。不用花钱便坐上火箭各处跑，妄想纷飞，不容易控制。
人为什么没有智慧？就因为心到处跑。人为什么一天比一天老？因为心各处驰逐。比如
一部新车子，你乱去驾驶，必定用很多汽油，且又浪费很多汽油，结果车身及件都产生
很多毛病，把车子弄坏。人的身体亦同此理，你若不懂好好管它，让它任意到各处跑，
也必定浪费很多汽油。什么是汽油？就是你宝贵的精神。不管你添多少汽油，也把它耗
费了。像人天天吃补品，说有营养能补助身体，可是你若不懂珍惜自己的精神，到处外
驰，则吃多少补品也补不了所丢掉的精神。所以谚云‘制之一处，无事不办’，必要把
心收摄回来，使他定在一处，才不致浪费精神、透支精神。比如你懂得开车，不使它横
冲直撞，则不会遇到意外，而车子也能用很久。同理，人的身体若懂得修养，则身不会
老，且不会死。
拈花示众以心印心
参禅，乃释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，所传之微妙心印法门。迦叶祖师当时明白佛
的意旨，遂破颜微笑，自此佛祖心印法门便有得传承。本来迦叶祖师已一百多岁，且他
修头陀行，常抖擞精神用功，不会随便笑，这次微笑，是因为他得到佛陀‘以心印心’
之表示。
静虑才能够有禅
禅，翻译为静虑，因为你静虑才能够有禅，你若不静虑就没有禅。定，就是不动的意思
，不动就是定，你若动了就不定。
‘禅悦为食’，‘禅定现前’。你修道打坐，坐禅，坐禅，禅要坐；你坐，才能功夫现
前。不是一打坐就睡觉，这不是坐禅，是睡禅。睡不是禅，睡也不是定，禅不可睡。禅
定乐，在一入定的时候就和睡觉不同。睡觉时，已经失去你的灵知灵觉，没有知觉性，
糊糊涂涂睡著了，什么事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，头也
是直的，不会低头，不会歪歪脖子。
怎么叫定力呢？定有个力量，这个力量就支持你的身体不歪不斜，不前俯，不后仰，这
是得到禅定了。定里边就有一种快乐，这一种快乐是说不出来，没有法子形容，就是超
过思虑，超过你心所思虑的，所以说‘言语道断’，‘心行处灭’，得到这一种禅定的
乐。这种乐，也是继续继续不断的快乐。
你有了禅定的乐，就生出了一种勇猛精进心。这不是普通的勇猛精进心，是一种大的勇
猛精进心，当中有大的禅定快乐。这一种勇猛精进是很坚固，很有力量。这一种力量是
没有任何的力量可以挡得住它。
思惟修减少妄想
坐禅又叫‘思惟修’。从此三个字观之，坐禅不可能没妄想，一定会有妄想，如水波浪
。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚
妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。
现在打坐要‘静虑’，就是要停止妄风。‘思惟修’，即是要减少妄想，停止心里之波
浪。‘静’，即是令它不动，‘虑’，即念虑；念虑不起，能生定力。定力生出，久而
智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即‘一念不生全体现’。静虑到极点，一丝妄
想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所动摇，
外面的万事万物不能动摇你的心，才算‘如如不动，了了常明。’此时，称讥苦乐利衰
毁誉，这八风皆不能动摇你的心。
人称赞你、讥讽你；你若遇著苦（逆﹚或乐（顺﹚境，仍然保存著「顺逆皆精进，苦乐
不动心。’的态度。利，是利益自己的事；衰，令你损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞
誉。能够‘八风吹不动，端坐紫金莲’，不被八风吹动，就是‘思惟修’、‘静虑’的
表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。
顿悟无生知见力
参禅即是心念不动，是为之‘静’。禅门是向上一法，单刀直入，离开心意识参，因此
说‘了却心’。这个‘心’也包括‘意识’活动，要把这种种的妄心活动停止，方为之
静虑。如此，则‘顿悟无生知见力’，获无生法忍，证得‘暖’、‘顶’、‘忍’、‘
世第一’，四加行。
1. 暖：是坐到有点暖气。
2. 顶：功夫已达到顶点。
3. 忍：这时很难忍，但仍然要忍可于心。
4. 世第一：成为世出世之大丈夫。
欲证得此四位，先要懂得如何静虑，即是不动心意识。我们的思虑如水波浪，不能静止
。坐禅是要心意识之念虑不动摇，使它自然停止。止了，就是静虑；静到极点，便生出
智慧；生出智慧，便会发光。所谓‘静极光通达’，也即是‘顿悟无生知见力’。能够
了却心意识，得到无生知见力，才能开大智慧。
轻安滋味妙无穷
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思
，不可言议，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮水，冷暖自知，只可意会
，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓
得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以
禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不
求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。
第三单元──禅的十种利益
这十种的利益，第一种叫‘安住仪式’。你天天参禅打坐总有个样子，这个样子就是个
仪式。你天天参，月月参，年年参，时时参，刻刻参，都有一定的仪式。你行跑香，在
禅堂里要跑香的时候，就叫说：‘行起来！’就是跑；在里边跑得甚至于身上都出汗了
，跑得天昏地暗，上不知有天，下不知有地，中不知道有人，就是不知道有我了，根本
就没有一个我了。一跑到这个无我无人的时候，就观自在了；没有我，也没有人。既然
没有我，也没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了，这个时候就是观自在了。‘
非空非色见如来’，那个佛也不落于空，也不落于有，既非空又非有，所以如来的法身
是非空非有的，你就见到如来的法身了。这是安住仪式。
第二种利益叫‘行慈境界’。这种行慈境界，不一定要说是对人好。遇著应该慈的，就
用慈悲来教化他，这叫摄受门；遇著某一种的众生，你应该骂他一顿或者打他一顿，他
才能觉悟，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟了，或者打他几香板
，把他打开悟了。在禅堂里头常常有打人的，这个打人和一般打人不同，是想开悟，想
他好，想他守规矩，想他不打妄想，所以这叫行慈境界。
第三叫‘无悔热’。悔热就是烦恼。悔就是后悔，后悔就心里生出烦恼，这叫热。没有
烦恼，这是第三。
第四‘守护诸根’。守护这六根。六根怎么要守护？你不守著它，它就跑了，眼睛，就
跟著色尘跑；耳朵，就跟著声尘跑了；鼻子，就跟著香尘跑了；舌，跟著味尘跑了；身
，就跟著触尘跑了；意，就跟著法尘跑了，所以就要守护六根，就是六根门头放光动地
。怎么放光呢？放光就是都不打妄想，都生出本有的智慧来；智慧光普照三千大千世界
，所以这叫六根门头放光动地。
第五，参禅的人就会得到禅悦为食，法喜充满，这叫‘得无食喜’，不吃东西也欢喜。
你谁要能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益
。这叫‘得无食喜’，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。
第六种的利益是‘离爱欲’。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污，染污也就是
生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这个六道轮回里转
来转去，这个生死不了，也就因为有这个爱欲心，也就因为这种爱欲总也断不了。你断
不了爱欲，生死就不能了；生死不能了，那就是在六道轮回里头转来转去的。你参禅的
人能离开爱欲心，没有爱欲心了，这个地狱门就关了，不会堕地狱了。这第六种利益。
第七种利益是‘修禅不空’。什么叫修禅不空？就是只怕你不修，你修就不会空过的。
你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个
钟头；你时时刻刻来参禅，日日月月来参禅，年年参禅，这你一定会开大智慧的。所以
这个修禅不空，只要你修，它就不会空过的。
第八叫‘解脱魔业’。这个魔的业力都可以得到一种解脱。魔的业障可以解脱，那个魔
他没有法子来障碍你。
第九，是‘安住佛境’。你能常常参，就是得到第九种的利益，就是安住在这个佛的境
界上。
第十种‘解脱成熟’，是人人都希望得到的一种好处。解脱成熟就是没有障碍了，没有
障碍就是清净法身，这是第十种的参禅的利益。
第一单元──为什么要参禅
意不颠倒不再糊涂
我们人生来糊涂，死去糊涂；睡也糊涂，醒了也糊涂。这样活著有何价值？那么是不是
不要做人呢？不是，但你要明白生从何来？死从何去？有人说：‘我知道怎样死去；或
服药、或上吊、或投河，不就知道吗？’这叫自杀，不但不能解脱，反而增罪业。因此
，打坐要想办法，将来临终时如何身无病苦，心不贪恋（不贪财色名食睡﹚，意不颠倒
，如入禅定。或含笑而逝，或悠然而逝，或见弥陀佛手执金台来相迎，人对生死有把握
，预知时至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一时辰圆寂，知道这一生的事情办
好了。修行就是为这个！若不知道这最后一关，则糊涂一辈子。也不是说死了就完了，
要是这样，下一辈子仍然糊涂，再下一辈子仍是糊涂，如是者永远糊涂，多可怜啊！
我们打坐、学佛，就是想不糊涂，想真正明白本身的化学工厂，如何把这化学工厂建立
起来，研究真科学之所以然。你到外面去找科学，是舍本逐末。 你把本身明白了，才
得大智慧，学佛即是学大智慧。
生死自由来去自由
参禅的人，对于生死自己能做主宰，来去自由，不受任何限制，所谓‘性命由我不由天
’，就是阎罗老子也管不了，对你无可奈何！为什么呢？因为你已经出离三界的缘故。
何谓来去自由？也就是生死自由，爱活就活，爱死就死，随心所欲，可是要注意，这种
死并不是自杀，也不是服毒。
我们的身体，好像房子，愿意外出旅行，到什么地方去，都是自由。愿意化 身千百亿
，尽虚空遍法界去教化众生，任运自如；不愿意旅行，就在房子住， 没有人来干涉。
要晓得尽虚空遍法界，都在法身中，没有跑到法身之外边。
大家辛辛苦苦来参禅，昼夜不停来用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，对生死
有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。参禅的人，参到上不知有天，下不知
有地，中不知有人，与虚空合而为一，到了这种境界便有开悟的曙光了。行行坐坐，坐
坐行行，便是开智慧的钥匙。
全体大用了然明白
如果不参禅，不打坐，生从何处来？死往何处去？不知道。不知道就糊糊涂涂生来，又
糊糊涂涂死去，这样一辈子，多么可怜！用功参禅的人，开了悟，认识父母未生之前的
本来面目，豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。得到大造
大化的境界，将来能成就佛果，得到无上正等正觉的地位。
参禅打坐才能开悟
人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把
钥匙，才能把门锁打开，否则，将永远被禁在屋中。那么这把钥匙放在哪里？就在你自
己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什
么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到；如果懈怠，
就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。
从此不落人我相
大地春回百物生 粉碎虚空自在翁
从此不落人我相 法界虽大尽包容
我们参禅就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地百物滋生。虚空本来是无形的，
无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执著人相，做到 人相空，我相也空。
法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗？
打坐入定法身复活
坐禅修定，是给我们法身之食粮。肉身天天要吃饭、穿衣、睡觉，忙忙碌碌，为衣食睡
奔波。一天不吃饭也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡觉也不行。这三件事皆不可少
缺，每人都这样，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是给法身天然的饮食
，吸收虚空里的真营养品，令法身增长健康。打坐若入定了，就是法身在睡觉、休息；
若不入定，法身仍然没有睡觉、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就复活。静坐
久了，法身就能得到法味，能吸收虚空所含之真营养品。人肉身需要这三种东西，法身
亦需要。我们修行，天天要著忍辱衣、入如来室（入定﹚、升如来座，这个法身不能一
天不滋养他的。
久坐有禅清净其心
坐禅的目的就是要开智慧，所谓开悟也即是开智慧。有了智慧，就不会像从前那么颠倒
，你若坐在此处身不动、心不动，便能入定；有了定，自然开智慧，而一切问题也迎刃
而解了。
佛没有什么地方与旁人不同之处，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通达一
切。智慧与神通二而不二，但这不是鬼通。鬼通是用自己的识心揣测，自命聪明，其实
不是聪明。真正的智慧不用想，是自然知道，任运自在的。你有智慧，一切通达；若无
智慧，则事事颠倒。明明是颠倒，自己还不知；若知道做错了，尚有得救；若做错了而
又不知，就是很苦啦！
我们若想‘离苦得乐’，我们就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了这个道理便
不会生烦恼。其实这道理很简单，但坐禅必要拿出时间来，所谓‘久坐有禅，久住有缘
’。参禅，即是清净其心；静虑，是要把思虑平静，把思虑收拾干净。这就是神秀大师
所谓的‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，把这道理懂了，便能立志修禅。
各位要努力，要拿出忍耐心。腿痛腰酸也要忍。所谓‘不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻
香？’
第二单元──什么是禅
制之一处无事不办
坐禅此一法，乃修行必经之路。何为禅？‘禅’不是中文，是梵文Dhyana之简称，此云
‘思惟修’，亦云‘静虑’。由于中国人喜欢省略，而谓之‘禅’，故有‘坐禅’或‘
打坐’等名词。顾名思义，‘打坐’是要坐，坐著为什么？为摄心。一般人虽然坐在那
里，但心不在焉。心到何处去了？打妄想去了，忽然而东，忽然而西，忽然而南，忽然
而北。不用花钱便坐上火箭各处跑，妄想纷飞，不容易控制。
人为什么没有智慧？就因为心到处跑。人为什么一天比一天老？因为心各处驰逐。比如
一部新车子，你乱去驾驶，必定用很多汽油，且又浪费很多汽油，结果车身及件都产生
很多毛病，把车子弄坏。人的身体亦同此理，你若不懂好好管它，让它任意到各处跑，
也必定浪费很多汽油。什么是汽油？就是你宝贵的精神。不管你添多少汽油，也把它耗
费了。像人天天吃补品，说有营养能补助身体，可是你若不懂珍惜自己的精神，到处外
驰，则吃多少补品也补不了所丢掉的精神。所以谚云‘制之一处，无事不办’，必要把
心收摄回来，使他定在一处，才不致浪费精神、透支精神。比如你懂得开车，不使它横
冲直撞，则不会遇到意外，而车子也能用很久。同理，人的身体若懂得修养，则身不会
老，且不会死。
拈花示众以心印心
参禅，乃释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，所传之微妙心印法门。迦叶祖师当时明白佛
的意旨，遂破颜微笑，自此佛祖心印法门便有得传承。本来迦叶祖师已一百多岁，且他
修头陀行，常抖擞精神用功，不会随便笑，这次微笑，是因为他得到佛陀‘以心印心’
之表示。
静虑才能够有禅
禅，翻译为静虑，因为你静虑才能够有禅，你若不静虑就没有禅。定，就是不动的意思
，不动就是定，你若动了就不定。
‘禅悦为食’，‘禅定现前’。你修道打坐，坐禅，坐禅，禅要坐；你坐，才能功夫现
前。不是一打坐就睡觉，这不是坐禅，是睡禅。睡不是禅，睡也不是定，禅不可睡。禅
定乐，在一入定的时候就和睡觉不同。睡觉时，已经失去你的灵知灵觉，没有知觉性，
糊糊涂涂睡著了，什么事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，头也
是直的，不会低头，不会歪歪脖子。
怎么叫定力呢？定有个力量，这个力量就支持你的身体不歪不斜，不前俯，不后仰，这
是得到禅定了。定里边就有一种快乐，这一种快乐是说不出来，没有法子形容，就是超
过思虑，超过你心所思虑的，所以说‘言语道断’，‘心行处灭’，得到这一种禅定的
乐。这种乐，也是继续继续不断的快乐。
你有了禅定的乐，就生出了一种勇猛精进心。这不是普通的勇猛精进心，是一种大的勇
猛精进心，当中有大的禅定快乐。这一种勇猛精进是很坚固，很有力量。这一种力量是
没有任何的力量可以挡得住它。
思惟修减少妄想
坐禅又叫‘思惟修’。从此三个字观之，坐禅不可能没妄想，一定会有妄想，如水波浪
。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚
妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。
现在打坐要‘静虑’，就是要停止妄风。‘思惟修’，即是要减少妄想，停止心里之波
浪。‘静’，即是令它不动，‘虑’，即念虑；念虑不起，能生定力。定力生出，久而
智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即‘一念不生全体现’。静虑到极点，一丝妄
想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所动摇，
外面的万事万物不能动摇你的心，才算‘如如不动，了了常明。’此时，称讥苦乐利衰
毁誉，这八风皆不能动摇你的心。
人称赞你、讥讽你；你若遇著苦（逆﹚或乐（顺﹚境，仍然保存著「顺逆皆精进，苦乐
不动心。’的态度。利，是利益自己的事；衰，令你损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞
誉。能够‘八风吹不动，端坐紫金莲’，不被八风吹动，就是‘思惟修’、‘静虑’的
表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。
顿悟无生知见力
参禅即是心念不动，是为之‘静’。禅门是向上一法，单刀直入，离开心意识参，因此
说‘了却心’。这个‘心’也包括‘意识’活动，要把这种种的妄心活动停止，方为之
静虑。如此，则‘顿悟无生知见力’，获无生法忍，证得‘暖’、‘顶’、‘忍’、‘
世第一’，四加行。
1. 暖：是坐到有点暖气。
2. 顶：功夫已达到顶点。
3. 忍：这时很难忍，但仍然要忍可于心。
4. 世第一：成为世出世之大丈夫。
欲证得此四位，先要懂得如何静虑，即是不动心意识。我们的思虑如水波浪，不能静止
。坐禅是要心意识之念虑不动摇，使它自然停止。止了，就是静虑；静到极点，便生出
智慧；生出智慧，便会发光。所谓‘静极光通达’，也即是‘顿悟无生知见力’。能够
了却心意识，得到无生知见力，才能开大智慧。
轻安滋味妙无穷
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思
，不可言议，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮水，冷暖自知，只可意会
，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓
得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以
禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不
求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。
第三单元──禅的十种利益
这十种的利益，第一种叫‘安住仪式’。你天天参禅打坐总有个样子，这个样子就是个
仪式。你天天参，月月参，年年参，时时参，刻刻参，都有一定的仪式。你行跑香，在
禅堂里要跑香的时候，就叫说：‘行起来！’就是跑；在里边跑得甚至于身上都出汗了
，跑得天昏地暗，上不知有天，下不知有地，中不知道有人，就是不知道有我了，根本
就没有一个我了。一跑到这个无我无人的时候，就观自在了；没有我，也没有人。既然
没有我，也没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了，这个时候就是观自在了。‘
非空非色见如来’，那个佛也不落于空，也不落于有，既非空又非有，所以如来的法身
是非空非有的，你就见到如来的法身了。这是安住仪式。
第二种利益叫‘行慈境界’。这种行慈境界，不一定要说是对人好。遇著应该慈的，就
用慈悲来教化他，这叫摄受门；遇著某一种的众生，你应该骂他一顿或者打他一顿，他
才能觉悟，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟了，或者打他几香板
，把他打开悟了。在禅堂里头常常有打人的，这个打人和一般打人不同，是想开悟，想
他好，想他守规矩，想他不打妄想，所以这叫行慈境界。
第三叫‘无悔热’。悔热就是烦恼。悔就是后悔，后悔就心里生出烦恼，这叫热。没有
烦恼，这是第三。
第四‘守护诸根’。守护这六根。六根怎么要守护？你不守著它，它就跑了，眼睛，就
跟著色尘跑；耳朵，就跟著声尘跑了；鼻子，就跟著香尘跑了；舌，跟著味尘跑了；身
，就跟著触尘跑了；意，就跟著法尘跑了，所以就要守护六根，就是六根门头放光动地
。怎么放光呢？放光就是都不打妄想，都生出本有的智慧来；智慧光普照三千大千世界
，所以这叫六根门头放光动地。
第五，参禅的人就会得到禅悦为食，法喜充满，这叫‘得无食喜’，不吃东西也欢喜。
你谁要能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益
。这叫‘得无食喜’，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。
第六种的利益是‘离爱欲’。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污，染污也就是
生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这个六道轮回里转
来转去，这个生死不了，也就因为有这个爱欲心，也就因为这种爱欲总也断不了。你断
不了爱欲，生死就不能了；生死不能了，那就是在六道轮回里头转来转去的。你参禅的
人能离开爱欲心，没有爱欲心了，这个地狱门就关了，不会堕地狱了。这第六种利益。
第七种利益是‘修禅不空’。什么叫修禅不空？就是只怕你不修，你修就不会空过的。
你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个
钟头；你时时刻刻来参禅，日日月月来参禅，年年参禅，这你一定会开大智慧的。所以
这个修禅不空，只要你修，它就不会空过的。
第八叫‘解脱魔业’。这个魔的业力都可以得到一种解脱。魔的业障可以解脱，那个魔
他没有法子来障碍你。
第九，是‘安住佛境’。你能常常参，就是得到第九种的利益，就是安住在这个佛的境
界上。
第十种‘解脱成熟’，是人人都希望得到的一种好处。解脱成熟就是没有障碍了，没有
障碍就是清净法身，这是第十种的参禅的利益。
d*3
14 楼
any sources online?
B*o
15 楼
禅是佛心。
「住于念佛者，心印不坏」：
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》
“盖念佛之心印，坚固不坏，有如金刚故称宝也。如《观佛三昧经观佛密行品》云：「
譬有贫人，依豪贵衣食。时有王子出游，执大宝瓶。瓶内藏王宝印。贫者诈来亲附，拿
宝瓶逃走。王子觉之，使六大兵乘（骑也）六黑象追之。持瓶人走入空野泽中。毒蛇自
四面来，欲啮持瓶者。惶惧而东西驰走。见空泽中有一大树蓊郁。头戴宝瓶，攀树而上
。时六兵疾驰至树下，贫人见而吞王宝，以手覆面。六黑象以鼻绞树倒之。贫人堕地。
身体散坏。唯金印在宝瓶放光。毒蛇见光四散。佛告阿难：住于念佛者，心印不坏。亦
复如是。」（以上经文，在《宗镜录》九十五卷中有注释，兹不录引。）但今应申言者
，则其末后所云：「佛告阿难：住于念佛者，心印不坏，亦复如是。」故知念佛法门是
真实不坏之法宝。此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性。自心起念，还念自心
，以佛果觉，作我因心，故令因心，顿同果觉。「住于念佛，心印不坏」，功德之宝，
正是此心。故此心印，称为宝印。弥陀大愿，普度众生成佛，为践此大愿，故大开法藏
，广施无尽功德所严无上之宝。即此信愿持名之真实法宝也。「住于念佛者，心印不坏
」，实为一大藏教之眼目。持名念佛时，即是心印放光时，故云：「一声佛号一声心。
」故《大集经》曰：「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」也。于上之语，若能信受，
即是蒙佛深恩，为我开智慧之眼，得光明之身也。上心印之语，亦即是如来心心相印之
印，诸祖以心传心之心，闻此宝印，粉身难报。”
http://www.jingtu.org/wnz/jxjybet3.htm
《净修捷要》报恩谈：
一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正
彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥
陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称 (第十一拜)
“一心观礼，佛由心生，”刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的
。佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的！这一句话有好多人听了很难理解
：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？？
这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，
这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生
都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？我们既然有如来智慧
功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个 “我”是“
真我”，说的是“真心”哪！
粗浅的说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步
说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个
迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得
这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流
出的。
所谓“十法界”就是指“六道”(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种)以及“阿罗
汉”、“缘觉”(也叫“辟之佛”，就是“缘觉”。)这两种，共为八种，再加上“菩萨
”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以
佛就由心所生，从每一位自心中所流出。
打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛
的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋
、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自
己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都
是Ｈ2Ｏ。不管水有没有杂质，水还是Ｈ2Ｏ。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一
样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱，一旦惊涛骇浪就很可怕了。水
能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理，“十法界”都是
相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。
不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然
是Ｈ2Ｏ，水本身没有质的差别。所以，一切一切的事象都是由“自心”(又称法性、自
性、妙明真心、佛性、法身……)这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的
。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的，也就如同波一样，都是由水而形成的。
“心随佛现”，你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要
他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”
了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存
在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近
发生的事。其实，不要说是腰疼，再历害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！
所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？
当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光(神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，
连外道的东西他都研究的很深。)听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。
山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这
样大的事，你这种轻慢的作法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可
是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你
所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜
我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害
，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧
于汝安！”。把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候
，悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”，所以现在科学发达，心脏可以移植，你如
果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的心跟
那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让
你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心了不可得。”你让拿心，我
却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，
开悟了，所以这“心”是不可得，不可得之中怎么样？你在念佛、观佛，佛如黄金山高
出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。
水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。
这两句合在一起读：“佛由心生，心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们
所念的佛不是两个！有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修
净土宗是心外求法。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？…
…”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！心佛不二啊！
“心外无境”，都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完
全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都
是心，正如一切波都是水一样。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个
波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我
们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好象就不恭
敬了，其实这是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波
，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所
生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始
终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波棗万象森罗其实都是你的自心哪
！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外
无心”。
极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自
己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自
他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力
派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，
也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从
“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、
间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口
边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只
要你自己要嚼，(这个没人给你代替)那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。
而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二
法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情
，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，
而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法
，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒)，念佛号“
洪名”，也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、
通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。
“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求
生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我
自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明
自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！
净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死
了……”其实天界有无始天尊棗玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天
界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所
现。
“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“
南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的
对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我
们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心
和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，
自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后
。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思
的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”
来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的
，不象其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一
个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那
，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，
花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲
花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你
得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会
得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果
是同时的。呼应同时表达了因果同时。
“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“
去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”
。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说
他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。
“心作心是”，这也是《观经》中的话棗“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常
重要！而这一段话也同样是非常重要的！
《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”
佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一
切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念
如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说
我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，
佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮
助。
“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛
的时候，这个心即是三十二相、八十随行好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是
在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。
“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念
念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真
心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。这八个字虽然很简短，但非常
重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能
成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的
本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序
文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他
本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！
就在那修，性和修不是两件事。
“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就
是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，
是活的东西，好象是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这
个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。
实际上自性和法性互含互摄。
这一段(即第十一拜)说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐
世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从
事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不
二了；性和修也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性
，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛
法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！
【在 z**n 的大作中提到】
: 万缘放下，一念不生
: 摘自《虚云老和尚开示》
: 参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著
: ，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想
: 执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷
: 沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条
: 件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个
: ‘歇’字。
: 禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震铄古今，但达摩祖师和六祖开示学
: 人最紧要的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘
「住于念佛者，心印不坏」：
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》
“盖念佛之心印，坚固不坏，有如金刚故称宝也。如《观佛三昧经观佛密行品》云：「
譬有贫人，依豪贵衣食。时有王子出游，执大宝瓶。瓶内藏王宝印。贫者诈来亲附，拿
宝瓶逃走。王子觉之，使六大兵乘（骑也）六黑象追之。持瓶人走入空野泽中。毒蛇自
四面来，欲啮持瓶者。惶惧而东西驰走。见空泽中有一大树蓊郁。头戴宝瓶，攀树而上
。时六兵疾驰至树下，贫人见而吞王宝，以手覆面。六黑象以鼻绞树倒之。贫人堕地。
身体散坏。唯金印在宝瓶放光。毒蛇见光四散。佛告阿难：住于念佛者，心印不坏。亦
复如是。」（以上经文，在《宗镜录》九十五卷中有注释，兹不录引。）但今应申言者
，则其末后所云：「佛告阿难：住于念佛者，心印不坏，亦复如是。」故知念佛法门是
真实不坏之法宝。此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性。自心起念，还念自心
，以佛果觉，作我因心，故令因心，顿同果觉。「住于念佛，心印不坏」，功德之宝，
正是此心。故此心印，称为宝印。弥陀大愿，普度众生成佛，为践此大愿，故大开法藏
，广施无尽功德所严无上之宝。即此信愿持名之真实法宝也。「住于念佛者，心印不坏
」，实为一大藏教之眼目。持名念佛时，即是心印放光时，故云：「一声佛号一声心。
」故《大集经》曰：「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」也。于上之语，若能信受，
即是蒙佛深恩，为我开智慧之眼，得光明之身也。上心印之语，亦即是如来心心相印之
印，诸祖以心传心之心，闻此宝印，粉身难报。”
http://www.jingtu.org/wnz/jxjybet3.htm
《净修捷要》报恩谈：
一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正
彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥
陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称 (第十一拜)
“一心观礼，佛由心生，”刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的
。佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的！这一句话有好多人听了很难理解
：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？？
这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，
这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生
都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？我们既然有如来智慧
功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个 “我”是“
真我”，说的是“真心”哪！
粗浅的说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步
说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个
迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得
这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流
出的。
所谓“十法界”就是指“六道”(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种)以及“阿罗
汉”、“缘觉”(也叫“辟之佛”，就是“缘觉”。)这两种，共为八种，再加上“菩萨
”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以
佛就由心所生，从每一位自心中所流出。
打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛
的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋
、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自
己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都
是Ｈ2Ｏ。不管水有没有杂质，水还是Ｈ2Ｏ。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一
样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱，一旦惊涛骇浪就很可怕了。水
能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理，“十法界”都是
相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。
不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然
是Ｈ2Ｏ，水本身没有质的差别。所以，一切一切的事象都是由“自心”(又称法性、自
性、妙明真心、佛性、法身……)这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的
。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的，也就如同波一样，都是由水而形成的。
“心随佛现”，你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要
他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”
了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存
在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近
发生的事。其实，不要说是腰疼，再历害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！
所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？
当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光(神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，
连外道的东西他都研究的很深。)听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。
山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这
样大的事，你这种轻慢的作法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可
是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你
所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜
我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害
，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧
于汝安！”。把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候
，悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”，所以现在科学发达，心脏可以移植，你如
果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的心跟
那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让
你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心了不可得。”你让拿心，我
却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，
开悟了，所以这“心”是不可得，不可得之中怎么样？你在念佛、观佛，佛如黄金山高
出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。
水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。
这两句合在一起读：“佛由心生，心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们
所念的佛不是两个！有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修
净土宗是心外求法。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？…
…”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！心佛不二啊！
“心外无境”，都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完
全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都
是心，正如一切波都是水一样。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个
波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我
们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好象就不恭
敬了，其实这是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波
，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所
生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始
终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波棗万象森罗其实都是你的自心哪
！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外
无心”。
极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自
己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自
他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力
派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，
也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从
“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、
间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口
边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只
要你自己要嚼，(这个没人给你代替)那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。
而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二
法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情
，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，
而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法
，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒)，念佛号“
洪名”，也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、
通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。
“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求
生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我
自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明
自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！
净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死
了……”其实天界有无始天尊棗玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天
界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所
现。
“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“
南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的
对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我
们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心
和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，
自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后
。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思
的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”
来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的
，不象其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一
个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那
，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，
花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲
花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你
得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会
得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果
是同时的。呼应同时表达了因果同时。
“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“
去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”
。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说
他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。
“心作心是”，这也是《观经》中的话棗“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常
重要！而这一段话也同样是非常重要的！
《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”
佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一
切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念
如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说
我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，
佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮
助。
“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛
的时候，这个心即是三十二相、八十随行好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是
在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。
“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念
念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真
心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。这八个字虽然很简短，但非常
重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能
成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的
本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序
文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他
本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！
就在那修，性和修不是两件事。
“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就
是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，
是活的东西，好象是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这
个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。
实际上自性和法性互含互摄。
这一段(即第十一拜)说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐
世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从
事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不
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，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛
法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！
【在 z**n 的大作中提到】
: 万缘放下，一念不生
: 摘自《虚云老和尚开示》
: 参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著
: ，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想
: 执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷
: 沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条
: 件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个
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w*3
16 楼
just so so
M*A
17 楼
坐出来的是穿了的牢底
【在 z**n 的大作中提到】
: 不是说了不可说么？禅是坐出来的，不是说出来的。
【在 z**n 的大作中提到】
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z*n
19 楼
牢你个大头。
【在 M*******A 的大作中提到】
: 坐出来的是穿了的牢底
【在 M*******A 的大作中提到】
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w*w
20 楼
這種3D魔幻片在網上看槍版沒感覺的，需要去IMAX 3D看才算那麼一回事
【在 d******3 的大作中提到】
: any sources online?
【在 d******3 的大作中提到】
: any sources online?
M*A
21 楼
大头不重要，先把小头牢上
【在 z**n 的大作中提到】
: 牢你个大头。
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22 楼
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