《金刚经》里的四句话，读完彻底开悟！

作者：水木然

《金刚经》是佛祖跟须菩提的对话，全是仅仅5000字。但这5000字代表了人类智慧的巅峰，读懂后让人豁然开朗，从此开悟。

六祖禅师不识字，他年轻的时候偶尔听到《金刚经》里的一句话就开悟了，可见这本书的神力。

下面水木然就来带大家感受一下这本书的智慧。

首先，《金刚经》的开始是这样一段经典对话：

佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？

须菩提说：当然多！

佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？

须菩提说：这当然是莫大的功德！

佛祖说：有一种功德比这个更大！

那就是你开悟之后，把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听，让更多的人都开悟，这才是莫大的功德。

如果有这样的人，那么世界上所有的寺庙都应该供奉他！

这四句话竟然有如此巨大的力量和功德呢？

下面我们就来看看这四句话！

第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。

佛祖说：如果你看到的菩萨，他长的像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或者像一个长寿的人，那他都不是菩萨。

也就是说：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一般的样貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有“人相”，也没有相。

大家想一下，我们在寺庙里看到的佛祖和菩萨，都是留着古印度人的发型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖为什么那么偏心，不穿中国人的衣服，留中国人的发型，说汉语？

所以我们在寺庙里看到的佛祖，根本就不是真正的佛足。那只是一个相而已。

第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。

很多人遇到寺庙就烧香，遇到菩萨就作揖。他们认为给菩萨烧一炷香，菩萨可以保佑自己，这是非常荒谬的认知，简直就是歪门邪道。

如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到他，你们就像熟悉的朋友，经常拜来拜去反而会尴尬。相反，如果你内心没有如来（不开悟），即使你天天拜他也没有用。

其实很多人烧香拜佛，拜的是自己的欲望，他们是在求不属于自己的东西，比如财富/名利等等。

如果一个人放弃了现实中的成长，而靠烧几柱香就可以福禄双全了，那这也太容易了，大家还需要奋斗做什么？

第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。

意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。

所谓”如来“，并不不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。

我们平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我们内心深处的虚设，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如来就在你心中了，你就彻悟了！

大家之所以看不到真相，也是因为真相往往都是复杂又残忍的，一个人没有足够的勇气和智慧，即便你把真相和价值呈现在他面前，他也接纳不了。

第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

意思是：一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。

《道德经》开篇的第一句话：道可道，非常道。表达的也是这个意思：凡是能被表达的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的时候。

因此，凡是直接告诉你方法、技能、答案的老师、书籍、课堂，都是滥竽充数的。很多人总是企图从别人或外界那里找到方法，就像去求一把万能钥匙，让自己不用思考/成长，躺着不动就能把所有问题给解决了，这就是典型的找捷径，偷懒。

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方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的，这个世界上没有放之四海而皆准的道理，更不会有直接拿来就可以用的办法。无论多么高明的老师或者成功人士，他们最多只能给你一个启示，真正的方法必须靠你自己去悟，这就是”求人不如求己“。

“应作如是观”的意思是，我们不要被方法束缚，而是要掌握住本质和规律，也就是那个“道”，一旦抓住本质和规律了，一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。

这种能力，瑜伽称为“梵”，上帝称为“爱”，儒家称为“仁”，佛家称为“空”，中国人称为“道”。我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”。

《金刚经》里还有一句话道破了天机，当年六祖禅师听到这一句话就开悟了，这句话就是：“应无所住而生其心”。

意思就是：当我们不执着于事物表”相“的时候，才能看到事物的本质。

举个例子：你眼里越有谁，就越看不见谁，你越在乎谁，就越看不清谁，因为她已经”住“在你心里了。唯有“不着相、不住相”，才能看清真相。

在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候，佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？

须菩提说：不不不，你什么都没说。

佛祖笑着说：那说明你懂了。

而这个时候，如果须菩提拿着记满笔记的本子告诉如来，你说的我都记在上面了，那说明它根本没有真正理解佛祖的这四句话，因为它着相了。

记住，忘记一切表相，只去参它的本质，才能真正读懂这四句话。

这就是《金刚经》里的那四句话！

读完以上这四句话，是不是若有所思的感觉？

这就是这四句话的价值，它帮我们开悟！

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如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情，是“开悟”。

无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。

我们经常看到这样一些人，他们为了开悟和修行，逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。它们开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人逃避现实的一种表现，这其实就是南辕北辙。

我们要记住一句话：人要向内求，向外修。

所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。

所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。

而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实就是傻叉一个。

真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透规律和本质，你闭眼的那一刻就能望见净土。

水木然经常说：最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。

要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。

修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：

如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；

如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；

如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；

如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。

每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。

道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。

千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。

当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。

开悟不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿真相和本质的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。

这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。

最后，希望大家能把这四句话分享出去，因为这是莫大的功德。

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