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佛说:万法唯心所现,唯识所变。

佛说:万法唯心所现,唯识所变。

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附:http://www.xuefo.net/nr/article10/100643.html

『指虚空世界,悉我自心』,说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」,就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么?完全是自己的心,《华严经》所说的「唯心所现,唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到,佛经里面常用比喻来说明,比喻说得最多的是「梦幻」,也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候,不知道自己在作梦,梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人,正在作梦的时候,他觉悟了,这梦中所有的境界,人、物、事,虚空、世界,他一下明了了,全是我的自心变现之物。能变的是自心,所变的是境界,能所不二,能变的是体,所变的是相、是事,确实是一不是二,这样你就见性了。禅宗说「明心见性」,见性怎么见法?,忽然觉悟到所有虚空世界全是自己,这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地,凡夫认为虚空世界不是自己,佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己,而佛菩萨知道所有一切众生是自己,差别在此地。
  这话怎么讲?还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己,也梦到许许多多人,梦中的自己是自心变现出来的,梦里面许许多多的人,还是自己心里变现出来的,能变的是一个,所变的现象是无量无边,能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲,叫无缘大慈。无缘怎么讲法?就是无条件。为什么无条件?是自心变现的。所以哪里来的自己?尽虚空遍法界是一个自己,这是佛所见的,佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反,我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己,如果把外面一切人事物看作自己,你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨,生生世世没完没了,如果知道都是自己变现的,不就全都了了,还有什么问题?这就是佛跟菩萨不一样的地方。

https://zhidao.baidu.com/question/1603876624354541307.html

“唯心所现,唯识所变”意思是在或不在,是由你的心决定的,你的心不在这上面,即使走到眼前也没看见它,叫唯心所现。唯识所变,它都发生了哪些变化,是由你的意识决定的,你只能看见你看见的那部分变化,看不见看不见的那部分变化。

《华严经》上讲“唯心所现,唯识所变”,那一个“心”是“心性”,在佛法里面也叫“佛性”,也叫“真性”,也叫“真如”,也叫“本性”,从心想生,无量无边的众生,有无量无边的妄想、分别、执著,所以将一真法界变成无量无边不同的空间,变成无量无边不同的境界,道理就在此地。

 

石凳兄也讨论过 https://bbs.wenxuecity.com/health/804418.html

 

 

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来源: 文学城-fuz
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