太极的心与意

太极拳论说以心行气，用意不用力。

说的是形气意的关系。

从中国传统世界观的角度看，人身与世界是形。形看起来丰富多彩变化无穷，但其实是世界是最粗最浅的层面。普通人的一切作为都依这个层面的“现实”展开。

正是因为这样，人的一切都被限定了：人认定的现象形成规律，人就被这些规律左右。

而现象成为规律的前提，就是人认同局部真实。而局部真实产生的认知都是支离的。在这个基础上产生了两种世界观。一种是传统的，要从现象直接回到本质，从支离直接回到整一的，宗教就如此。一种就是科学的，要从现象之间的联系与规律中找到真理。前者不易成功，后者不可能成功。前者虽然可能成功，但因为人们眼睛看不到，耳朵听不到，心也想不到，所以不易；后者眼睛看到耳朵听到心也想到，所以容易；也正因如此才是绝对的不可能。

中国哲学的高明之处就是有一套简单的道理，可以圆融，可以实践，可以体验。比如道家的精气神，拳家的形气意。

道理很简单：世界的本质是圆融一体的，人与世界你中有我我中有你彼此不可分。这就是气的状态。这种不可分的状态既不是有我也不是没有我既不是有世界也不是没有世界既不是有局部也不是没有局部。换句话说，一切都存在，但都不是彼此独立甚至对立的存在。因此，不是独立或者对立意义上的有，也不是独立或者对立意义上的无。就象人的左手与右手，不是互相独立互相争利的两个个体，但也不能说两只手都不存在。

与西方哲学不同的是，中国哲学不对世界起源进行时间的上追溯，也不做进化论型的推理。世界起源就在当下。一执着，气就固化成形，处处割裂、矛盾、对立、斗争；一通达，形就散开成气，处处圆融统一。时间与推理，都是形下世界的产物，不可能理解到形上世界的规律。

中国哲学的这种世界观与普通人日常生活完美融合，基本上各行各业都围绕这个世界观展开，都讲这个道理。

在认知中体验到这种所有的被单独感知的对象都彼此圆融整一的状态就是体验到了气，这时，建立在独立与孤立基础上的形就不起作用了（不是消失也不是存在）。人的认知停在哪一个点，哪一个点就形化、世界化；不停，就不世界化。

打拳既舒展又利索既宽厚又凌厉收放自如的就在正路上。相反，时刻讲招势功能讲手脚配合一发力自己都搂不住肢体惯性的基本都在歪路上。用上边的原理来解释，后者就是根本没有到气的层面。