插花，中式传统插花…
参观日本Ikebana花展回来的路上，先生问我何不直接学习中式插花，是啊，why not！
可中式插花究竟是个什么样子，什么风格，有什么规则和讲究？ Google过，也上YouTube 查看过，但还是很迷惑，暂时没找到让人满意的答案。先生这么一问，回到家就又开始了一番网搜。
这回用Google图像和繁体字搜索，搜啊搜，读啊读，终于查到了一些新的资料，梳理出了一些头绪。2018年的台北故宫的瓶花清供展，更是让人眼前一亮 --- 明时的中式传统插花！还有插花的文章和专著，这些就是依据，做一件事不能凭空，插花也一样。
明朝画家陈洪绶的插花国画有三幅，其中一幅是明代厅堂中的立形堂花。仔细观察了堂花所用的花材，梅花，松柏，灵芝，山归来... 那梅枝的形状好婀娜，整瓶花好气派，好有韵味 ---- 中国古时的那种。
时值春节，看到这瓶插花后，当即就想试着模仿插一件，将就着用了手头已有的花，配上院子里已有的枝，没有提前准备，也找不到应有的花材，完全没能插出同样的味道。
第二幅画里的瓶花就非常素简了，连一朵花都没有，可你能说它不美吗！像是随手拈来的枝叶，却很有意境，除了花器很棒，枝节选得巧, 它的美在于有许多留白！当时的文人调已俨然有了现代流行的简约风格, 难以置信！
（图源自网络）
（图源自网络）
这幅图里的插花--- 一枝梅，也是简洁雅致，而场景也让人过目不忘，古时文人对生活的讲究，在花的品味上，与现代的美好的生活「Dolce Vita」是否是不相上下呢！
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中国人爱花可以追溯到先秦，《诗经》中有记载：“维士与女，伊其相谑，赠之以芍药”。西方的情人节，是给爱的人赠花表情的一天，而这一幕两多千年前就出现在中原大地了。
收到了鲜花的女人，自然会想到要把象征爱的花的生命延续下来，于是将之浸泡入水中。把花枝插入盆中水的做法，早在西汉有记载；当时在汉宫，人们用花和植物来装饰皇后的寝榻和几案，而中国人饮茶也是在这个时候开始的，可见西汉时社会文明的步伐有多快。
南北朝时，随着佛教从印度传入，民间开始了“瓶供”，就是用容器盛水养花供佛，花作为佛教仪式中的一个元素出现了。到隋唐时，寺庙和大户人家佛堂上摆“切花”（鲜花）--- “佛堂供花”已经很普遍了。当时用的花材多是松柏、水仙、荷花、百合之类，高洁清幽很耐，插法不拘形式，自由随意，重视的是花草的天趣。花器用一些质朴的铜壶、瓷碗、竹筒等，如自由花《禪月心緣》（現藏於台北故宮博物院）体现的是禅僧们的“清苦”，后来也成了历代文人墨客的审美和追求。
（图源自网络）
不过唐时的宫廷插花排场却很隆盛，“牡丹插花”是当时的一大盛事，每年洛阳牡丹盛开的时节，宫廷都要组织插花盛会，这还得归功于武则天，是女皇令家乡四川广元的花移植到了国都洛阳，从此落地生根，才有如今的洛阳牡丹花会。
插花艺术在唐来到了第一个兴盛的时期，当时浙江台州文士罗虬撰写的《花九锡》，是中国最早的一篇论述插花的文章：
（图源自网络）
此文寥寥不过几十个字，却把古人插花的法则和要领说得一清二楚：
一、重顶帷（障风）；二、金剪刀（剪折）；三、甘泉（浸）；四、玉缸（贮）；五、雕文臺座（安置）；六、画图；七、翻曲；八、美醑（赏）；九、新诗（咏）。”
大意: 事花师在护花时要用双层帷幔给花遮风挡雨，折枝时要用镶金的剪刀来剪取花枝，择水时要用天然泉水来滋养花枝，插花时要用白色的花器，摆花时要放在雕有精雕花纹的几架上；然后是赏花：给插的花作一幅画，在花前谱曲演奏，品尝美酒、欣赏花作诗咏唱。。。听上去，唐时文人的雅兴可真是不一般呢！
不过文章题目《花九锡》有何含义呢？查后得知，“锡”= 赐，在当时指的是天子赐给诸侯、大臣们的九种器物，象征尊重、庄严的最高礼遇；原来《花九锡》是在提示事花的人应以九种“锡”般的礼遇来对待花草呀，体现了古人对植物花草的尊崇，以及当时古人与自然的关系，也赋予了插花庄严的仪式感，让插花变得郑重其事，这对学习插花的人尤为重要。
插花这种庄严的仪式感，在如今的日本花道里满眼都是，这也是日本插花在世界花艺中独树一帜的地方；反观现今中国的花艺现状，不免有些难为情...... 这门传统的技艺在历史上遭遇的断层也太多了。
当插花来到优雅的宋朝时，艺术的层次更高更普及了；著名的“四般闲事” （焚香、点茶、挂画、插花）之一就是插花，从坊间到皇宫，无不热衷此道；电视剧《请平乐》这部输在剧情发展节奏上的宋剧，却把皇宫里的这四件雅事做了细腻的展现，我把皇后插花的场面和陈设看了好几遍，不知江疏影是否真喜欢插花，但她演的插花场面太美了。
大文豪欧阳修的《洛阳牡丹记》叙述：“洛阳之俗，大抵好花，春时，城中无贵贱，皆插花，虽负担者亦然。” 不难看出宋时插花在民间大流行，不仅是文人雅客所好，还进入寻常人家；据说在《清明上河图》的街市画面里就能找到两处卖鲜花的小摊呢。
（《花篮图》展现南宋--- 源自网络）
与宋代宫廷花的富贵不同，宋代的文人可谓清雅。瓶花在在宋代文人书斋里是重要的点缀，也频繁出现在宋的诗和词中。北宋诗人俞瑊在《中山别墅》中写下：“村居何所乐，我爱读书堂；阶草侵窗润，瓶花落砚香瓶花。” 从此，瓶花成为自宋以后就成了人们对中式插花艺术的普遍称谓。「瓶」与「平」同音，有平安之意。将瓶子或小屏风放置于厅堂的几案上，取其谐音「平安」之意。
（明朝画家陈洪绶的玻璃瓶插花国画， 图源自网络）
相比而言，明初时的插花不如唐宋时那么盛行，但是有原因的。
之前写过中国的饮茶，说到农民出身的开国皇帝朱元璋以体恤平民之名下令，禁止饼茶提倡散茶，精简了中国人吃茶的传统方式，彻底改变了中国的饮茶习惯；既普及了百姓饮茶，又获取了更多的茶税。而这一次开国皇帝又颁政令，禁止百官第宅辟地造园，莳花弄草，以杜绝奢侈享受，只允许花草的种植用于民生；并以身作则，不在宫廷内造园种花，花事仅限于重要的节庆，宫内和朝廷百官宅内的奢华被抑制，没了前代的风光。
然而，宫外可就不同了。爱美是人的本能，人们爱花的兴致并没因禁令而消失；不能自家开园种花，就到外边去买花，反倒是促进了民間专业花农的产业。民间花事意想不地兴盛起来，明中后期花卉种植和插花都得到了空前的发展；这不知算不算是皇帝无心插柳，柳成荫呢？
随着政令渐渐松弛，后来朝廷甚至鼓励民间的花卉栽培和插花活动，文人插花盛极一时。文人插花最早在五代就出现了，兴盛于唐宋。到了明代时，插花这件“闲事”更成为文人怡情养志的方式之一。明清时的文人调是中国插花史上一个很有标志性的变革时期。
日本花道对中国文人插花尤为崇尚，至今体现在作品里，所以两国的传统插花之间的有难分难解也就可以理解了。那文人插花是个什么样子？网上是这样说的：
...... 明时的文人插花，风格颇受禅宗与道教精神的影响，表现场合以文人厅堂及书斋为主，追求的是野趣诗意的流露。花材按其形、色、韵、品质赋予不同的象征意义，文人插花一般喜爱那些被认为是品味高、艳而不俗的花。花材普遍采用文人偏好的松、竹、菊、梅、牡丹、荷等，用以表达创作者的文化内涵、情怀或传达一种品德。文人插花对花器，花材和花的摆设环境都很考究。花器主要以瓶为主, 但忌金银，避开华丽；而是多用典稚、朴实、温润的古铜或陶瓶，而且以简明、实用、美观合乎自然本性为原则。此外，文人插花也追求朴实、雅致、简明的摆设环境，常把天然几案、笔砚，香台、藤床等作为插花摆放的配件，以自然为意境......
当中式插花在明中晚期走到鼎盛时，万历年间中国第一本真正意义上的插花专著问世了，是明代畫画家张谦德著的《瓶花谱》，之后更有袁宏道著的《瓶史》，这两部书被统称为中国插花艺术典籍之双壁。
张谦德的《瓶花谱》不足二千字，?共八节（品瓶、品花、折枝、插贮、滋养、事宜、花忌与护瓶）。袁宏道的《瓶史》有三千四百余字，共十二节（花目、品第、器具、择水、宜称、屏俗、花崇、洗沐、使令、好事、清赏、监戒），其观点“书斋中欲插花时，取花宜慎，宁可无花，不可“滥及凡卉”，在日本获得很高的评价，不僅依其書中所述之法插作，至今尚有「袁派」「宏道流」的插花流派。
这两部书在网上都有完整的原文+白话文，有了中式插花所需的各种规则和手法，从此, 学插中式插花就踏实多了。插花无论是中式，西式，还是日本花道，它们既有各自不同的特点，但有相通之处 （毕竟都是地球上的艺术：），若能触类旁通当然是最好，不过问题又来了，到哪里去寻找合适的花器呢！在海外比较难…
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