传教士盗用玄武（龟蛇合体而生的玄天上帝）上帝称号的过程# WaterWorld - 未名水世界
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明末，利玛窦来华传教，把基督教的神“雅威”意译作“天主”、“天”、“上帝”、
“天帝”。其《天主实义》说：“天主之稱，謂物之原。如謂有所由生，則非天主也。
物之有始有終者，鳥獸草木是也 ; 有始無終者，天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無
始無終，而爲萬物始焉，爲萬物根柢焉。無天主則無物矣。物由天主生，天主無所由生
也。”《坤輿萬國全圖》说：“天主創作萬物于寰宇。”而其撰于1595年的《交友論》
还说：“上帝給人雙目、雙耳、雙手、雙足，欲兩友相助，方爲事有成矣。”4年後，
利瑪竇在《二十五言》中又說：“上帝者，生物原始，宰物本主也。”除了“上帝”、
“天主”之外，利瑪竇還創造了“聖母”（原爲皇太后的尊稱）、“聖經”（原指儒家
經典）等詞。其《上大明皇帝貢獻土物奏》：“謹以原携本國土物，所有天帝圖像一幅
，天帝母圖像二幅，天帝經一本。”
利玛窦用“上帝”称呼基督宗教的神，引起了一些儒士的反对。他们认为儒家的天、上
帝与天主教的天主有着本质的区别。钟始生的《天学初征》和《天学再征》对此做了较
为全面的辨析。他认为：第一，天是苍苍之天，是与地相对的物质之天；第二，天是“
统御世间、主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也”，但这个主宰
之天只是“治世，而非生世，譬如帝王，但治民而非生民也”。钟始生认为利玛窦附儒
之论是对儒学天论的曲解。[39]
利玛窦的传教方式不但引起了当时儒士的反对，也引起了道明會等其他传教士以及罗马
教廷的不满。1715年3月19日，教皇克勉十一世发布教皇敕令《自登基之日》禁止中国
天主教徒祭天祭孔祭祖： “西洋地方称呼天地万物之主用“斗斯”（Deus [God]） 二
字，此二字在中国用不成话，所以在中国之西洋人，并入天主教之人方用“天主”二字
，已经日久。从今以后，总不许用“天”字，亦不许用“上帝”字眼，只称呼天地万物
之主。如“敬天”二字之匾，若未悬挂，即不必悬挂，若已曾悬挂在天主堂内，即当取
下，不许悬挂。”後來遭受康熙皇帝的抵制，人稱中國禮儀之爭。清末民初天主教法文
《教務月志》載文批评利瑪竇和湯若望、南懷仁等，‘罪其喜引古書上帝，而不專用天
主名，罪其阿悅華人，而將順其禮俗’。[40]
十九世纪四十年代，在华新教传教士准备翻译委办译本。但在翻译God的名字时，与天
主教一样，新教传教士也起了争论。一派主张翻译成“上帝”，一派主张翻译成“神”。
1877年，有120位外國新教傳教士在上海集會，這次集會的會議紀要中有：“據《新舊
約》所論之‘上帝’，即《六經》所言‘上帝’若合符節，其揆一也。迨後諸教士各執
己見，辨論孔子之道。有云：‘儒書所載之上帝，非造化主宰’。”[41]
由此可见，无论是天主教的传教士还是新教的传教士，相当一部分人觉得“上帝”与基
督宗教中的神是不同的。但是，有不少传教士为了传教的方便，为了让基督宗教被更多
中国人接受，遂采用这个名词。之后翻译的官话和合本，即今天大多数新教教会使用的
圣经，采用两个版本，就是神版和上帝版。
今天，不少华人基督徒觉得“上帝”或“神”哪个都可以用，名称之争没有什么意义和
价值。但另有一些基督徒觉得God之名是基督教中特别重要的议题之一，争论不是没有
价值；他们一般都拒绝使用“上帝”，因担心与偶像联系起来，所以只用“神”。
“天帝”。其《天主实义》说：“天主之稱，謂物之原。如謂有所由生，則非天主也。
物之有始有終者，鳥獸草木是也 ; 有始無終者，天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無
始無終，而爲萬物始焉，爲萬物根柢焉。無天主則無物矣。物由天主生，天主無所由生
也。”《坤輿萬國全圖》说：“天主創作萬物于寰宇。”而其撰于1595年的《交友論》
还说：“上帝給人雙目、雙耳、雙手、雙足，欲兩友相助，方爲事有成矣。”4年後，
利瑪竇在《二十五言》中又說：“上帝者，生物原始，宰物本主也。”除了“上帝”、
“天主”之外，利瑪竇還創造了“聖母”（原爲皇太后的尊稱）、“聖經”（原指儒家
經典）等詞。其《上大明皇帝貢獻土物奏》：“謹以原携本國土物，所有天帝圖像一幅
，天帝母圖像二幅，天帝經一本。”
利玛窦用“上帝”称呼基督宗教的神，引起了一些儒士的反对。他们认为儒家的天、上
帝与天主教的天主有着本质的区别。钟始生的《天学初征》和《天学再征》对此做了较
为全面的辨析。他认为：第一，天是苍苍之天，是与地相对的物质之天；第二，天是“
统御世间、主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也”，但这个主宰
之天只是“治世，而非生世，譬如帝王，但治民而非生民也”。钟始生认为利玛窦附儒
之论是对儒学天论的曲解。[39]
利玛窦的传教方式不但引起了当时儒士的反对，也引起了道明會等其他传教士以及罗马
教廷的不满。1715年3月19日，教皇克勉十一世发布教皇敕令《自登基之日》禁止中国
天主教徒祭天祭孔祭祖： “西洋地方称呼天地万物之主用“斗斯”（Deus [God]） 二
字，此二字在中国用不成话，所以在中国之西洋人，并入天主教之人方用“天主”二字
，已经日久。从今以后，总不许用“天”字，亦不许用“上帝”字眼，只称呼天地万物
之主。如“敬天”二字之匾，若未悬挂，即不必悬挂，若已曾悬挂在天主堂内，即当取
下，不许悬挂。”後來遭受康熙皇帝的抵制，人稱中國禮儀之爭。清末民初天主教法文
《教務月志》載文批评利瑪竇和湯若望、南懷仁等，‘罪其喜引古書上帝，而不專用天
主名，罪其阿悅華人，而將順其禮俗’。[40]
十九世纪四十年代，在华新教传教士准备翻译委办译本。但在翻译God的名字时，与天
主教一样，新教传教士也起了争论。一派主张翻译成“上帝”，一派主张翻译成“神”。
1877年，有120位外國新教傳教士在上海集會，這次集會的會議紀要中有：“據《新舊
約》所論之‘上帝’，即《六經》所言‘上帝’若合符節，其揆一也。迨後諸教士各執
己見，辨論孔子之道。有云：‘儒書所載之上帝，非造化主宰’。”[41]
由此可见，无论是天主教的传教士还是新教的传教士，相当一部分人觉得“上帝”与基
督宗教中的神是不同的。但是，有不少传教士为了传教的方便，为了让基督宗教被更多
中国人接受，遂采用这个名词。之后翻译的官话和合本，即今天大多数新教教会使用的
圣经，采用两个版本，就是神版和上帝版。
今天，不少华人基督徒觉得“上帝”或“神”哪个都可以用，名称之争没有什么意义和
价值。但另有一些基督徒觉得God之名是基督教中特别重要的议题之一，争论不是没有
价值；他们一般都拒绝使用“上帝”，因担心与偶像联系起来，所以只用“神”。