中国文学的病态审美 zt# WaterWorld - 未名水世界
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1 楼
中国文学的病态审美
许多中国文学作品都具有病态美，中国的审美意趣对病态的表现犹为突出，体现了中国
人的审美情思。病态美也是一种美,是对美的一种现象的理解与感受,表现了人的独特审
美心理。
美有各种形式，也有许多形象，清峻、通脱、华丽、壮大、高逸、平和、自然婉转、流
丽柔靡等等都是美的形象，对于艺术美，一般只要能产生精神认同的作品就可给人以美
的感受。优秀的作品，欣赏者即可以感到精神愉悦，也可能是对痛苦的认同，而对病态
现象的认同就产生了文学欣赏的病态美。
中国人欣赏月亮，回避太阳，即使有太阳的形象也是暴烈的象征；易感伤秋天，少歌颂
春天，少表现夏天，冬天也不过是冷酷而矣；感伤生命与死亡，幻灭于希望与来生；多
感伤、少奋斗；多情感而少思辩。中国文学表现穷愁病苦、离乡思亲的多，快意豪放的
少之又少，就其文章内涵也多是消极的。中国文学作品少积极对待人生的，大多是表现
精神苦闷的作品，这可能与中国的哲学理念有关，重理学轻人性，还有含蓄的民族性格
有关，性格不鲜明，中庸温和。
“喜善之词难为，而愁苦之词易工”（韩愈），在中国历史上，很少见表现欢愉喜善的
作品，使人有深切感受往往都是一些愁思穷苦之词，这不仅仅是文字表现力的原因，其
内因映射了一个民族的审美情思。
中国古典文学大多是含有病态美，有许多病态形象，如病意酽酽的西施、弱不禁风的林
黛玉，甚至还有那个多愁多病身的张生，一个男性的书生形象，几乎找不到健康明朗的
人物形象，表现粗旷豪放的也不过是蛮人形象而矣，大多不是正面宣扬的。在中国古典
作品中，《诗经》、先秦散文、古乐府还好一些，纯朴自然，少见病态；屈原大夫的作
品虽高洁，但也含有一些病态，其政治上依附楚王也就罢了，情感上似乎也依附楚王，
以美人自称，伤感哀怨，悲切自怜，含有失宠的怨妇色彩；盛唐诗歌的气象非凡，几乎
不见病态，而晚唐就差了一些，其中一些代表人物，像李商隐的诗缛丽于沉郁、寓深意
于绮思，艺术成就很高，却陷于迷朦，伤感忧郁，终不见激昂气象，充斥着人生苦闷；
诗词歌赋大多表现伤春、悲秋、离思和怀人等情怀，这些个人情怀很容易与世人的情感
产生共鸣，很爱欣赏，但这些都不是积极的，很容易使人迷陷其中，不思自拨，所以这
类诗歌欣赏欣赏也就罢了，人走出屋子才是重要的。作为中国古典小说顶峰的《红楼梦
》，就到处充斥的病态美，几乎没有健康明朗的人物形象，《红楼梦》我很喜欢，不过
每次读过都有心灰意懒感觉，感觉什么都没有意义。所以鲁迅先生很是不赞成读中国的
书，虽偏激，但是值得思考和借鉴。
美与人的观念联系着，只有适应人的观念才会产生美，受到欣赏和认同。美不只是形象
，更与人的感受紧密相联，只有得到某种认同，表达出某种心理，才会在内心产生和谐
与认同，得到美的感受。中国的作品中常出现表达痛苦和无奈的作品，这是与中国的某
种民族情感产生共鸣，形成独特的审美情思。中国人对病态美的欣赏与认同，说明中国
人本身就具有这种病态。文学是一个民族思想文化的外部表现，要想深入地了解文学的
内在生命，必须通过他的历史渊源、哲学思想、民族理念、民族痛苦以及民族梦想来深
入地探论。
中国历史上没有形成议会方式的民主决策机构，几千年的专制统治，使中国人缺少对自
由与民主的追求，耽于对反抗的无望和对束缚的无奈，沉伦于压制环境中，缺少斗争牺
牲的精神，而自由与民主是与人的精神世界息息相关的，所以中国文人常常表现出精神
苦闷，在文学作品中就表现出迷茫无望的病态现象。
中国文学的病态美往往表现出对弱势生命的怜惜与疼爱，是对生命脆弱的无奈，体现生
命间的互悯，体现对美消逝的无奈与伤感，是对恶力量的回避和自伤自怜，这都源于希
望的渺茫。
中国人受儒家思想及宋以来的理学影响，“存天理、灭人欲 ”，强调理性与仁义，不
提倡和尊重个性的表现，使得中国文人的性格多内敛，情感含蓄，文笔阴晦多思，怜人
且自怜。中国人的阴晦多思的心态，使得中国人的神学系统百变怪异，没有形成统一的
神学信仰，没有形成统一的理想与奋斗目标，强调修身养性，不提倡对自然与社会的探
求与索取。神是人的心思的另一种寄托，是对现实生活的神化理解。在中国神的形象存
在于各个物象中，一山一水，一草一木，都有神的形象，而神的居所也多为山洞，这都
体现了中国人思想的回避与遁世，也体现了中国人强调个人修为，不重视群体合作的特
点。
黑格尔在《哲学史演讲录.中国哲学》中说：“孔子是一个实际的世间智者，在他那里
，思辨哲学是一点也没有的---只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里边我们不
能获得任何特殊的东西。”对于崇尚自然科学的西方文化来说，他不可能理解东方哲学
的理念。
中国的哲学思想大多属于感性哲学，没有形成具有系统的思辩哲学。在中国具有代表意
义的思想有儒家思想、道家思想以及外来传入的佛教思想，宗教的明显特点是回避社会
，向内心寻求解脱，这些哲学理念使得中国人更注意人性的现象，而不是自然的探索。
对于人性的追求，最终也只是探索到死亡而矣，最高境界也不过是对生命的怜悯。所以
中国文学表现的精神苦闷也就不足为怪。
美的感受往往是想象的所赋予的，中国人对美的欣赏往往是感性的，缺少科学、理性的
分析，是中国人审美情思的表现。
中国文人的病态审美体现出阴性文化，而阴性美的代表即为女性美，传统的女性美表现
为温柔、顺从、依附、无欲无求等，于女性畸形、扭曲、柔弱和单调性格因素的过份偏
爱与称赏，是中国男人们对于“病态美”的特殊嗜好的恶性膨胀。这似乎是男性强权影
响下的文化，而病态美也似乎是强势对力其所塑造的拗曲形象的变态欣赏，中国也创造
出许多病态美的形象，盆景、假山、曲径、等等，莫不是对弱势的肆意捏造，这些物象
经过长时间的文化熏染形成了病态美的意象。
----------------------------------------------
只有自我才是绝对的!
审美教育国人不容缺课
来源：西安晚报 作者：司欣 发布时间：2009-01-08
美育在我国教育体系中的缺失，严重影响了民族对美的感受力、领悟力和创造力，
缺少了这种精神养分，让人的心灵和情感流于粗糙、庸俗和残忍。美育贫乏的民族或国
度，人格与道德必然伴有某种天然缺陷。
德国美学家席勒认为，审美教育能使人得到和谐发展和自我实现。
在当前经济快速发展、重视物质的时代，如何实现席勒的这一目标在国内也成为一个重
要话题。中国日前成立首个“美育专项基金”，以对国人开展审美教育，提高全民的审
美水平，培养全面发展的人。“美育专项基金”由中华全国妇女联合会指导、中国妇女
发展基金会主管，是一个旨在传播美育知识，以培养人们追求美、创造美、感受美为目
标的公益慈善基金。
康德在论述美育时说：美是情感知识与道德的桥梁。美育就是运用人类社会创造的一切
美，对人进行美化自身的教育，使人具有一颗丰富而充实的灵魂，并渗透到整个内心世
界与生活中去，形成一种自觉的理性力量。美育在我国教育体系中的缺失，严重影响了
民族对美的感受力、领悟力和创造力，缺少了这种精神养分，让人的心灵和情感流于粗
糙、庸俗和残忍。美育贫乏的民族或国度，人格与道德必然伴有某种天然缺陷。
在鉴赏比较中外的文艺、影视作品时，我们常不无遗憾地发现，因审美能力而造成的差
异。法兰西的浪漫、俄罗斯的坚忍、美利坚的热情、德意志的优雅沉稳，以及邻邦日、
韩的精致，常能让我们获得某种美的感受。对此，人们常归结为经济的差距造成了素质
的差异，但反过来想，彼邦的经济强势难道不是受益于良好的国民教育吗？显然，这与
他们从小接受的审美教育是密不可分的，这些国家基本都有良好的美育传统，从行为、
观念、精神等各方面对孩子实行美的渗透和灌输，让他们从小就懂得认知美、鉴赏美、
感受美，长大后才有细腻的情感、优雅的举止、向善的心灵和生活的热情。具有审美能
力的民族，人格道德也会获得某种净化，其国民的精神情趣必然高雅，公德规则意识必
然完善。
无疑，这对处于市场经济模式下的中国，具有很大的启发意义。当下，中国社会的
道德生态不容乐观，在利益主导下，人们的精神世界发生了不同程度的迷失，市场道德
和信用体系发生了严重危机。由于从小普遍缺少良好的、系统的美学教育，很多人因审
美能力低下而导致语言行为鄙俗，衣着仪态不得体，不懂得幽默。而这些又间接影响了
人们的道德意识和行为规范，使国人懈怠了公德意识、规则意识和人格追求，却产生集
体无意识，正是源于美育缺失下人格的退化，严重制约了文明的进程
许多中国文学作品都具有病态美，中国的审美意趣对病态的表现犹为突出，体现了中国
人的审美情思。病态美也是一种美,是对美的一种现象的理解与感受,表现了人的独特审
美心理。
美有各种形式，也有许多形象，清峻、通脱、华丽、壮大、高逸、平和、自然婉转、流
丽柔靡等等都是美的形象，对于艺术美，一般只要能产生精神认同的作品就可给人以美
的感受。优秀的作品，欣赏者即可以感到精神愉悦，也可能是对痛苦的认同，而对病态
现象的认同就产生了文学欣赏的病态美。
中国人欣赏月亮，回避太阳，即使有太阳的形象也是暴烈的象征；易感伤秋天，少歌颂
春天，少表现夏天，冬天也不过是冷酷而矣；感伤生命与死亡，幻灭于希望与来生；多
感伤、少奋斗；多情感而少思辩。中国文学表现穷愁病苦、离乡思亲的多，快意豪放的
少之又少，就其文章内涵也多是消极的。中国文学作品少积极对待人生的，大多是表现
精神苦闷的作品，这可能与中国的哲学理念有关，重理学轻人性，还有含蓄的民族性格
有关，性格不鲜明，中庸温和。
“喜善之词难为，而愁苦之词易工”（韩愈），在中国历史上，很少见表现欢愉喜善的
作品，使人有深切感受往往都是一些愁思穷苦之词，这不仅仅是文字表现力的原因，其
内因映射了一个民族的审美情思。
中国古典文学大多是含有病态美，有许多病态形象，如病意酽酽的西施、弱不禁风的林
黛玉，甚至还有那个多愁多病身的张生，一个男性的书生形象，几乎找不到健康明朗的
人物形象，表现粗旷豪放的也不过是蛮人形象而矣，大多不是正面宣扬的。在中国古典
作品中，《诗经》、先秦散文、古乐府还好一些，纯朴自然，少见病态；屈原大夫的作
品虽高洁，但也含有一些病态，其政治上依附楚王也就罢了，情感上似乎也依附楚王，
以美人自称，伤感哀怨，悲切自怜，含有失宠的怨妇色彩；盛唐诗歌的气象非凡，几乎
不见病态，而晚唐就差了一些，其中一些代表人物，像李商隐的诗缛丽于沉郁、寓深意
于绮思，艺术成就很高，却陷于迷朦，伤感忧郁，终不见激昂气象，充斥着人生苦闷；
诗词歌赋大多表现伤春、悲秋、离思和怀人等情怀，这些个人情怀很容易与世人的情感
产生共鸣，很爱欣赏，但这些都不是积极的，很容易使人迷陷其中，不思自拨，所以这
类诗歌欣赏欣赏也就罢了，人走出屋子才是重要的。作为中国古典小说顶峰的《红楼梦
》，就到处充斥的病态美，几乎没有健康明朗的人物形象，《红楼梦》我很喜欢，不过
每次读过都有心灰意懒感觉，感觉什么都没有意义。所以鲁迅先生很是不赞成读中国的
书，虽偏激，但是值得思考和借鉴。
美与人的观念联系着，只有适应人的观念才会产生美，受到欣赏和认同。美不只是形象
，更与人的感受紧密相联，只有得到某种认同，表达出某种心理，才会在内心产生和谐
与认同，得到美的感受。中国的作品中常出现表达痛苦和无奈的作品，这是与中国的某
种民族情感产生共鸣，形成独特的审美情思。中国人对病态美的欣赏与认同，说明中国
人本身就具有这种病态。文学是一个民族思想文化的外部表现，要想深入地了解文学的
内在生命，必须通过他的历史渊源、哲学思想、民族理念、民族痛苦以及民族梦想来深
入地探论。
中国历史上没有形成议会方式的民主决策机构，几千年的专制统治，使中国人缺少对自
由与民主的追求，耽于对反抗的无望和对束缚的无奈，沉伦于压制环境中，缺少斗争牺
牲的精神，而自由与民主是与人的精神世界息息相关的，所以中国文人常常表现出精神
苦闷，在文学作品中就表现出迷茫无望的病态现象。
中国文学的病态美往往表现出对弱势生命的怜惜与疼爱，是对生命脆弱的无奈，体现生
命间的互悯，体现对美消逝的无奈与伤感，是对恶力量的回避和自伤自怜，这都源于希
望的渺茫。
中国人受儒家思想及宋以来的理学影响，“存天理、灭人欲 ”，强调理性与仁义，不
提倡和尊重个性的表现，使得中国文人的性格多内敛，情感含蓄，文笔阴晦多思，怜人
且自怜。中国人的阴晦多思的心态，使得中国人的神学系统百变怪异，没有形成统一的
神学信仰，没有形成统一的理想与奋斗目标，强调修身养性，不提倡对自然与社会的探
求与索取。神是人的心思的另一种寄托，是对现实生活的神化理解。在中国神的形象存
在于各个物象中，一山一水，一草一木，都有神的形象，而神的居所也多为山洞，这都
体现了中国人思想的回避与遁世，也体现了中国人强调个人修为，不重视群体合作的特
点。
黑格尔在《哲学史演讲录.中国哲学》中说：“孔子是一个实际的世间智者，在他那里
，思辨哲学是一点也没有的---只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里边我们不
能获得任何特殊的东西。”对于崇尚自然科学的西方文化来说，他不可能理解东方哲学
的理念。
中国的哲学思想大多属于感性哲学，没有形成具有系统的思辩哲学。在中国具有代表意
义的思想有儒家思想、道家思想以及外来传入的佛教思想，宗教的明显特点是回避社会
，向内心寻求解脱，这些哲学理念使得中国人更注意人性的现象，而不是自然的探索。
对于人性的追求，最终也只是探索到死亡而矣，最高境界也不过是对生命的怜悯。所以
中国文学表现的精神苦闷也就不足为怪。
美的感受往往是想象的所赋予的，中国人对美的欣赏往往是感性的，缺少科学、理性的
分析，是中国人审美情思的表现。
中国文人的病态审美体现出阴性文化，而阴性美的代表即为女性美，传统的女性美表现
为温柔、顺从、依附、无欲无求等，于女性畸形、扭曲、柔弱和单调性格因素的过份偏
爱与称赏，是中国男人们对于“病态美”的特殊嗜好的恶性膨胀。这似乎是男性强权影
响下的文化，而病态美也似乎是强势对力其所塑造的拗曲形象的变态欣赏，中国也创造
出许多病态美的形象，盆景、假山、曲径、等等，莫不是对弱势的肆意捏造，这些物象
经过长时间的文化熏染形成了病态美的意象。
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只有自我才是绝对的!
审美教育国人不容缺课
来源：西安晚报 作者：司欣 发布时间：2009-01-08
美育在我国教育体系中的缺失，严重影响了民族对美的感受力、领悟力和创造力，
缺少了这种精神养分，让人的心灵和情感流于粗糙、庸俗和残忍。美育贫乏的民族或国
度，人格与道德必然伴有某种天然缺陷。
德国美学家席勒认为，审美教育能使人得到和谐发展和自我实现。
在当前经济快速发展、重视物质的时代，如何实现席勒的这一目标在国内也成为一个重
要话题。中国日前成立首个“美育专项基金”，以对国人开展审美教育，提高全民的审
美水平，培养全面发展的人。“美育专项基金”由中华全国妇女联合会指导、中国妇女
发展基金会主管，是一个旨在传播美育知识，以培养人们追求美、创造美、感受美为目
标的公益慈善基金。
康德在论述美育时说：美是情感知识与道德的桥梁。美育就是运用人类社会创造的一切
美，对人进行美化自身的教育，使人具有一颗丰富而充实的灵魂，并渗透到整个内心世
界与生活中去，形成一种自觉的理性力量。美育在我国教育体系中的缺失，严重影响了
民族对美的感受力、领悟力和创造力，缺少了这种精神养分，让人的心灵和情感流于粗
糙、庸俗和残忍。美育贫乏的民族或国度，人格与道德必然伴有某种天然缺陷。
在鉴赏比较中外的文艺、影视作品时，我们常不无遗憾地发现，因审美能力而造成的差
异。法兰西的浪漫、俄罗斯的坚忍、美利坚的热情、德意志的优雅沉稳，以及邻邦日、
韩的精致，常能让我们获得某种美的感受。对此，人们常归结为经济的差距造成了素质
的差异，但反过来想，彼邦的经济强势难道不是受益于良好的国民教育吗？显然，这与
他们从小接受的审美教育是密不可分的，这些国家基本都有良好的美育传统，从行为、
观念、精神等各方面对孩子实行美的渗透和灌输，让他们从小就懂得认知美、鉴赏美、
感受美，长大后才有细腻的情感、优雅的举止、向善的心灵和生活的热情。具有审美能
力的民族，人格道德也会获得某种净化，其国民的精神情趣必然高雅，公德规则意识必
然完善。
无疑，这对处于市场经济模式下的中国，具有很大的启发意义。当下，中国社会的
道德生态不容乐观，在利益主导下，人们的精神世界发生了不同程度的迷失，市场道德
和信用体系发生了严重危机。由于从小普遍缺少良好的、系统的美学教育，很多人因审
美能力低下而导致语言行为鄙俗，衣着仪态不得体，不懂得幽默。而这些又间接影响了
人们的道德意识和行为规范，使国人懈怠了公德意识、规则意识和人格追求，却产生集
体无意识，正是源于美育缺失下人格的退化，严重制约了文明的进程
