走近圣域：哲学真相，哲学有什么用？
圣智之境2015
1楼
走近圣域：哲学真相，哲学有什么用？
1、一定不要忘记了根本，哲学不过也是知识海洋中的一部分，所以，首先正确的回答当然就是：哲学能带给我们知识。
2、废话！废话！
但是，君且莫急。我们说的确实是真理。
因为真理有一个特点，那就是同语反复。
因为，真理=真理，且真理只能等于真理。
因为，真理等于别的，那还叫真理吗？
因为，真理是一个逻辑事实，
它有别于我们的眼见事实，
不像我们说看见太阳，那太阳就正在空中。
而真理永远不会如太阳一样可指可眼见。
但是，真理却是心灵之光。
3、既然一言真理就同语反复，
那岂不是真理不可言说了？
不是吗，古人不正常说：
“言语道断”（《管锥编》638）？
4、偏其反耳，
“道不可说、无能名，固须卷舌缄口，不著一字，
顾又滋生横说竖说、千名万号，
虽知其不能尽道而犹求億或偶中、抑各有所当焉。”（《管锥编》640）
何则，
不要以为“至理妙道非言可喻”（《管锥编》638）也。
即，
虽“道不可说”，
但，
道可言喻也。
即，我们不能直说（陷入同语反复），但我们可以“绕不可言传者而盘旋”（《管锥编》641）。《朱子語類》卷一百云：“康節其初想只是看‘太極生兩儀，兩儀生四象’，心只管在那上面轉，久之理透，想得一舉眼便成四片。”（《容安馆札记》第十七则）
5、且，“立喻之道有二”（《容安馆札记》第十七则），
并别成一门知识论的逻辑学也。
此不具论。
6、哲学知识可得矣。
可这知识有什么不同？又有什么用？
首先，哲学是那种叫作“知识论”的知识。
其次，哲学是那种表达真理（道）的知识。
第三，......因为人人都是哲学家。
7、哲学知识有什么用呢？
《淮南子‧汎論訓》云：“聖人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不變；事猶琴瑟，每弦改調。”（《容安馆札记》第二十三则）
真理或道是“所由”呀，是我们行动的“绝对”根据呀。
但是，
8、公道自在人心，古人所谓“天怀发中”（《管锥编》1957），
就是温良俭让、仁义理信吗？“道猶金石，一調不變”呀。
问题就出在这个“道猶金石，一調不變”上。
9、“一調不變”怎能管得了七情六欲？
更何况，“一調不變”怎如百花齐放？
更何况，“一調不變”倒头来却是，
“杀人放火的享着荣华，吃素看经的活饿杀。”（《管锥编》241）
这又是为什么呀？
10、此无他，“道”与“事”两端“二谛”也。
这样的结果是，“杀人放火”者“先是淫欲和贪婪本能，强暴、凶恶和残忍，其后是生活的乏味、冷漠和渴望解脱”（《作为思想和行动的历史》11），“荣华”必归平淡；而“吃素看经”者不但“活饿杀”还不知错在哪，正是“道”不清、“言”不明耳。
“道体从来只贵通，不容一物碍其中”（《管锥编》2009），
故需，
本体论、体用论、辩证论一气贯通，
方“道”清、“言”明也。
11、而我们，
却“道”与“事”分为两截、各行其是也。
在道之一端，我们“奢望精神价值脱离变动的实在，并通过超越实在，在一个高级区域保存它们：这等于用幻想解决逻辑问题。”，虽然这样可以为“反对感觉论和享乐主义”“在思想史的各个时期一直有益地工作”（《作为思想和行动的历史》22）。
在事之一端，我们率性而至任性，“权实双行”（《管锥编》677）。
12、要之，道清、言明，
本体论、体用论、辩证论一气贯通，
“在实在的变动中维护精神价值”（《作为思想和行动的历史》21），
随时随地“反对人们根据感觉轻率地对它们的混淆与否定。”
13、何其难也！
明白为什么“吃素看经”、为什么“仁义”（所谓“后设伦理”），难！
“道”清、“言”明，更难（所谓“省察而能揭示之”）！
路漫漫其修远兮！
14、然，
非如此，
何以遣有涯之生？
天赐美好人生（天怀发中），
得不以终生守此圣地？
长大成人，方不负天意也。
15、长大成人，就是随时随地“在实在的变动中维护精神价值”，
但是，这实在是太难了。
虽然我们天怀发中、先伏一法身真我，
但，
同志仍需努力！
16、原来如此！
看来，
我们不必问哲学有什么用，
而是要问，
你，
1、一定不要忘记了根本，哲学不过也是知识海洋中的一部分，所以，首先正确的回答当然就是：哲学能带给我们知识。
2、废话！废话！
但是，君且莫急。我们说的确实是真理。
因为真理有一个特点，那就是同语反复。
因为，真理=真理，且真理只能等于真理。
因为，真理等于别的，那还叫真理吗？
因为，真理是一个逻辑事实，
它有别于我们的眼见事实，
不像我们说看见太阳，那太阳就正在空中。
而真理永远不会如太阳一样可指可眼见。
但是，真理却是心灵之光。
3、既然一言真理就同语反复，
那岂不是真理不可言说了？
不是吗，古人不正常说：
“言语道断”（《管锥编》638）？
4、偏其反耳，
“道不可说、无能名，固须卷舌缄口，不著一字，
顾又滋生横说竖说、千名万号，
虽知其不能尽道而犹求億或偶中、抑各有所当焉。”（《管锥编》640）
何则，
不要以为“至理妙道非言可喻”（《管锥编》638）也。
即，
虽“道不可说”，
但，
道可言喻也。
即，我们不能直说（陷入同语反复），但我们可以“绕不可言传者而盘旋”（《管锥编》641）。《朱子語類》卷一百云：“康節其初想只是看‘太極生兩儀，兩儀生四象’，心只管在那上面轉，久之理透，想得一舉眼便成四片。”（《容安馆札记》第十七则）
5、且，“立喻之道有二”（《容安馆札记》第十七则），
并别成一门知识论的逻辑学也。
此不具论。
6、哲学知识可得矣。
可这知识有什么不同？又有什么用？
首先，哲学是那种叫作“知识论”的知识。
其次，哲学是那种表达真理（道）的知识。
第三，......因为人人都是哲学家。
7、哲学知识有什么用呢？
《淮南子‧汎論訓》云：“聖人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不變；事猶琴瑟，每弦改調。”（《容安馆札记》第二十三则）
真理或道是“所由”呀，是我们行动的“绝对”根据呀。
但是，
8、公道自在人心，古人所谓“天怀发中”（《管锥编》1957），
就是温良俭让、仁义理信吗？“道猶金石，一調不變”呀。
问题就出在这个“道猶金石，一調不變”上。
9、“一調不變”怎能管得了七情六欲？
更何况，“一調不變”怎如百花齐放？
更何况，“一調不變”倒头来却是，
“杀人放火的享着荣华，吃素看经的活饿杀。”（《管锥编》241）
这又是为什么呀？
10、此无他，“道”与“事”两端“二谛”也。
这样的结果是，“杀人放火”者“先是淫欲和贪婪本能，强暴、凶恶和残忍，其后是生活的乏味、冷漠和渴望解脱”（《作为思想和行动的历史》11），“荣华”必归平淡；而“吃素看经”者不但“活饿杀”还不知错在哪，正是“道”不清、“言”不明耳。
“道体从来只贵通，不容一物碍其中”（《管锥编》2009），
故需，
本体论、体用论、辩证论一气贯通，
方“道”清、“言”明也。
11、而我们，
却“道”与“事”分为两截、各行其是也。
在道之一端，我们“奢望精神价值脱离变动的实在，并通过超越实在，在一个高级区域保存它们：这等于用幻想解决逻辑问题。”，虽然这样可以为“反对感觉论和享乐主义”“在思想史的各个时期一直有益地工作”（《作为思想和行动的历史》22）。
在事之一端，我们率性而至任性，“权实双行”（《管锥编》677）。
12、要之，道清、言明，
本体论、体用论、辩证论一气贯通，
“在实在的变动中维护精神价值”（《作为思想和行动的历史》21），
随时随地“反对人们根据感觉轻率地对它们的混淆与否定。”
13、何其难也！
明白为什么“吃素看经”、为什么“仁义”（所谓“后设伦理”），难！
“道”清、“言”明，更难（所谓“省察而能揭示之”）！
路漫漫其修远兮！
14、然，
非如此，
何以遣有涯之生？
天赐美好人生（天怀发中），
得不以终生守此圣地？
长大成人，方不负天意也。
15、长大成人，就是随时随地“在实在的变动中维护精神价值”，
但是，这实在是太难了。
虽然我们天怀发中、先伏一法身真我，
但，
同志仍需努力！
16、原来如此！
看来，
我们不必问哲学有什么用，
而是要问，
你，