读懂王阳明的人，不再有烦恼
口 述：王德峰 复旦大学哲学院退休教授
编 辑：余心丰
来 源：正和岛（ID：zhenghedao）
本文为王德峰在中智视野文化讲坛上所作“王阳明心学及其当代意义”的演讲精编（下篇），上篇为头条《王德峰：一个人到了40岁还不相信有命，此人悟性太差》，内容有删节，未经作者审阅，收录于第31期《进化》中，希望对你有所启发。
做一个收拾精神、自作主张的大英雄
我们接着讲禅宗。如果没有六祖惠能，即无后来陆象山、王阳明的心学。禅宗为宋明心学准备好了思想材料。
禅宗五祖弘忍法师第一次见到惠能时，劈头两句话，“你从哪里来？你来求什么？”惠能如实回答：“我从岭南来，来求佛法。”
弘忍法师说：“汝是獦獠人，如何学得了佛。”什么叫獦獠人？中原地带的汉人瞧不起南方人，把他们看成南蛮子，给他们起了一个贬低的称呼叫獦獠。
惠能当即回答：“人有南北之分，佛性本无南北。”此言一出，弘忍法师心里明白了：此獦獠根器大利，这样的人最适合把佛法传给他。
但弘忍法师没有马上收惠能做徒弟，怕有人害他。因为当时是唐朝，朝廷支持寺院方丈同时是寺院的地主，广有田产。
弘忍法师年岁大了，他所主持的东禅寺的核心问题是衣钵传给谁，衣钵传承的同时就是田产的继承。从此寺庙里就不清静了。
弘忍法师有很高的智慧，跟惠能说，我不收你做徒弟，但我也不赶你走，你到舂米房去劳动。这是对惠能最好的保护。
后来，弘忍法师觉得该传衣钵了，就把众弟子叫到跟前，“世人生死事大，汝等跟我学佛，终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，佛何可救”。
言下之意就是对他们都不满意，叫他们做偈句，就是佛教里用一首短短的诗来表达对佛学的领会。
弟子们回去后，都在思考做还是不做，因为眼看师父最喜欢的弟子神秀已经当了首座弟子，将来衣钵肯定是他得。如果我们也去做偈句，等于跟他竞争，将来他得了衣钵，没有我们好果子吃，所以大家最后不约而同地认为不必做。
神秀也在想做还是不做，他心里想，如果不做的话，肯定拿不到衣钵；但如果做了之后，师傅见了，说做得不好，不光得不到衣钵，还在众弟子面前失去威望。
进退两难之际，神秀想出一个妙计，做还是要做的，但不要署名，半夜三更里把它写在墙上。若是师傅见了，说做得好，就承认是自己做的，否则就不吱声。
他的那首偈句蛮出名的，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
第一句话，我们不仅要把自己的身体看成是肉体，而且要看成法身，像菩提树一般。因为释迦牟尼在菩提树下悟道，所以菩提又成了智慧的象征；
第二句话，我们的心本来很干净，像明镜一般，但来到这人世间，由于人世间到处都是“灰尘”、到处都是烦恼，难免要沾染上灰尘；
弘忍法师看到后，心里明白一定是神秀所作，就跟众弟子讲，你们从今天起每天都要背诵这个偈句，对你们修行有很大的好处。
然后，弘忍私下里把神秀叫到方丈寺，问他“这偈句是不是你作的”。神秀说，是我作的。
弘忍对神秀作的这个偈句不满意，说“汝作此偈，未见本性。只到门外，未入门内”，让他再去作一首来看看。随后几天里，神秀神思恍惚，再也作不出第二首。
就在众弟子都在背诵神秀的偈句时，惠能在舂米房劳动，被他听见了。于是惠能问一个小和尚，你们在念什么？小和尚跟他讲，师傅说，神秀首座这个偈句每天都要念诵，对修行有大利益。
惠能就说，我不识字，你能不能完整地念给我听。那个小和尚就念了。念完后，惠能跟他说，我也来作一首。边上有个和尚就笑起来，你这个獦獠还作什么偈句，到舂米房去舂米吧。
惠能马上回答他，“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪”。上纲上线了。那个人听到后有点慌。惠能继续说，“下下人有上上智，上上人有没意智”。
后来中国人有句话“卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢”，就是从惠能这句话里套出来的，下下人就是指最卑贱的人，但却可能有很高智慧，而上上人、地位很高的人却可能没智慧。
惠能接着说：“我不会写字，烦劳你帮我把我的偈句也写在墙上——菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
弘忍法师看到后，脱下自己的一只鞋子，用这只鞋子擦掉墙上的惠能偈句，说了一句话“亦未见本心”。当然，这是对惠能的继续保护。众弟子一看，师傅也不怎么欣赏他的偈句，惠能就继续是安全的。
禅宗第六祖惠能塑像
但这句话仍然是真话，弘忍法师没说假话，出家人不打妄语。惠能偈句的境界虽然是比神秀的高，但也还没见性。
我们简单说明一下这两个偈句的差别。神秀认为，我们本来有一颗干净的心，但来到世界后就沾染上了灰尘。因此他认为，修行就是不断地擦灰、不断地把我们的心跟外部世界隔绝开来，并且要保持这种隔绝。把心和烦恼二元对立起来了。
惠能的偈句境界比神秀的高，但为什么弘忍法师会说“亦未见本心”？因为他的偈句针对了神秀偈句的毛病，这叫针锋相对。
惠能的偈句，其实表达的是《金刚经》最核心8个字的前半句“应无所住”，不要把自己那颗本来干净的心当一回事，否则就叫“住了净相”。
比如有的人原则性太强，干净和肮脏区分得清清楚楚，他保持自己的干净，不能接受任何污垢，这也是一种病态，叫“住了净相”。
我们看，莲花是佛教的象征，但莲花生长在哪里？生长在污泥里。所以智慧从哪里来？从烦恼中来。如果世界上本无烦恼，还要智慧干嘛？所以惠能说“本来无一物，何处惹尘埃”，就把心跟外部世界的对立给无掉了。
但无了以后，又不能停留在这个“无”里，否则就叫执着于空，又是烦恼。因此，还要把这空再空掉，叫作“空空”。
就像禅宗讲修行要达到“百尺竿头，更进一步”的境界，该怎么进？回到生活中来，再入世。
所以说，当时的惠能尚未见性，因为后4个字“而生其心”的境界还没达到。但他已经到了悟的前夜，已经站在门槛上，只要再跨一步就进去了。
弘忍法师看到惠能的偈句后，用鞋子把它擦掉，这个动作其实暗藏禅意。惠能的偈句表达的是“无”的境界，那擦掉是什么意思？对这个无再无一次。
弘忍法师已经明白，今天晚上一定有人悟、有人成佛，这个人一定是惠能。所以他在黄昏时分，到舂米房去见了惠能。
惠能当时正在舂米。舂米是非常繁重的体力劳动，一块很大的石头系在一根又长又粗的木棒上，这一头踩下去，对头往上升，然后这头一放。
惠能又是个身体瘦弱的人，没那么大的力气，后来他想出一个办法，找了一块很大的石头绑在腰间，增加体重，叫腰石舂米。
弘忍法师看到他如此舂米，第一句话就说，“求道之人，为法忘躯，当如是乎”。接着问他，米熟了没有，意思是米舂好了没有。
惠能是何等人物，怎么会光从字面理解弘忍法师的问题呢。他回答说：“米熟久矣，犹欠筛在”。
弘忍法师立刻明白惠能在告诉他什么，这个“筛”字把竹字头拿掉，就是师。他知道惠能在告诉他，我惠能老早就准备好了，就差最后一个环节，由师父你来帮我开悟。
弘忍法师也不说话，举起手中的手杖敲了3下，而后就走了。惠能心领神会，这是要我半夜三更时分到方丈室去。
三更时分，惠能到了方丈室。弘忍法师用一块很大的袈裟把窗户遮严了，不让灯光透出去，终于在灯下给惠能讲《金刚经》。
讲到“应无所住，而生其心”这8个字时，《六祖坛经》里没留下弘忍法师是怎么讲解这8个字的话，而是说惠能听了弘忍的讲解后大悟，连说5个“何期”：
何期自性，本自清净。自性就是自本性，也就是自本心，就是“而生其心”的那个心，也就是人人都具备的佛性；
何期自性，本不生灭。佛性，它不生不灭；
何期自性，本自具足。万事万物的真理，我们自性本来具备，这恰巧就如孟子所说的“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，真理不要到本心之外去求；
何期自性，本无动摇。无论我们的生活处境怎样，顺境也罢，逆境也罢，恐惧也罢，都不足以撼动它；
弘忍法师一听到惠能说出这5个“何期”，知道他悟了，就把衣钵传给了他。禅宗通过惠能奠定了基础，我们明白了佛性人人都具备，平时没看到是因为心没起来。
佛教讲“观想”，不是用眼睛看，是本心起来。这个本心可了不得，大如天，叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，把小我放下了，把“人我别”去除掉了。
我们非常重视自己这个“我”，不断地拿出来跟别人比。如果发现别人比自己高，心生嫉妒；如果发现别人比自己低，心生傲慢。
但我们不断拿出来跟人家比的那个“我”，是自己的本来面目、是自己的自性吗？不是。所以禅宗修行的第一件事就是解决这个东西，减去这样的小我。
假如惠能尚未圆寂，那么他就还在广东韶关的南华寺，在那里主持东禅法会，然后我王德峰去参见他。
我前去参见惠能是带着一个目的。我想要在惠能面前印证一下我王德峰悟过没有。他接见我的第一个问题应该是，甚麽物（什么东西）？第二个问题，恁麽來（怎么来）？
假如我应声回答，复旦教授，坐飞机来。完了，惠能一定知道此人没悟过，就没什么往下交流的必要了。
我该怎么回答他的第一个问题？复旦教授不是我的本来面目。文革爆发时，我当时是小学三年级的学生，然后我很快就知道“我是谁”了，我父亲叫走资派，我母亲叫逃亡地主，于是我叫狗崽子。
狗崽子肯定不是我的本来面目。多少年过去了，昔日的狗崽子成了今日的复旦教授，但难道我因此就可以说复旦教授才是我的本来面目吗？我可以这么说吗？照样不可说。
就像狗崽子不是我的本来面目一样，复旦教授也不是我的本来面目。
那我到底是“甚麽物”？中华人民共和国公民？这也不是我的本来面目，这是法律规定，假如我有朝一日加入他国国籍呢？
再换一个回答，某人丈夫、某人父亲，这同样不是我的本来面目。哪有一个男人天生是丈夫的，他成为丈夫是被他妻子做成的，也没有哪一个人天生是父亲，他成为父亲是他儿女出生那一天，他的儿女把他作为父亲也生出来了。
所以我说什么都错了。那么，我该怎么回答？“不是东西，没来。来的只是我的肉体，佛性不来不去”。假如我是这样回答的，我相信惠能会应和我，此人还算是悟过的，底下还有交流的可能。
禅宗的心学，我们由此可见一斑，这是很根本的一点——去掉“人我别”，放下那个不是你本来面目的东西，你别把它搬出来跟人家比，它并不是本来面目。
所以惠能跟嘲笑他的那个和尚说，“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪”。这句话虽然上纲上线，但是这纲上对了、这个线也上对了——社会文明中的种种病症有一个总根源，轻视别人，所以叫无边无量的罪。
假如你去读一读希特勒那本书《我的奋斗》，你一定会发现写这本书的人有一个崇高的灵魂，他想要“拯救”世界，但恰恰就是这个导致希特勒犯下滔天之大恶业。
为什么？轻视别人。他首先轻视了谁？犹太人；其次又轻视斯拉夫人，犯了种族灭绝的滔天恶业，这都是有根源的。所以佛家把这个文明病症的根源点得非常清楚。
禅宗第一祖是达摩，从印度来到东土传心学，遇到梁武帝。梁武帝笃信佛教，达摩就想度化他。梁武帝问达摩，我这辈子不知造了多少庙、供养了多少和尚，你看我这个功德大不大？达摩回答说，这不叫功德。梁武帝听了就很不高兴。
有人就拿这个典故问惠能，这时惠能已经悟了，他说“切不可怀疑”。那个人就继续问惠能，那在你看来什么是功德？惠能回答了8个字，“见性是功，平等是德”。
“功”是什么？我们心灵所达到的境界，见了佛性，自见本性，就知道自己的本来面目；
“德”是什么？人与人打交道的原则应该是平等。平等是德。合起来叫功德。
所以学习禅宗第一件事要守戒。守什么戒？戒轻视他人。真正的、根本的戒是平等，永不轻视任何人。
有的人学佛很恭敬，每天做功课。我有个同学就是这样，五体投地地拜佛。有次我去造访，正好遇到他在拜，时间还没到，他不能站起来。大热天的，空调都不开，我看他拜得大汗淋漓。
等他拜好了，站起来跟我说的第一句话就是某人的是非。我就跟他讲，你白拜了，你刚才那个叫体育锻炼。
他说，你怎么知道的？我说，《六祖坛经》看过吧？拜佛是必要的，但并不是你面对那个泥塑的或者木头造的佛像去拜，那只是偶像。
为什么要拜佛？就是把小我放下来。拜的时候头一定要碰地，否则就是你还有东西在那里自负、自以为是，要把小我彻底地放到地上去，这就是五体投地拜的原因。
到现在我都不敢说自己在修行，为什么？第一件事平等就做不到，很难。我们回顾一下，我们周围打交道的人当中难免会碰到这样的人，笨一点倒也算了，还坏，叫“既笨又坏”。
我有时候想到这种人，心中难免起了对他的轻视之心。这个念头一起来，我就知道我错了。戒这个事情真难，比戒酒和戒烟难得多。
还有一个案例，有一个弟子有一天终于忍不住问他的师父，师父，你能不能告诉我，佛究竟在哪里？他的师父是这么回答的，在你面前听你说佛法的就是佛。
就这一句话，那个弟子悟了：众生是佛。众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。
所以严格来讲，佛教不是宗教，它是无神论。释迦牟尼是普通人。用汉字翻译梵文中的“Buddha”的本意是什么？觉悟者。
每个人都有佛性，这佛性跟宇宙一样大，只是还没见到。没见到的情况下，叫凡夫。前面迷是凡夫，后面悟即是佛，所以永不可轻视任何人。
禅宗的心学讲，我们本心起来即是佛，即心即佛。它讲出中国思想以前没讲到过的一个最重要的境界——众生平等。
众生之间差别很大，出生门第不同、资质不等，有人聪明，有人笨，性格也有很大差别，男人和女人还有性别种种差别，但这都不至于让一个人可以比别人低，因为他有佛性在。所以每个人都要堂堂正正、自作主张、自性自度，禅宗就是这个意思。
因此，禅宗思想就为宋明心学做了准备。我们中国人如何树立起自己的独立人格？什么叫独立人格？道德自觉的主体，彻底地打破主奴关系的文化。
王阳明后来这么讲：“我们每一个中国人，无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，都要做收拾精神、自作主张的大英雄。”
人的社会地位有高低，你叫贩夫走卒，我叫引车卖浆者流，但这不妨碍我们成为大英雄，这叫收拾精神、自作主张。这个就是宋明心学的共同目标“破心中之贼”，打破主奴关系的文化，这是中国人自己伟大的启蒙运动。
只管栽培灌溉，
勿作枝想，勿作叶想，勿作花想
因此最后一个问题，什么是王阳明心学？
王阳明心学第一层意思，就是我们之前讲过的一个命题——心即理，心外无理。
我们来看一下什么叫“心即理”。《大学》《中庸》《论语》《孟子》这4本书合起来叫四书。
第一本是《大学》，它是中国人培养哲学修养首先要看的书，叫“初学入德之门”。第一句话“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，叫“三纲领”。
然后“止于至善”，最高目标是让我们的心跟天理一致，不掺杂任何小我的私欲，把偏见清洗掉，叫 “此心纯乎天理之极”。这是王阳明对至善的理解。
那么，还有“八条目”：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。
王阳明在少年时曾问他的老师，什么是人生第一等事？老师回答说，读书，然后做官。
王阳明听了不能接受，跟老师说，那不叫第一等事，读书、学做圣贤才是。他的老师听完哈哈大笑，你也太高了、太空了，我们做不了圣贤，还是好好读书去做官吧。
我们看，少年王阳明的境界已经来了，第一等事——读书、学做圣贤。后来他不知道该怎么学了，就有人告诉他是有途径的，就是朱熹所教的先从格物开始。
什么叫格物？对事物进行观察和理解。比如，我们看一根竹子，要盯着它看，然后一定要想清楚竹子为什么被称为竹子，而没有被称之为另外一棵树，比如榆树。
这一步做到后再说致知，“格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后国治，国治而后天下平”。
王阳明听了后觉得好，有信心了，原来圣人是可以学的，而且有路径，于是他第一步开始格物，格什么？竹子。
结果他格了七天七夜，没格出道理来，反倒格出一身毛病来。这时他失去信心，就躲到道家学说里去养病了，后来又接触佛学，开始领会禅宗，这是他做学问的第二阶段。
那时他已经科举成功做了一个官，但在官场上被人参了一本，皇帝把他贬谪到贵州的一个蛮荒之地——龙场。
王阳明到龙场做什么官呢？管一个驿站。他在那里吃足了苦头。但有一天的半夜三更，他顿悟了，非常激动地大呼大叫，把周围的人都惊醒了，这叫“龙场顿悟”。（忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。）
顿悟后的王阳明，走了一条“背叛”朱熹学问的道路。朱熹让我们从外部事物中去发现天理，而王阳明突然明白，天理不在外部事物中，在我们心里。
中国人要解决“破心中之贼”的问题，程朱理学指点一条什么道路？先从世界上的各种事物中去领会到天理，然后把它说明白，接着让全体中国老百姓都懂它，并以此克服个人私欲，这叫“存天理，灭人欲”。
但问题出在哪里？天理如果在人心之外、在人心之上，脱离了人心，它就是僵死的教条，没有力量。你认识到它，对你的生活、行为和生命事件毫无影响。
举个例子，那些跟父母对簿公堂的儿女们，他们难道不知道孝之理吗？作为一个中国人从小耳濡目染这个道理，但只是头脑知道有用吗？这个理在他的心外，所以他照样跟父母对簿公堂、争夺财产，问题的关键在此。
陆象山和王阳明发现程朱理学走的路不对，把天理高高在上地端在那里，向老百姓解释清楚，然后大家去服从他，这个天理就成了僵死的教条。
天理在哪里？在人心里。王阳明说，“良知乃是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理”。
良知又是什么？王阳明有次带兵打仗时，他手下抓到一个大盗贼，把他押到王阳明面前。
王阳明就跟他说，你做如此伤天害理的事，良知何在？那个盗贼蛮有意思，“王先生，我久仰你大名，我知道你天天说良知，但你能不能把良知拿出来给我看看？”
王阳明说，好，我现在就拿出来给你看。这样，我现在决定放了你，但有一个条件，把你身上所有东西给我留下来。
这个盗贼看到王阳明愿意放他，很高兴地就答应了。王阳明底下的人开始剥这个盗贼的衣服，剥到只剩最后一个裤衩时，这个盗贼叫喊了出来：王先生，求求你，把这个裤衩给我留下吧。
他刚说完这句话，王阳明大喝一声“良知，当下呈现”。你不是要我拿出来给你看吗？它就在你身上、就在你心里。
大家请注意王阳明所说的“当下呈现”这4个字。大思想家说话不随便说。这是什么意思呢？它指的是，这不是头脑中经过概念判断的推理，而是当下呈现，就是说他的生命情感的真相，在此时此刻不由自主地呈现、情不自禁地来了，所以这不是头脑的事，是心的事情。
头脑和心有区别。要说明这两者的区别太容易了。比方说有一个人失恋了。失恋是一种很大的痛苦，他无法排解，后来只有一个办法，找到一个知心朋友，向他倾诉自己的痛苦。
那位知心朋友听了他的倾诉后，想劝他把这件事情放下，但想想看该怎么劝？没办法劝。后来那个知心朋友很聪明，想出一句话跟他说，要知道天涯何处无芳草啊。
这句话倒是符合理性的，他的潜台词就是你如此钟爱的女子现在离你而去了，你很难过，我能理解，但你要知道，她并不是世界上唯一的女子。
那个失恋的人听了这句话后，头脑想通了，因为它完全符合理性，所以他的头脑做出一个决定，把这件事情放下。但就在他头脑做出这个决定后，心里又一阵地难受起来。
就像李清照写的那首词，“此情无计可消除，才下眉头，却上心头”。“下眉头”的意思是头脑想通了，“却上心头”是说心里又来了情绪。这就是头脑和心的区别。
头脑和心哪个更根本？心更根本。因为在头脑里活动的是概念判断、推理，在心里活动的是生命体验、生命感受。
试想一下，我们是否有可能用头脑中的概念判断、推理，把我们心中的生命情感消解掉？不可能；我们头脑中理解了一个道理，它能不能成为我们的生命动力？也不可能。
生命实践的动力来自哪里？心，就是生命情感。因此，我们在世界上行动、实践的动力绝不来自头脑，驱使我们去行动的是情感的力量，而情感发自于心。这个发自于心的情感要在它本真的真相里，叫做“天理”。
这就是“心即理”的意思。此“理”并非概念的判断、推理，也不是自然科学的定律，是生命情感的真相。
下面我们来问一个问题，朱熹跟王阳明彼此对立的学说中，对立点在哪里？
朱熹告诉我们，天下先要有孝之理，人才会有孝敬之心。孝的道理是不朽的、本来就存在的，只是因为我们没有去认识它，所以就不会孝敬父母，因此孝亲之心就没有了。“孝之理带来孝亲之心”，这是朱熹理学的出发点。
这道理对不对呢？我认为是不能成立的。我们刚才讲过，时下中国社会一切丑恶社会现象的发生，不在于我们对“理”不了解，像孝之理，我们都了解，但问题是我们没有孝敬之心。
因此，王阳明把孝之理和孝敬之心的关系颠倒过来——天下因为有孝敬之心，才会有孝之理。
这个道理在哪里？查一查《论语》就知道：孔子有一位弟子叫宰予。宰予有一天问孔子，你主张恢复周礼，而周礼当中有一条，如果我们的父母亲去世的话，要服丧3年。但3年是不是太长了，能不能短一点？
孔子没有正面回答他的问题，而是反问宰予，假如你父母亲去世的话，你吃得好、穿得好，会心安吗？（食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？）
宰予回答：“安。”孔子就说了一句，“汝安则为之”。宰予得到这个答案就走了。宰予刚一走，孔子忍不住说了一句，“予之不仁也”。
孔子拿什么作为标准判断出宰予这个人不仁呢？心安与否。儒家的核心观念“仁”，并不是一个概念，它是生命情感的真相。
我们对父母的爱从哪里来？不是来自我们的头脑对道理的认识，而是因为我们亲身感受过父母亲给我们的关爱和恩典，如果我们还不去回报，我们会心安吗？不会。孝敬之心就是这么来的。无此心即无此理。
中国人什么时候最明白“什么叫孝”？倘若子欲养而亲不待，一旦你在此痛之中，是无法挽回的，你一定全然明白“什么叫孝”。孝不是概念，是生命情感一个方面的真相，我们在此真相中了，就在孝之心当中，于是才有孝之理。
而且良心不安是会有声音的。这个声音叫什么？良知的呼声。比如说，你是一名企业家，假如你在企业里做了一件事，它在理性上通得过、完全符合现代企业制度和规则，但会在很大程度上影响一名员工的命运。
然后，你回到家里坐下来吃饭，吃着、吃着你又想起这件事情，突然心里一阵不安，于是你又把这件事在头脑里想了一遍，发现自己没做错，完全符合理性，于是继续吃饭。但吃着吃着你又想起了那件事，那个声音来自于你的心，因为你不安了。
所以我一直跟企业家们讲，你们学管理科学很有必要，现代企业制度要根据管理科学建立起来，但这绝不是根本，在跟企业中的每一位成员打交道时，还有一种更根本的道理。
他们问我是什么道理？我说，天理。他们又接着说，你说说看什么是天理？我说不是说的，是回到你心里去求，就马上会知道的。不知道也没关系，到时候它就发出声音了。
什么声音？良知的呼声，就是王阳明讲的，“良知乃是天理之昭明灵觉处”。
而我们的那颗心，又来自哪里？我们生活在这个世界上，没有哪个人是单个地生活，一定是处在与他人的关系中生活。生命情感就是从人与人的关系中来，我们的心就是这么来的。
每个中国人在人生历程中或成功、或失败，这些成功或失败的价值最后都落实到哪里？落实在我们跟亲人的关系中，也落实在我们跟民族的关系中。
你在人生舞台上取得成功，按照西方的说法，你应该感受到自我价值的实现了，但中国人不是这样，要让父母知道、让妻子和丈夫知道、让孩子知道，以告慰他们，这是人生价值的实现和落实处。
这个民族真有意思。80后在他们成长的过程中，曾一度以为自己是世界公民，后来终于发现还是中国人——在我儿子有了女儿的那一刻，他后来跟我讲，自己心里最柔软的东西被触动了。他说知道以后该干什么了，那份父女之情不得了的大，明白了自己肩上的责任，再也不说要自我实现了。
我们这个民族因此而了不起，下一代是我们中华民族的命根子，真正的中国人都为下一代而奋斗的。
我们家请了一个50多岁的钟点工。我问他，你在上海混了几年了。他说大概19年。我说，那你也挣了不少钱了吧，回老家的话，房子盖得起吧？他说盖得起。我说那你还在这里干嘛？你应该退休了，享享清闲的福。
他说不行，自己有两个儿子，第一个儿子结婚了，生了孩子，第二个儿子现在在读大学，还需要帮助他们。他想到的是孙子还有第二个儿子，所以继续每天干5户人家的清洁。
我真知道这是个了不起的民族。我们这个民族是为未来而奋斗的民族。下一代就是未来。哪怕这一辈子吃了再多苦，只要下一代的生活超过我们就好了。为下一代开辟光明幸福的人生道路，自己吃再多苦都可以。世界上还有其他民族是这样的吗？没有，就我们中华民族。
我们这个民族的生存方式、人生价值的境界在儒道佛里，不在西方宗教和西方哲学里。
因此第二点，王阳明心学的全部学问，如果概括起来就3个字“致良知”。
这个“致”是什么意思？是不是说有一个真理在某个山顶上，然后你攀登到山上终于看到真理了？不是这么回事。
这个“致”不是指获取。为什么？我们本来就有啊，何需要去取它呢。那能不能理解为创设，把良知创立起来？仍然不是。那是什么？
我们刚才说到，良知是有声音的。这个比喻蛮重要的。
在我看来，致就是听，致良知就是听良知。怕的是你有时候受到干扰，你就听不到了。干扰来自种种因素，一种叫私欲，还有一种叫逻辑。
我们该如何去听？一个叫无私欲之蔽，要去掉私欲的遮蔽；还有一个，要把逻辑对我们的干扰去掉，把认为做事情按照理性做就完全对的想法去掉。
然后，在自己的生命实践中听。这个听也就是行、也就是生命实践。我们请年轻一代都坐在教室里，然后跟他们讲一番做人的道理，这解决问题吗？绝不解决问题。
所以王阳明心学的第3个命题就来了：知行合一。知和行，不能分成两件事，而根本就是一件事。
我们不能以为在行之前要先有知，如果是那样的话，就是朱熹理学了，就是说我先要认识到天理，然后去行动、去实践。
王阳明说：“知是行之始，行是知之成。……知而不行，只是未知。”
所谓“知是行之始”，这个“知”指的是什么？对真理的领会。而凡是真理一定是我们心向往之的，比如你看到美好景色，就会想融入其中，因为你心向往之。
所以心向往之，表明“知”是什么？是行动的动力。因此叫“知是行之始”，不由自主地心向往之。
那么，行又为什么是知之成呢？这个真理，你既然心向往之，所以你想要做的事情就是让自己跟你所向往的东西融为一体。
全部的这一切都是实践的，而不是理论的。《论语》第一句话，“学而时习之，不亦说乎”。其中这个“习”字很有意思。“习”的繁体字怎么写？“習”。羽就是鸟的翅膀，指的是一只鸟白天需要数次飞翔。
所以就拿“習”字来说，我们学做圣贤就是不断实践，如鸟一般一日数飞。学而不习，非学也。
整个心学绝不是抽象的理论，而是生命实践之功夫。王阳明心学是教我们去身体力行的。
比如你练毛笔字，按照王阳明心学，不要求字好看，只是一个用“敬”的功夫。
而现在我们很多人一练习书法，就想着自己最好成为书法家，写的字到处有人欣赏，那么你就开始求了。
错了。你要做的事情是什么？浇灌你的树根，不要作花想，不要作叶想，不要作枝想，这是王阳明的原话。（初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？）
就好比我们种一棵树，你总在想它应该开灿烂的花、应该有茂盛的树叶、应该有很好的枝桠，你带着这样一个目标去种树，却殊不知花也罢、叶也罢、枝也罢，只要树根扎得深，最终是它自己生长出来的东西，而不是你求的。
你只需要把一件事情认认真真地做，用“敬”的态度。只要树根浇灌得好、根扎得深，还怕什么呢？冬天一定会来，这棵树的花叶都会凋零，但哪怕只剩光秃秃的树枝也没关系，当春天到来时，它又花繁叶盛起来了。但如果树的根扎得不深呢？那就冻死了，就这个道理。
因此，如何知行合一？就是做什么事情都要听良知。良知乃是我们生命意义的根本。而不是说，枝枝桠桠地去学习王阳明心学，最后积攒下100多条王阳明教我们的人生箴言，那是记不完的。
为什么王阳明让许多人折服？比如中国近代史上一些重要人物，无一不是王阳明的信徒，比如曾国藩、李鸿章等。因为王阳明达到了儒家讲的人生最高成就“三不朽”——立功，立德，立言：
立言，是指他的学说；
立德，是指他一生的行为留下的榜样；
王阳明如果只是光立了个言，我们会觉得那是空言，但他做给我们看了。
所以我们不要在那里空翻书，空空讨论来、讨论去。真理不在口中的辩论，而是在你的生命实践中去听到天理。
时间关系，我就讲这些，谢谢大家。
排版 | 余心丰
审校 | 一 一 轮值主编 | 徐悦邦
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