活得拧巴的人，大多都是严重误解了这个词

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前几天，我在小红书上看到一篇笔记——“害怕一些社会化程度很高的人”，还没有点开，我就能想象到这位网友描述的是什么样的人，ta们对社会中的各种潜规则深谙于心，自私算计，利益至上。

作为普通人，我完全共情她的担忧，而作为心理学编辑，我也在同一时间产生了疑惑：

「社会化」（Socialization）这个词在诞生之初没有带着明显的感情色彩，为什么现在会出现在一个贬义的语境里，而且能让人快速产生共鸣？

害怕社会化程度高的人、甚至自己主动想要抗拒社会化的背后，到底是什么样的心态？

我们抗拒「社会化」

究竟是在抗拒什么

就像第一眼看到那篇小红书笔记时候的反应，我们很自然地就会把“社会化”等同于“被社会同化”，而后者总是以贬义的色彩出现，是我们自己极力想要避免成为的那种人。

那么，我们讨厌“被同化的人”，到底是在讨厌些什么呢？

精致利己

多为自己着想的利己当然是必要的，怕就怕在“精致”两个字上。

不管是升学保研还是评奖评优，几乎每年都能听到有人被恶意举报的经历。

举报者不惜搜集制造莫须有的证据，只为让自己挤掉对方，得到名额，而在受到举报前，受害者甚至往往以为自己和举报者是朋友。

举报者知道自己的行为没什么不符合流程的，而被举报的当事人一定会受到调查，万一举报成功，自己就有可能得到名额，轻轻松松就借助规章制度达到了损人利己。

就像“绝对的、精致的利己主义者”的提出者、北大中文系教授钱理群说的那样：

“他们惊人地世故、老到、老成，故意做出忠诚姿态，很懂得配合、表演，很懂得利用体制的力量来达成自己的目的。”^[1]

害怕这样的人，是在担心自己也会有哪一天被算计和利用。

我们认识的人中，好像总会有一两个人熟悉各种人情世故和社交潜规则，“见人说人话，见鬼说鬼话”。

之前的工作里，总是有一位同事主动找我偷偷吐槽领导，我一直以为我们是关系深厚的“革命友谊”，直到大家一起出去团建。

她一直坐在领导旁边，又帮忙点歌，又不停地端果盘零食，甚至到最后两个人有说有笑。

后来我旁敲侧击地问她不是不喜欢领导吗，没想到她说“我和xx姐本来就是朋友啊”，留下我在风中凌乱，不知道她的话哪句是真，哪句是假。

不认同这样的人，是因为我们既害怕对方的表里不一，也不想让自己成为同样虚伪的人，更做不到在不同面具之间切换自如，混得如鱼得水。

人格庸常^[2]

这样的人好像已受到过无数次社会的捶打，麻木地接受了一切，甘愿忍受生活的无限循环，向内不再反思，向外不再探索。

同时在事业单位和大厂都有过实习经历的朋友说，吃午饭时她听到两拨人聊天，事业单位里总是在聊老公、孩子、婆媳关系，隔壁部门的同事结婚对象条件如何；

而大厂里除了工作，常常就是最近热门的电视剧、小红书短视频里正流行的段子、网红打卡地，或者干脆在沉默中各自玩手机。

她说：“看似截然不同的两拨人，实际上没什么本质不同，都在过一成不变的生活，不再想自己其实乏味得可怕。”

替这样的人感到悲哀，是替ta们看到了“一眼就望到尽头的乏味生活”，也是拒绝让自己陷入同样的麻木和平庸。

图片来源：《狗十三》

也正是出于这些不认可和不喜欢，大家讨厌“社会”、“社会气”。而因为汉语表达上过于接近，“社会化”也让人心生反感和抵触。

但其实，“社会化”本身是个中性词。

成长为真正的「人」

离不开社会化

作为兼备生物属性和社会属性的人，前者是我们出生时就天然具有的，而获得后者的过程，就是社会化。

也就是说，个体会和社会环境互动，在这个互动的过程中，ta学习到了语言、生活技能、风俗习惯、道德法律等等。

从一个只会哭喊的婴儿变得能够说出“我饿了”，还能自己找食物、赚钱喂饱自己，这就是社会化，这是一个从出生开始，持续终生的过程。

而在保证基本生存之外，我们的成长、心智的成熟、抵御困境的能力，同样离不开社会化。我们表达和行动的基本能力，都是在这一过程中获得的。

社会化的几个维度^[3]

比如，在和人交流时看到对方皱了一下眉头，社会认知水平低的人可能会单一地解读为“这个人对我有意见。”

社会认知水平高的人会想：“这个人也许是不同意刚才那句话，也许是被太阳刺到了眼睛……总之，原因很多，不能因此断言ta讨厌我。”

比如，在朋友和家人吵架之后时，社会情感能力低的人可能非但不能立刻安慰朋友，还会说“其实是你的错，家人怎么会伤害你呢。”

而社会情感能力高的人会主动安抚朋友的情绪，慢慢开导朋友，如果朋友愿意主动聊聊这件事，再温和地谈谈自己的想法，和朋友站在一起想办法。

比如，在职场中和领导、同事产生分歧的时候，社会行为发展水平低的人可能一定要说服大家，采用自己的方案，因为这是“最好的方案”。

而社会行为发展水平高的人会认为，工作场合，不是非要说服所有人认可自己，只要能解决具体的问题，谁的方案都一样，带着这样的心态和同事分工合作。

要不要接受社会化，不是由个体主动选择的，而是人的群体属性决定，每个人都会经历社会化。

抗拒和害怕高度的社会化，或许是出于对这个词的误解，或许是担心被社会影响而失去了本心，但如果真的因此拒绝接受复杂、进入更真实的环境，得到的结果可能并不是好的，比如——

在工作场景下，很多人抗拒社会化，是不喜欢拉关系、套近乎，但这种想法忽略了，其实职场交流有很大一部分就是正常的沟通，一旦这种沟通被阻塞，也可能会让人丧失本就该属于自己的机会。

我总是会想起一位学姐的职业生涯，她不想“假惺惺社交”，拒绝了和同事们一起参加同行交流会的机会。

会上，友商对她负责的一份公益调研报告很感兴趣，但因为她不在场，领导介绍了另外一位同事和友商认识。后来，这位同事靠着公司和友商的资源发表了自己的文章，也因此去了更大的平台。

那也是学姐努力追求的平台，如果当初她愿意参加交流，也许得到机会的就是她。

正是因为对“社会化”缺乏评判和思考，个体容易陷入思维误区，认为社会化是危险的、虚假的，目前的生活是安全的，因此放弃了探寻更多的可能性。

即使在这些未经开发的可能性中，蕴藏着让自己发出更大光芒的机会。

看到这里，也许依然会有人对社会化心怀警惕，担心被磨平了棱角，丧失本心，变成自己最讨厌的样子。其实，这是对社会化的一个误解。

社会化不会让我们丧失本心

反而让人找到自我

我们总在追求「真实的自我」不希望被成长磨平「棱角」，那么，自我和棱角是什么呢？

是个体的价值观，是ta在接触事物时认可或者不认可的态度，而这些态度，本身就是通过社会化形成的。

社会学家米德在“主我与客我”理论中指出，人的自我分成两部分，“主我”（I）对外部世界做出反应，而“客我”（Me）则是他人和社会眼中的自己，在“主我”和“客我”的不断互动中，人的自我意识才得以形成。

类似的概念还有社会学家库利提出的“镜中我”（The Looking-glass Self），我们需要借助信息传播，得到一面认识自我的镜子。

回避社会化的个体，不管对理想的自我有过多少想象，这个想象也是空洞的。就像山本耀司说的那样，我们必须和可怕的东西碰撞，才能知道“自己”是什么。

有人从来没有尝试过舞蹈，也不知道自己是否擅长，一次被朋友拉去舞室，大家根本没看出她是初学者，连老师都夸她乐感好，记动作快，就在这次尝试后，她一发而不可收。

也有人平时安静寡言，却不得不对着几百人作报告，熬了好几个大夜精心准备，因为流畅的语言表达和逻辑思维，得到了全场的掌声。

他这才发现，原来性格安静和擅长做报告根本不冲突，一个人可以在生活中是小透明，在台上闪闪发光。

至于社会化对价值观的影响，其实不必太过担心。

有研究发现，尽管个体的价值观是通过社会化形成的，但在形成了稳定的价值观后，即使生活环境发生了改变，个体的价值观也不会有非常明显的变化^[5]。

这正是社会化带给个体的积累和沉淀。

我们恰恰需要先知道社会中都包含着哪些条条框框，才能选择认可或者不认可，并且在下一次遇到不认可的东西时，有足够强大和稳定的自我与之周旋。

“社会化”不会让我们丧失自我，因为我们不是哲学家洛克的“白板说”中所描述的白板一块，既无力阻止他人涂写乱画，也无法擦除不想要的草稿。

让自己和世界发生碰撞，你会发现，自己其实充满弹性，远没有想象中那样易碎。

监制 / Emma

 编辑 / KY主创们

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