宗教与社会

一个纯猜想：

宗教与社会组织度相关，社会组织度与社会文明度相关。

社会组织度，就是群体结构的明晰性、系统性。越是人性化，协同就越流畅，整体效率就越高。反之，协同越困难，整体效率越低。

组织度跟生产方式正相关。

越低级的生产方式对组织度的要求越低。比如狼群狮群，群体生存的主要任务一是繁衍（交配权）二是捕猎（分配次序），就一权力中心，群体分成两三级就差不多了。

但如果群体够大，要保障的群体的整一性，就要有多重权力中心。

人类群体的组织也是这个基本原则。

但人类的不同，是个体的人有平等的权力要求，无论处于什么等级，都有这种意识。所以，政治上的权力中心不到平民，道德上的尊重却应该分到每个个体。

这样，对人类的群体来说，除经济上的权力地位原则之外，道德上的平等就成了另一个组织（文明）因素。

越尊重个体，文明程度就越高，群体效率越高，越稳固。

这就是为什么胡人蒙古女真等文明会“接受”儒家，罗马帝国与后起的蛮族会接受基督教。也是为什么后来的革命者喜欢说儒家是统治工具，宗教是精神鸦片。因为这些思想确确实实地让群体更加稳定。

基督教相比原来欧洲民族原来的宗教，儒家相比萨满教，确实系统性更强，更复杂，更人性化。

如果考虑到现代基督教影响的衰弱与科学观念的兴起，就可以更加明确，人性化确实是群体发展的方向。群体的组织原则总是朝这个方向进步。政治上可能有野蛮文明消灭高级文明，但文化上却总是低级文明接受更人性化的文明。

说到此处，似乎可以看到基督教文明与儒家文明都在被世俗文明所取代。

西方世界确实如此，但中国则不见得确实如此。

在中国，儒家文化被取代，但中国式思维却难以被取代，而儒家文化其实就是中国式思维在古代的体现。

在这个意义上，时代不同了，儒家文明的形式成了过去，而其思维方式却依然活跃在人的头脑中。也就是说，儒家文明，如果抽象成一种思维方式，就没有衰败。

这也是中国宗教与西方宗教的不同。西方的宗教，得有形式：受浸，聚会，读经。这些东西一停，宗教就衰落了。西方宗教与思维完全不同思维------可以没有宗教，可以换宗教。而中国“宗教”则就在思维之中----有宗教，佛教、道教、基督教也是这种思维，没有宗教，还是这种思维。

从这个角度看，有人说中国人没有宗教没有信仰，也算是有道理-----中国人没有西方的那种与人没有必然联系的宗教与信仰。中国人不需要另外拜神，不需要另外立偶象，甚至不需要自己承认有宗教有信仰，但中国人的思维之中就是天人合一，就是天道至上。相比之下，倒是西方的宗教与信仰更象身外之物，心外之物，更是可有可无。

如果是信仰的最高形式是人与信仰变成一体，那么中国人的信仰才是最真最纯的。西方所谓的宗教与信仰更象是强扭下来的瓜，插在瓶中的花----没有思维上的根，迟早因失水而死。

如果看本质，那就是在权力体系中，在群体组织关系中，在天地之间，怎么摆人的位置。把个体的人，普通的人放在哪里。

这样就可以看出来，基督教是给普能个体以尊严与希望，相比此前，是进步的。但西方思维中的分别与对立原则（人神分离与个体中心主义)给基督教的组织力与效率打了折扣（信基督教的个体间与群体间也是争斗不断）。所以，当分别与对立原则发现了新的解释方法，而新方法又给人带来更大利益的时候，宗教的影响就理所当然地下降了。

科学也一样挑战了中国人的思想，让中国人嫌弃过去的一切，抛弃过去的一切。但中国人抛弃过去的结果与西方人离开基督教的结果不一样：西方人的二元思维走上的反宗教的路，而中国的统一思维则以新的不同的方式重复原来的天人合一的思维。

结论，中国人的文明，无论叫宗教还是叫非宗教，是在思维层面的，它永远在人的前面，可以靠近，无限靠近。西方文明，思维层面的与思想层面是分开的。他们的宗教只是在思想层面，可以靠近，也可以抛开。

根据人类群体不断向更高文明进步的原则，则西方的宗教并不是西方文明的最高形式。不抛弃或者不反思二元思维，西方将永远在进步的路上，这也意味着，西方永远也达不到人与天统一的最高文明。