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第十三章 希腊文明和现代社会的关联 (全文)

第十三章 希腊文明和现代社会的关联 (全文)

博客

  第十三章 希腊文明和现代社会的关联

文艺复兴,以回归古希腊的科学和自由思想为号召,将欧洲社会的目光,从对神的世界过千年的沉迷,转移到人的世界里;把欧洲人的生活理念,全体从寻求被神接纳灵魂永生,转换成了追求享受世俗生活的美好;科学和自由思想,死灰复燃。文艺复兴运动,是欧洲中世纪文化荒漠的终点,也是人类文明走向现代的起点。现代社会,对古希腊文明推崇备至。

问题来了。古希腊文明,当年是被谁摧毁了?科学和自由思想,是被谁湮没了? 中世纪一千年,天主教会垄断掌控知识文化。所以神和天主教会,就自然而然地背上了这口大锅。认定湮没了古希腊科学和自由思想的罪魁祸首是天主教会的,不在少数。大家既言之凿凿,又扼腕叹息,设想着如果没有天主教会,古希腊的科学和自由思想兴许就不会被中断,现代科学现代文明,有可能早一千年就有了。

当然这种说法,不可能是共识。起码信主的朋友们不能同意。不同意,就要另给答案。他们的答案,是教会自始至终,都是人类文明的灯塔。科学和自由思想,不是被神和教会,而是被马其顿和罗马帝国的武力摧毁的。这一派说文艺复兴运动,是由教会开启主导的。佐证是文艺复兴产生的灿烂的文化艺术,一开始都呈现在教堂和教会人士的书籍里。

这一章我们讨论希腊文明与现代社会的关联。全章分三节。第一节讨论天主教会对古希腊的思辨哲学的继承发扬, 讲经院神学和柏拉图亚里士多德的一脉相承;第二节探讨古希腊的科学文化被历史的发展湮灭遗忘的原因;第三节,讲现代民主的源头,不在古希腊。现代民主,与希腊城邦的那种事事大家投票的民主制度,八竿子打不着。 

1.理性思辩和经院神学

在讨论古希腊的理性哲学和科学之前,我们先要把这两件事分分开。理性和科学,不是一回事。如果搅在一起,两件当一件讲,事情就不容易说得明白。科学的发展,要靠理性思维。但是理性思维,能帮科学,也能帮宗教信仰。事实上,天主教会的发展壮大,古希腊的理性思辨是帮了大忙的,居功至伟。 希腊思辨哲学的顶峰,是柏拉图;集大成者,是亚里士多德。这两位,先柏拉图后亚里士多德,是经院哲学的来源依据。天主教会,在思想上精神上征服了欧洲社会过千年,倚仗的, 是圣经加柏拉图亚里士多德。

中世纪的经院哲学理性思维,对后世的影响,有多么地强烈深刻,可以拿微积分的发明者莱布尼兹做例子。莱布尼兹首先是哲学家,其次才是数学家。他是应用理性思维,证明上帝存在的集大成者。另一个例子是康德。他说自己可以和哥白尼的日心说相媲美的伟大发现,是明白了人的理性思维,用在科学上也好,用在宗教上也罢,都有根本的局限,特别是用到上帝和时间这些事情上,会自相矛盾。他的《纯粹理性批判》,先证明上帝存在,再证明上帝不存在;先证明时间无尽头,再证明时间必须有尽头。这些形而上学的证明,和经院哲学,一脉相承。康德说思维理性在此岸,自然真理在彼岸。人的思想人的理性,永远到不了彼岸。

古希腊的思辨哲学,从毕达哥拉斯到柏拉图,再演变到Plotinus的后柏拉图主义,宗教情结,随着时间的推移,越来越浓厚,最后在天主教那里找到了归宿。柏拉图的理想世界和神,与奥林匹亚山上的众神,没有一丝一毫的关联。中世纪经院哲学里全知全能的上帝,倒是和柏拉图的神,完完全全是一回事。柏拉图的哲学,认定了理想完美的世界,是客观存在。不过他说那不是人的世界,而是神的世界。柏拉图说人的世界,是神的理想世界的幻影。他的认识论,否认人类知识和现实世界的关联,说人类在这个虚幻不定的世界里,能有些知识,是因为我们到这儿来之前,和神在一起,多多少少对神的理想完美的世界,有些记忆。按他的这个说法,大家如果有兴趣,自然可以讨论天堂里的玫瑰,有几片花瓣。毕竟都在那儿呆过,都是从那儿来的。

不幸人的世界人的生活,充满了灾难苦痛。这有人就站出来了,说自己有办法救大家,救苦救难。但是要人信你,第一是要说清楚,你是谁,从哪里来,要把大家带到哪里去;第二你必须要让人相信,你要带大家去的地方,是实实在在的好地方。基督教给的答案,第一条旧约里,不但告诉你他是从哪儿来的,而且告诉你你是从哪儿来的,大家是怎么一步一步地,就招来了这么多的灾难苦痛。第二条在新约里,人人幸福的天堂,是耶稣传的福音。

不过天堂到底有没有,不能光凭你说大家就信了。这时候柏拉图的神和理想世界,就掺乎进来帮了大忙。天主教早期的教父们,说神的完美世界,在基督出世之前,早就都写在柏拉图的书里了。天主教初起时的法宝,是旧约新约加柏拉图。过了几百年,发现理性思辨,亚里士多德比柏拉图更好用。不过到了这个时候,在欧洲,主已经是你信也得信,不信也得信了。

柏拉图的理想世界,根子在数学那里。古希腊哲学家大致分两拨,一拨重数学,一拨重物理。重数学的这一拨,毕达哥拉斯柏拉图,有神秘主义的思想倾向;重物理的这一拨,从泰勒斯到德谟克里特,比较务实,科学精神要浓厚些。柏拉图说的理想世界,其实就是数学的世界。 一个人如果能真正体会到数学的美妙,就很容易会把这一样完美,想象推广到世界的方方面面,从而生出对理性世界无比的激情。世上的事,两极相通,极端的理性和极端的激情,一步之遥。

耶稣,Saint Peter,Saint Paul, 劝世人抑恶扬善,都是天性良善的好人。基督教初起的时候,这些人无权无势,受污蔑遭迫害是常态。世俗政府对基督教的残酷迫害,一直到康斯坦丁改宗,持续了几百年。早期的教父们,代代相传,倚仗的一是信仰,二是自身的道德人格,三是理性的力量。

但是宗教一旦和世俗政权结盟,就会变调。一个人一群人,不论天性有多么良善,初心是多么单纯,一旦有了权势,接下来必然入迷着魔,人斗人人害人。基督教有了世俗政权的配合,就开始迫害科学精神自由思想。做这些事的人,其实是以信仰的名义争权夺利。基督教起初有不少分支流派。有相信圣父和圣子没区别的,也有主张圣父是圣父,圣子是圣子不一样的。大家不同意,也就是吵吵。但是康斯坦丁归宗基督之后,慢慢就不一样了。再到后来,确定了三位一体的正统,主张圣父圣子没区别的,和主张圣父圣子不一样的,都成了异教徒。异教徒是要上火刑架的。你说就这么个不同意,到底是多大的仇?搞得你死我活,不死不休,为什么呢?当然是为权为利。为权为利找借口杀人害人,是根植在人性中的邪恶在作祟。

回到理性神学。天主教早期影响力最大的思想家,是奥利根 (Origen), 圣安布罗斯(Ambrose),圣杰罗姆 (Jerome),  圣奥古斯丁(Augustine)。这些人的神学理论,把圣经和古希腊理性思辨的哲学,有机地融合在了一起。他们说无论你做什么样的理性思考,结果和圣经上讲的事情道理,都不会有矛盾冲突。 追求真理,理性可以和圣经并用。后来经院哲学,更进了一步,说可以依靠理性思辩,论证神的存在。再后来,到了Aquinas那里,理性思辨不仅可以证明神存在,还可以推演神的世界的方方面面。

中世纪一千年,对理性文化,教会搞的,是垄断而不是摧毁。这好比是在自由市场上,正道是良性竞争。但是一旦有了行业垄断,就没有了良性竞争。理性文化被教会垄断,自然就没有了自由思想批判精神。

欧洲历史上,确实有过危害巨大的反理性的思潮。不过这个思潮的兴起,不在古代在近代,始作俑者,是法国思想启蒙运动的旗手卢梭。卢梭把唯美反理性的浪漫主义,引进了现代社会的方方面面。浪漫主义思潮,在十九世纪的欧洲,极度泛滥。浪漫主义的文学艺术,诗歌绘画,哲学思想,随处可见。 这一派,在人类血淋淋的极端痛苦的体验情绪里找审美结点。战争屠杀,人杀人人害人的浪漫,是他们的最爱。狮子老虎扑向猎物,浪漫主义看到的,不是猎物被撕裂时的苦痛,而是狮子老虎扑向猎物的力量生出来的美感。世界大战,铺天盖地飞机大炮的轰鸣,想想看,是何等的威势,何等的浪漫,何等地激动人心!在浪漫主义英雄主义那里,人类社会人类体验的终极目的,是用无数人蝼蚁般的性命,去成就不可一世的英雄们的意志浪漫。

康德的哲学,深受卢梭影响,理性和非理性并存。此岸和彼岸,此岸是理性的世界,彼岸是非理性不可知。再往后,理性和非理性,一分为二。黑格尔马克思继承了康德的理性传统,叔本华尼采继承了他的非理性。叔本华把佛和康德揉在一起,把佛教导人要放弃的个人欲望个人意志,当成了康德的彼岸世界的本源。到了尼采,变本加厉标新立异,依据非理性,提倡美化极端的个人意志,英雄主义, 全面攻击否定基督教理性思辨的传统。尼采的哲学,是不折不扣的疯子哲学。

社会达尔文主义加尼采的疯子哲学,是希特勒和纳粹的思想基础。一部人类文明史,人杀人人害人为祸最烈的,是崇尚民族主义英雄主义的纳粹希特勒。我不知道罗素在其他地方,有没有明确的表述,不过卢梭肯定是人类历史上让他最反感厌恶的思想家。 他的《西方哲学史》,字里行间,对卢梭叔本华尼采掩不住的憎恶,跃然纸上。  

2.被历史的演进湮没了的希腊科学

理性哲学说过了,说科学。古希腊的科学,数学物理天文,实实在在是了不起。数学从毕达哥拉斯学派,到柏拉图学院,再到欧几里德,中学生现在学的几何代数,都是希腊人的发明。他们甚至在两千多年前,就知道怎样用无穷和算面积。这个离定积分,说到底就不差些什么了。物理学从泰勒斯到德谟克里特,再到阿基米德。 Aristarchus of Samos, 居然早哥白尼一千多年,发明了日心说。

现代数学现代科学的源头,在古希腊。没有古希腊人打下来的基础,就不会有现代科学。但是古希腊的科学传统,在中世纪的欧洲,差不多全体被遗忘了。科学后来有机会死灰复燃,幸亏了穆斯林世界的学者们。他们把从康士坦丁堡抢来的希腊文化典籍,不但保留了下来,而且还做了整理消化。这些典籍,后来慢慢地,传回了欧洲。科学的复兴,穆斯林世界功不可没。

不过现代人,大可以不必妄自菲薄,以为古希腊的思想家科学家的才智聪明创造力,有多么的无与伦比,可望而不可及。怎么说呢?哲学思辨,柏拉图亚里士多德,跟斯宾诺沙莱布尼茨康德一比,就是小儿科。希腊哲学,包括柏拉图,容易读容易懂。亚里士多德读起来要难一些,但那是因为他写的东西,一二三四五,ABCDE,从头到尾,都是干巴无趣的学究文。到了现代,莱布尼茨康德,读起来理解起来,可就没那么容易了。再到了黑格尔,就只有神能读得懂了。不过大家有很长一段,对黑格尔理性思辨的弯弯绕,越读不懂就越佩服,越认定了他的哲学,是空前绝后的大学问。 说到数学物理天文,欧几里德阿基米德,包括Aristarchus of Samos, 较起真来,和伽利略牛顿莱布尼茨比创造力比成就,就不知道要差到了哪里。如果将现代科学比作一条七尺大汉,古希腊的科学,也就能算是三岁的孩子。当然了,身长七尺的大汉,都是从三岁的孩子来的。

古希腊的科学和自由思想被湮没被遗忘,有一个过程。从亚历山大到罗马帝国再到基督教,科学和自由思想,一直在走下坡路。亚里士多德是亚历山大的老师,这个没错。但是老师的学问,学生学了多少,特别是像亚历山大这样四肢发达的顽童,学了多少,真不好说。现代人的共识,是他根本就什么都没学着。亚历山大先征服希腊城邦,后征服埃及波斯帝国,一直打到印度,一路殖民,客观上传播了希腊文化,但是他血腥的武力征服,对希腊人的自信心和创造力的打击,是致命的。再后面罗马对希腊,又是野蛮征服文明。罗马人学古希腊,顶多是皮毛。到阿基米德死在罗马士兵刀下的时候,古希腊的科学传统, 就没剩下什么了。基督教兴起,亚历山大城里存留的自由思想,科学精神,风雨飘摇奄奄一息。受人蛊惑的基督暴民,用令人发指的手段,残杀献身科学的美女Hypatia,成了古希腊科学之光彻底熄灭的标志性的历史事件。

古希腊的科学传统自由思想被湮没,有外因,也有内因。基督徒从耶稣开始,几百年内被残害受压迫。世俗政府对付基督教徒的手段,野蛮残暴,令人发指的程度,对比Hypatia, 有过之而无不及。但是这样的残害,非但没有扑灭信仰的火种,基督教反而演成了燎原之势。

古希腊的科学,是人类史上的奇葩。希腊科学发展的原动力,是人对自然现象的好奇心求知欲。当时的古希腊,无数的小城邦,社会组织的规模,远没有大到必须用统一的思想来维护的地步,所以自由思想,人类的好奇心,有成长的空间。和古希腊同时的中国,春秋时期,思想自由的环境,百家争鸣的理论实践,和希腊文明的繁荣,有相似共通之处。 但是,在单纯的求知欲驱动下的科学和理性批判,人类认识自然的努力,在古希腊,事实上已经到了极限。单凭着求知欲,想要把古希腊的科学,发展成现代科学,即使没有亚历山大罗马帝国天主教会的打击迫害,也没有可能。

现代科学,之所以能够在旧文明的废墟上,将被中断了过千年的古希腊科学和理性批判的传统,发扬光大,使科学长成了参天大树,究其根本,是因为到了近代,科学的发展,有了新的,比求知欲远为强大的动因。现代科学,从一开始,就不只是以认识自然,而是以改造自然为目标。现代科学的方法论归纳法的发明者,是培根。他的表述再直白不过:知识就是力量!现代人认识自然,是为了获取改造自然的力量!现代科学,不是有闲阶级的智力游戏,而是人类改造自然的手段。培根去世,是因为他在雪地里做冷藏实验,着凉得了感冒不治。

现代化学的源头,是炼金术;达芬奇伽利略,研究自由落体,是为了让抛石机的发射,更有准头;牛顿莱布尼茨发明微积分,是因为当时各种各样的应用问题,都归到了如何做优化。这两位给的答案,不约而同,是让导数等于零。后来的天体力学家们,钻山打洞想尽办法,要把月亮行星的位置算准了,是为了航海定位;倒是开普勒,用椭圆描行星轨道,有些像是一根筋受了希腊人对二次曲线的研究的影响。

人类社会的形成发展,人与人的协调合作,随着时间的推移,规模由小到大,发展到古希腊城邦的规模,社会的组织管理怎么弄,就成了问题。古希腊大大小小的城邦,也就成了社会组织社会管理各种办法的试验场。城邦和城邦之间,也打架,不过说到武力征服,有特洛伊战争的前车之鉴,大家都心有余悸。自己的一亩三分地,都还整不明白,打赢了别人以后怎么弄,就更整不明白。两个最大的城邦,斯巴达政教合一全民皆兵,是柏拉图的Republic理想国的模本;雅典则是事事投票的民主制度。雅典和斯巴达,打了一大架,斯巴达赢了以后,也只是让雅典搞了个民主不是民主,专制又不是专制的寡头政治,这个寡头政治,不久就被雅典人自己推翻了。不幸二十一个寡头,一多半是苏格拉底的学生。学生做的事,拿老师顶缸,所以找理由借口判了他死刑。

不过城邦和城邦之间,老打来打去,没个尽头,也不是事。这时候就有人横空出世,野蛮征服文明,不是搞全面的血腥屠杀,而是用屠杀做手段,威吓大家。这一位就是马其顿的亚历山大。但是你靠武力吓唬人得来的地方,不容易守得住,所以亚历山大一死,马其顿帝国,就又四分五裂。再后面,又来了罗马人,还是武力征服。他们聪明些,管不住就不怎么管,打下来的地方,只要给罗马上贡就可以。不过这样时间长了还是不行。最后罗马帝国衰落,整个欧洲,演变成了和中国的春秋时期类似的封建社会。

欧洲封建制度的问题,是社会组织的上层,没有统一的财权军权人事权。上一层压下一层,压不太住。 压不住,就必须另想办法。这个时候天主教就来了。中世纪一千年,天主教会,全面垄断知识文化,扬善抑恶的基督教义天天讲,深入人心。整个欧洲,从皇帝国王,到普罗大众,都对基督教义和天主教会代表神的权威,深信不疑。欧洲中世纪,社会的总体安定,依靠的是天主教会的精神权威。

对付自私自利的人性,精神上的约束,比拿刀拿枪比划着的约束,更厉害更有效。社会组织的规模一大,要秩序要安定,直接高效的办法,是统一全社会的思想。于是人发明了宗教道德伦理,约束个人极端利己的行为本能。以清晰的理性思辨为基础,包罗万象的思想体系,应运而生。天主教的经院神学,对主的信仰;儒家的礼义廉耻,忠孝节义,就都来了。天不生仲尼,万古如长夜。宗教道德伦理对人的思想行为的影响,持久深远。宗教道德伦理与政府公权力的有机结合,是人类文明的核心精髓。

结果就有了两千多年前,秦始皇的焚书坑儒,汉武帝的废黜百家,独尊儒术;也有了一千几百年前,天主教在欧洲消灭自由思想,扑灭科学和理性批判的火种。这些行为是不是纯粹的野蛮残暴,在当时有没有进步意义,不容易说得明白。对一两千年前发生的事做评判,不能做事后诸葛亮,也不能应用现代社会的道德理念标准。古今中外,即使到现在,不管在哪儿,只要社会组织,是金字塔型的架构,社会的总体安定,就必须用单一的思想来维护。人类的社会组织,要么放弃旧文明的金字塔,选择三权分立的现代民主制度,要么就必须焚书坑儒。所以江泽民胡锦涛习近平,要砌防火墙,希特勒斯大林毛泽东,都焚书坑儒。

3. 这民主不是那民主

民主的英文原词,democracy, 意思是大家投票决定。事事投票多数决定的democracy, 在古希腊是一种蛮流行的社会管理制度。古希腊分成了许多城邦, 最有名的雅典, 实行的就是事事投票的民主制度。 雅典是大城邦,但是人口,平民奴隶男人女人加在一起,也就十万人的样子。城邦的大事小事,大家投票决定。当然父权社会,女人和奴隶没有投票权。没有财产的穷人,也没有投票权。

一般的事,大家投票没问题, 但有些事,投票真不行。比如打仗,投票选将军,是间接制造内部矛盾,就不行。怎么办?抽签决定。所以雅典的民主制度,投票为主,抽签为辅。比如审苏格拉底的陪审团,五百多人,就是抽签来的。捡方起诉,苏格拉底为自己做辩护,陪审团投票,先定有罪无罪。定了有罪,就让他自己建议该怎么罚。这时候如果你自己建议的刑罚太轻,就是藐视法庭。苏格拉底坚持说自己没罪,结果把大家惹毛了,投票判他死刑的,比同意判他有罪的人多。这样事事投票的民主制度,其实没什么好,低效不说,也容易被有钱人操控。关键是地方小了,还有些可行性,地方一大,人一多,事事投票,肯定没法弄。

现代社会的民主制度,是十七世纪英国资产阶级革命的产物,和古希腊雅典的那种投票加抽签的民主制度,除了都叫democracy,  风马牛不相及。文艺复兴,人的思想精神大解放。随后科学兴起,人开始应用新获得的科学知识,改造旧的物质生产。新的社会生产力,不断出现,社会财富,急剧增加,商品市场,逐渐成为了社会经济活动的中心。

旧文明的社会,金字塔型的社会组织,社会生产,被压在最底层。 所以在当时的英国,靠新的生产手段发财致富的这一拨人,不在上层在下层,形成了一个新兴的市民阶级。你的钱多了,国王就想拿来花。你手里有钱,他手里有刀,自然就起争执。两边谈不拢,就讲打了,于是就有了十七世纪英国的资本主义革命。现代社会的民主制度,1689年在英国君主立宪的光荣革命中诞生,到现在三百三十多年。

现代经济学的创始人,是亚当史密斯 (Adams Smith)。他的经济理论,强调独立自主的商品市场对现代经济发展的决定作用,直到现在,还是资本主义经济制度的理论基石。问题是旧文明的社会组织,政治体系凌驾于经济体系之上,社会上层,不可能不控制不干预自由市场的运作。要解决这个问题,现代社会就不得不引进自由民主的政治制度。

现代民主制度的根本,是霍布斯发明的社会契约论和洛克发明的分权制衡的政治理论。这两个理论,都出现在十七世纪下半叶。法国的思想启蒙运动,一多半是宣传社会契约论;洛克的分权制衡的政治理论,是美利坚合众国的国父们的建国指南。现代民主的政治制度,和希腊雅典的那个投票抽签的社会管理制度,没有传承关系,八竿子打不着。

现代文明的故事,跌宕起伏,一波三折,是人世间最波澜壮阔,璀璨辉煌的故事。三百几十年,从以织布机蒸汽机为标志的工业革命,到机械化电气化;从遗传学生物科技引发的农业革命,到人造卫星登月航天;从计算机的发明到今天的互联网人工智能;科学技术的发展进步,日新月异;全人类的物质生活水平,以前人无法想象的速度,飞速提升。短短三百几十年,人类就全体走出了生存物资严重匮乏的旧世界。

现代社会,不信主的和信主的,分成了两派。不信的这一派,不少人说现代民主,是从古希腊来的;信的这一派,说现代民主,是从天主教会的组织管理制度来的。其实呢,都不是。现代民主,是欧美社会,几百年间,无数的聪明才智之士,前赴后继,以无比的创造力,通过杰出的理性和实践构建的全新的社会制度,是原创,好坏都没必要到古人那里去找根据源头。事实上找也找不着。

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来源: 文学城-蒋闻铭
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