性别是种博弈，死亡是个程序？

2023-03-04 00:03

封面图 |《爱情神话》剧照

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我们这一生，很难逃开对两件事的思考，一是爱情，二是生死。围绕这两个主题，诞生了无数哲学或文学作品，但许多人对这两件事还是懵懵懂懂，说不出个所以然。例如，为什么只有人类、天鹅等少数几个物种是一夫一妻制？为什么人类恐惧死亡，但濒死时却会「觉得」很舒服？

今天，我们分享一篇尹烨的文章，他是哥本哈根大学生物工程博士、华大基因CEO。跟随他的文字，从基因层面来思考这两件事，我们会站在另一个角度认识自己，认识世界。

作者：尹烨

出版方：果麦文化/广东经济出版社

性别，原来是一种博弈

”

世上本无性，基因自扰之。

生命科学意义上关于性的问题，都是基因本自私的问题。低等生物时期，生命没有雌雄之分。细菌基本的增殖方式是自体分裂，大多数的真菌则是通过出芽或孢子生殖来进行繁衍。这些都属于无性生殖方式，其本体自然也没有性别之分。同时，性别也远远不止雌雄两种，有些真菌的性别竟然可以多达数千种，和我们人类常规理解的性别大相径庭，但究其本质还是为了基因传递。

随着外界环境愈加复杂，生物也在不断演化，它们不再只依靠自然突变来改变性状。于是，一些生物从无性生殖转变为有性生殖，性别也就随之产生。有性生殖让不同的基因高效组合，快速丰富基因型的多样性，从而使生物更好地适应环境。

地球上远不止两种性别。甚至很多看似低等的物种，其性别种类比人类想象的要疯狂得多。

美国加州莫诺湖的盐度是海洋的三倍，砷元素含量高，生态环境并不利于生物存活。但在这里，生存着一种Auanema sp.线虫，这种线虫有雄性、雌性、双性三种性别。这种线虫在发育成熟后，早期繁殖只生产雄性和雌性后代，但随着年龄的增长，它们会生出雌雄同体的后代。在恶劣的环境条件下，雌雄同体的后代拥有强大的适应能力，能够进行自身繁殖，建立新的种群，保证基因的延续。

在生物世界里，生存的核心意义就是基因的传递，性是基因传递的核心要素之一。那么，人类关于性别与两性生殖的讨论，又是否存在特殊性呢?

基因不断想自我复制的机制，决定了很多物种都不是一夫一妻制——女性希望自己有更多的伴侣来为下一代寻找更好的基因，男性则希望自己的基因广泛传播。但人类有社会性，大多数国家法律规定了一夫一妻制。

其实，天然一夫一妻制的物种非常少，长臂猿、灰狼，还有某些鸟类，比如天鹅，都属于这一范畴。因为这些物种繁殖率低，种群密度稳定，发情期找个同伴很难。所以要保证基因稳定传递，一夫一妻对于它们来说是更好的繁衍方式。

人类与其他物种的不同，在于人有社会性选择，而不是生物性选择。一万年前人类存在母系氏族公社，是因为石器时代，男人负责打猎，而女人则负责采集活动、哺育孩子、分配食物、照顾老人等，因此一个群体主要是靠女性来维系的，女性也就占据主导地位。之后的农耕社会则相反，人们固定在土地上，耕地面积的多寡决定了家族势力的强弱，男性的力量在生物基础上比女性要强，因此男性占据主导，也就更容易出现男尊女卑的现象。

在自然生育过程中，下一代的性别决定是随机的。基因和环境因素共同影响着男性与女性的比例。当自然条件下的性别比例失衡，就会有人为因素干预来使其回归平衡，这就走进了社会学的范畴。

从生物学角度来看，我们还是希望从经典意义上，女性更像女性，男性更像男性，而不是男性女性化，女性男性化。

每一个人，无论男女，都同时拥有雄激素和雌激素，只是每个人天然的导向不同。然而，某种程度上讲，当人类有了足够的安全感以后，就会出现生物上的「泛雌化」，这一现象也存在于很多其他物种。

曾有一项实验，实验者给小老鼠提供最充足的食物、最适宜它们生存的条件，来观察其繁殖和生长情况，结果却出人意料——最后这群小老鼠停止了繁殖，在足够好的条件下，这群老鼠没有按照研究人员的预想将生活空间拓展到最大，反而出现了离群索居甚至性冷淡的现象，乃至于停止繁衍，最后群体灭亡。所以我们进一步看，这可能是个隐喻，让人不禁思考，人类是否真的会无穷地繁衍下去?

比如，从人口学的角度看，日本二战重建后经济发达、生活富足，社会逐渐少子化，同时伴有老龄化，以致发展到今天日本的出生率不到千分之七（非洲各国该数据约为日本的 3~5 倍），所以日本人口总量在逐步地下降。长久以来，欧盟也面临人口问题。截至 2022 年初，欧盟总人口已连续两年下降，相对于 2020 年初减少了 65.6 万人。很多发达国家、新兴国家包括中国在内，也要警惕这个趋势。

除了生物学，很多领域都注重研究性别和繁衍问题，这是事关人类未来发展的核心问题，当今人类在这个世纪所面临的挑战，也都是我们未曾面临过的。

所以，对于人类而言，两性在不同的历史时期，是有深刻的历史和社会属性的，但是当我们跨越时空统观自然与社会的发展，就会发现两性在不断地相互博弈和选择之中。

死亡，其实就是个程序

”

生与死一直是人们关注的焦点，也是古往今来科学家们不断探索的未知领域。

人死后，身体会发生什么变化？

人死后，身体接收到这个信号，短短的几刻，所有机能都为腐化而重新开始「活跃」了。

我们要明白，人类从单细胞生物一步步演化至今，每一代生物的去世、每一个个体的离世，都是为了给它们的后代留下更好的养料和根基。而对一个人来讲，在生命的尽头，最终都会回归一个尘归尘、土归土的状态。

死亡之后尸体的腐化，是一个十分漫长的过程。

一开始，人体中酶类开始降解体内细胞的细胞膜，细胞内的物质被释放出来；体内的各个系统停止运作，尸体变得僵硬和冰冷；接下来，肠道微生物会产生有腐败气味的气体，通过口鼻、肛门排出，从而产生尸臭；随后，从腹部开始，皮肤会随着硫化物的生成变为绿色，产生「尸绿」，并扩散至全身。这些常常是在人死后一天内发生的变化。

之后的几天，尸体逐渐从僵硬变得松弛。大概在10~20天时，尸体开始变成黑色，并出现腹部气压升高、腹部肿胀的现象。死后约一个月，身体的软组织会慢慢分解，随后支撑人体的骨骼会逐渐暴露出来。

但是遗骨会说话，今天有非常多的考古学、解剖学、人类遗传学证据，都是通过这样一具又一具的遗骨，来告诉我们人类是怎样走到今天的。

这不是什么鬼狐仙怪，也不是什么盗墓笔记，这就是一个生命该走完的历程。只不过相比于其他物种，人类似乎还有一个无法安放的存在——灵魂，它到底在哪儿?

在弥留之际，会回光返照吗？大脑在这一刻还会工作吗？它会像平时一样理智吗？人的大脑到底会发生什么?

生命不是永恒的。所有物种的生命，总有一天会进入倒计时，在生命的终点真正来临之前，很多人都会最后挣扎一次。求生的信号会不断地传送，告诉大脑：「哥们儿，再不努力，我们可能最后想说的事都说不了了。」于是，大脑下达了最后一条指令，启动了「回光返照模式」。

从现在开始，人最后一次拼尽能量、物质的最后一次闪光开始了，最高命令将从大脑的皮层发出。因为有太多的事情想留给这个世界，不管是家人、同伴，还是事业。

下丘脑先被激活，垂体紧急响应起来，神经系统、神经递质系统、内分泌系统、免疫系统同时工作，不断向各器官释放各种应激的激素。垂体会快速作用到肾上腺，释放出肾上腺素，这是我们经常在战争大片里面看到的，能让人释放出最后力量的物质。

同时，我们激活了交感神经系统，血管收缩、血压升高，微弱的生命顷刻间被一种力量照亮了。我们今天说的安宁疗护也会在这个时间点发挥一部分止痛作用，让人又恢复到一个比较健全的时点。要知道，只有在那一刻，才有可能把最后想做的事做完，想说的话说完。而正常的死亡是不太会痛苦的，因为大脑早就准备好了......

人类的大脑是如此的神奇，在弥留之际，它会调动大量的脑细胞去释放更多的色氨酸，让人进入致幻的状态。这个时候，人可能会进入到一个漫长的时光回溯状态，看到了这一生是怎么走来的，抑或看到神佛来接。其实这都要感谢自己，你的身体比你更懂得照顾你，这恰恰是人一生所有终极体验的回溯。

向死而生

”

生与死一直是人们关注的焦点，也是古往今来科学家们不断探索的未知领域。因何而生，为何而死，即便到了今天，我们也没能参透每一个细节。

但须知死亡也是刻在基因里的一行代码，终有一天每个人都会走到终点，都会感受到肾上腺素、多巴胺、内啡肽等的喷涌，在「回光返照」的同时感受到前所未有的欢愉。在与世界作别前，我们更需要正确地理解存在和死亡的意义，建立一个正确的生死观。

有很多人说，生命的起源是很偶然的。但其实，生命起源的偶然本身就是一种必然——我们个体的出现可能是偶然，但对于这个群体来说是一个必然；宇宙当中地球出现了生命是偶然的，但在宇宙当中出现生命是一个必然。所以生命的「生」，对于个体是偶然的，对于群体却是必然的。

反过来说，死亡也是必然的，我们的死亡是为了让下一代有更好的生存空间，因为人类归根结底是以种群而不是以个体的方式来延续。

有人曾问过我这样一个问题：人死去后，基因传递给后代，那么能否认为一个人以基因的形式留在了世间，某种意义上肉体的死亡并不是真正的死亡?

基因是非常固执地在拷贝、前进的。如果一个人繁衍了后代，后代就会携带这个人的基因。从基因的角度来看，一个人的基因得到了延续，从这个意义上讲他并没有死亡。从文脉的角度看，一个人如果没有后代，他也可以以其它方式留下来，就像孔子的学说经过了几千年后为更多人所认知，正如叔孙豹所说「立德......立功......立言......，此之谓不朽」。这些过程是文脉的传递。

实际上，被人遗忘才是真正的死亡。但不等于说，被遗忘的生命没有意义，因为每个生命都体验过这个世界。

生命是一个不断觉知和充满体验的过程——这是我所理解的生命的意义。可能没有人会直接说「我愿意去寻求死亡」，但是大部分人选择了「向死而生」。每个人都知道我们出生后必有死去的一天，但是我们却为了在离开的那一刻无憾，像夏花一样绚烂地用力生活，为了给世界留下些什么而全力打拼，让自己终生处于更好的状态。

死亡是被写在基因里的程序。人在临死前，大脑细胞会从生理状态转换到病理状态，合成并释放大量的色氨酸、5-羟色胺、多巴胺、内啡肽等多种神经递质类物质，让人「觉得」很舒服。

其实从出生开始，我们就不断地认知死亡。

一般人对死亡的认知有三个阶段：第一个阶段发生在我们很小的时候，这时我们已经开始对黑暗感到恐惧，因为某种程度上，视觉是维持人类所有安全性感觉的第一感觉，当人看不见的时候，就会第一次体验到感知被剥离，因而感觉到恐惧，这是我们第一次懵懵懂懂地认识死亡；在我们逐渐长大的过程中，会经历第二个阶段，即第一次经历身边的人死亡，一般可能是家里长辈的去世——亲人离世带来的死亡冲击，不仅仅出自本能，还来自亲情的联系，因为共享给我们一部分基因的人不在了；最后一次死亡就是在一个人重病的时候，感知到自己有可能会离开人世，因此而产生对死亡的直接恐惧。

为什么人会害怕死亡？害怕，这是七情六欲之中的一种感觉，人会害怕的东西很多，不仅仅是死亡。只是死亡对于大部分人来说，代表和世界分离，人一旦切断了与世界的感觉联系，就会不习惯。我们都不知道死亡以后是什么样子，这种未知也会带来不安和恐惧。

但人类跟所有的物种最大的区别是，人类是第一种演化出了真利他行为的物种——人可以为了他人而死，为了种群而死，为了国家而死，为了民族而死，为了真理而死。

不害怕死亡不等于要去拥抱死亡，而是要在死亡真正来临的那一刻区别好它的意义，向死而生地过好每一天，这才是对生命最大的珍惜。

向死而生，其实是一种人类理性与人类基因的本能对抗。用我们无私的人性去克制自私的基因，人活着的意义就是如此。

当今人类做的很多事情都与基因相违背，比如说「少吃多动」——基因就希望我们多吃少动，因为在过去人们是以饥饿为主，人体本能也是趋向不动的。《自私的基因》这本书用基因的自私性诠释了这一切问题的关系，但是对生命科学越来越有觉知的人，会希望基因和人性能达成一种平衡。

从原子层面上看，在氧化还原反应过程中，具有氧化性的物质都在抢电子，这也是「自私」的。元素「自私」吗？数字「自私」吗？加加减减本身有「自私性」吗？当我们把物性无限地人性化，就会想到这些很有意思的问题。

可能基因确实有自我延续和复制的欲望，它在不停地扩张、传代与延续自己，而人是在延续到了一定层面以上的时候，突然涌现出了无私的人性。我们的存在正是以无私的人性去对抗基因的自私性。

马丁·海德格尔（Martin Heidegger）说：「当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。」或许有了向死而生的通透，才不会让我们困于迷茫。天之高，地之广，物之博，还有更多美好等着我们去发现，值得我们去热爱。

与其「哀吾生之须臾，羡长江之无穷」，不如怀揣「天地曾不能以一瞬」和「物与我皆无尽也」的豁达，尽情享受生命的炽热。见天地，见众生，见自己。

编辑 | 毛洪涛主编｜王滔

编审｜陈润江顾问｜王淑琪

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来源: qq

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