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彼得·艾森曼和彼得·卒姆托都是建筑界的泰斗,都以其标志性的作品和独特的个性而闻名。当然,艾森曼的从业时间更长,早在20世纪60年代就因其对建筑理论的强烈兴趣、与科林·罗和菲利普·约翰逊等有影响力的人物的个人关系以及他的一系列解构主义住宅而声名鹊起。
另一方面,卒姆托追求的是一条更安静的成名之路,他的事务所位于瑞士的一个小村庄里,他在20世纪90年代末才凭借瓦尔斯温泉浴场崭露头角。今天,这两位人物也许最有资格对建筑学在学术界和实践中的发展进程产生深远影响。尽管这两位彼得赢得了许多人的尊重,不管是来自建筑界内部和外部,但他们短期内应该不会合作,或者说永远都不会,因为他们对彼此的不屑一顾已非一日两日,他们曾在媒体上高调表示对彼此的设计和理论的微妙态度。
艾森曼在一次采访中说:"我对卒姆托的作品不感兴趣,或者那些花时间担心细节或一边的木材纹理或表面材料的颜色等的人,我根本没有任何兴趣"。另一方面,卒姆托在接受杂志采访时谈到了柏林犹太人纪念碑:"当我看到艾森曼的纪念碑时感到非常愤怒。”就恩怨而言,他们的言论似乎还算温和。这是因为他们停留在一种理论上的交流,攻击对方的兴趣、设计过程和哲学,但没有进行人身攻击。他们在建筑目的和如何最好地实现它的问题上有根本性的分歧,这种分歧来自于深深埋藏在当代建筑实践本身中的冲突。看似个人化的东西实际上是建筑学中意识形态重大冲突的结果,在这场冲突中,艾森曼和卒姆托是各自派系的代表人物,而不是完全自成一体的对立者。卒姆托 科伦巴博物馆(左)
艾森曼 加利西亚文化城(右)
这种建筑身份危机是什么呢?它是现象学和自主性、情感和理性、物质性和概念、身处世界和超越世界之间的斗争。尽管这两种方法之间的区别可以追溯到康德和18世纪,但这场斗争在高度现代主义的晚期和后现代时代的初期进入了建筑界。诸如克里斯蒂安-诺伯格·舒尔茨(Christian Norberg-Schulz)这样的思想家开始将胡塞尔和海德格尔的现象学思想应用于建筑,作为对指导现代主义的实证主义和结构主义模式的失败的反应。反作用力是出现了以概念性和后结构主义理论为基础的建筑,其领导者正是彼得·艾森曼。这些阵营值得进一步解读,以理解为什么这两人会深入到异化的世界。根据康德的哲学,事物有两种存在模式:现象性的事物是我们的感官所体验到的,而名词性的事物是存在于我们的经验之外的,探讨的是事物本身真正是什么;这种想法的弊端是人类只能知道现象性的世界,因为我们只能用感官体验事物。大多数20世纪的哲学家都试图进入抽象世界,利用语言学和理性思维作为获得某种真理的手段,因为逻辑和语言不一定依赖感官来发挥作用。然而,像胡塞尔这样的哲学家决定,现象世界足以成为一个调查的领域。卒姆托 蛇形画廊(左)
艾森曼 House III(右)
在建筑学中,概念模式认为建筑是为其本身而进行的实践,无论是图纸还是建筑作品,而许多现象学家,包括卒姆托,认为建筑是让人类感官经验互动和参与的东西。在上述采访中,艾森曼说:"如果说今天的建筑学有争论的话,那么持久的争论源头是作为概念、文化和知识构筑物的建筑和作为现象学的建筑之间,后者看重的是在建筑中的主体体验,对物质性、光、色彩、空间等的感受。我一直站在反对现象学的一方"。卒姆托对概念性建筑同样不屑一顾。"建筑是用于生活的东西,不是一种语言。我母亲想要的是一个用于生活的房子,而不是一种语言。在一种语言中生活是不可能的。在意大利,在美国,有一些学术性的建筑师仍然没有进入市场,那些教授们也许没有建造过任何一个项目,但他们说得很好"。甚至他们的画也参与了争论:艾森曼从不使用透视,他更喜欢轴测,因为它足够客观。对他来说,透视因其主观性而不够直观,透视只能显示一个单一的观点,对每个观众来说都会有不同的体验。透视来自一个永远不能被共同持有的有利位置。另一方面,卒姆托会尝试在他的绘画中引起观众的共鸣,让观众通过画面感受到空间的质量。他们代表的是两种立场,他们都以建筑、图画、文章和想法的形式产生了有价值的作品。但是,只要建筑能够对人类寻求真理和意义产生积极影响,这些讨论就是重要的,也许脱离了日常的实践,但肯定会在无数陷入沉思的时候被重新提起。用艾森曼的话来总结:“ ‘真正的建筑'只存在于图纸中,真正的建筑物"存在于图纸之外。区别在于,'建筑'和'建筑物'是不一样的"。