哆啦A梦的凝视：一张表情包的魔改狂潮与技术伦理
有竞争的思想，有底蕴的政治
毫无征兆地，哆啦A梦一张表情包在全网火起来了。
在这张原版表情包中，哆啦A梦身体微微前倾，双手背在身后，眼神斜视着，大有一种班主任出现在后门，神秘兮兮盯着教室中发生的一切之感。之所以风靡全网，并非仅因为原版表情包的巨大魅力，而是因为它被进行了诸多“魔改”：据简单考证，该表情包被人重绘为高清版本后，有网友将哆啦A梦身上原本的蓝色区域替换为透明色。于是，不同人开始往这些透明之处填充不同图案，后来延伸至添加动态图，乃至于对整个哆啦A梦身体进行再创作，引发一股diy风潮。除了那微微前倾的身姿和斜视的眼神，一切都可以进行詹金斯意义上的“文本盗猎”。
凝视的历史，及哆啦A梦凝视的错位
这张表情包来自于上译版《哆啦A梦》的159集，题目为“黑带的大雄”。其基本剧情为，大雄对柔道有了突然的兴趣，并立志成为一名柔道高手，无奈却被胖虎嘲笑欺负。哆啦A梦于是给大雄一条能够自动变身柔道高手的黑带，并鼓励其去“报仇”。在望向大雄绑丝带时，哆啦A梦展现了这幅表情。实际上，考虑到哆啦A梦的角色定位，特别是由于其与主人公大雄的关系，他既像一个童年挚爱的伙伴，又像一个生活与人生的指引者——不仅因为它充满无尽奇妙道具、解决一切困难的四次元口袋，还在于他来自22世纪的背景与概览过去的阅历，使其本身就占据了一个先知的位置。于是，在原版表情包中，这张表情似乎正像是一个先知。他注视着大雄，眼神中充满仿佛已然知晓一切的淡然与神秘。
诚然，这种视觉主体虽然高扬了人的主体地位，坚持着启蒙（Enlightenment）的信念，但未尝没有带来诸多伦理困境。在这样的凝视之下，人仿佛脱离至主体之外，以一种置身事外的全知角度探查世界——人扮演了曾经上帝的角色。可事实上，以拉图尔的话说，视觉主体怎么可能跳跃（saltate）自身这一鸿沟，以客体的视角审视世界，甚至主体自己。更何况，凝视之下的静态规律尽管彰显着人征服宇宙的野心，但却时时刻刻不被现实新的复杂状况挫败。十九世纪的数学危机、牛顿力学危机、暗物质等，无一不印证此点。与此相对的，德国古典主义哲学更愿意以认知主体本身的角度出发，凝视表达一种“我看世界”，而非“上帝看世界”的审视视角。世界的真实性也就由视觉主体的认知能力及其发展所决定。这似乎有些暴力的意味，认为万事万物只不过是自我意识在外界的投射，但一定程度上，它承认了人的认知能力的不足，并以一种始终发展的眼光探查人类周身的一切。
而经历一系列曲折的变迁，伴随着技术的发展，社会情势与思想潮流的演变，人们似乎逐渐承认认知能力的有限与其发展进度的缓慢。照相术等替代了人的双眼，也代替了人经由“自然的视觉”对世界的纯粹理性认知。射向无边宇宙的哈勃望远镜、安置于极端环境的红外探测器，可同时带来的也有无处不在的摄像头、随时可开始的手机直播……在提高人类认知水平的同时，凝视的方向显然从“我看世界”变成了“世界看我”。
马丁·杰伊便分析了19世纪下半页以来法国学界对于视觉的“视觉恐惧”（ocularphobia），这种恐惧不仅来自于技术上的那些“摄像头们”，更来自于由此延伸的他者目光与权力主体（如无意识）——前者多为现象学-美学的凝视解读思路，后者则倾向于批判视野。站在两种思路的交汇上，拉康对于凝视的解读便较为典型。借鉴梅洛-庞蒂在《可见的与不可见的》中的论述，拉康提出凝视是与“看”（see）相对的目光，指的是射向自己的视线。这一视线在前期拉康思想中尚且是内在化的，更多指人们根据无意识所指涉的象征秩序调整自身行为的话语系统。恰如变色龙会根据环境改变自身颜色一般，因为它时刻感觉到外界有某种视线射向自己，并以此为动机时刻调整自身的体色。而在后期“实在界”这一概念诞生后，凝视的发出者便彻底外在化，成为了来自实在界的、表示欲望之“结果—动因”的“小客体”（petit objet a）。它催生人们产生并追逐欲望，调整自身行为，但同时也是欲望的终点。小客体的凝视是一种强烈刺眼但永远无法触及的目光，一旦人们以为自己得到了它，它便立刻出现在他处，勾起人们新一轮的欲望，无限循环，使人永不满足。
话题收拢，从“我看世界（他者）”到“世界（他者）看我”，这与哆啦A梦表情包又有何关系？有趣的恰在此处。在微信之中，“我看对方”与“对方看我”恰好对应着图像不同的方向——如果图像向左，在自己的对话框看来，确实是朝向对方，但在对方看来却是朝向你自己。反之向右，在自己的界面中，表情包别扭地朝向你，在对方看来却正好朝向对方自己。这话有些绕口，下图可以简单演示二者之别。换言之，无论是“我看世界”还是“世界看我”，此时微信对话框中作为传达认知与情绪中介的哆啦A梦图像，都无法实现自己的功能：当我目睹它在凝视对方，它却无法完成凝视；当我看到表情包凝视自己之时，它恰恰又在凝视对方。
我看不到它在看，我知道它在看
事实上，在《360°凝视》中，作者克里斯蒂安·斯蒂格勒（巧的是他与那位著名的技术哲学家同姓）提出了一种有趣的观点：在虚拟现实时代，凝视不再是由我发出或由他者发出的单一目光，而是一种环绕主体360度的沉浸式体验。这里的“360度”，并非是指四面八方无死角式的对自己凝视的视角，或自己也如此凝视世界，而更像是一种主体与世界的交互方式。这一思路，有助于我们解决哆啦A梦这一凝视错位的问题。
何为“沉浸式凝视”？1965年，计算机工程师伊凡·苏泽兰（Ivan Sutherland）在会议上发表《无尽的视阈》（The Ultimate Display）一文，被视为沉浸式技术时代的开始。六十余年来，对沉浸的讨论已有过多次。瑞安（Marie-Laure Ryan）经典的《虚拟现实叙事》一书中，沉浸感作为虚拟世界的核心支撑之一已被提及。瑞安提出了“文本-世界”（ the text as world）的隐喻，认为沉浸感是一种类似人们看书时的“出神”效果。当人们看书时，书籍的语言符号会构成打开虚拟世界的一扇窗户，人们经由这些符号，结合自身的认知范式与现实经验，到达那个想象中的、仿佛独立于现实世界的虚拟时空之中。在瑞安笔下，虚拟现实更像是通过符号这一“造梦引擎”推动达成的某个新世界，其与当下的现实有着相对明显的区隔，但这也造成了作为主体无法在其中行动、无法与之交互的情形。换言之，人们只能看、只能感受，但不能行动。于是，瑞安又另辟专章阐释人与虚拟世界的“交互”（interaction），并试图达成其与沉浸感的融合。但事实上，无论融合与否，这更像是康德批判哲学体系中认识（纯粹理性）与伦理（实践理性）的割裂，而符号便充当了造成这一割裂的先验之物。当虚拟世界中的主体被符号作为中介构建，其势必会造成这一巨大区隔。
与瑞安相反，克里斯蒂安对沉浸的理解恰恰是对符号的抹除。克氏极力强调了“在场”（presence）与“沉浸”的区别。前者必须出现中介（mediation），也即作为代理的符号，制造出主体仿佛在现场的现实感。周志强曾提出“水壶现实主义”——在一张老海报上，工人代表上台发言，但画面右下角却突兀地画着暖水壶。暖水壶便是这一中介之物，它以接地气的方式与我们日常的经验贴合，进而令人们相信这一场景发生的现实性。实际上，当下在我们谈论虚拟世界时，在场感在诸多时刻，仍旧被视为虚拟世界的核心。譬如当下诸多打着“元宇宙”旗号的社交软件，其大多玩法不脱自己diy一个虚拟身份，在网络空间中以角色为中介，实现社交的“场景化”。但我们都知道，这些只不过是cosplay的另一种形态，根本称不上元宇宙。
而这其实也就意味着，虚拟现实世界并不是一个必须被设备或自己“出神”所带入的、与现实几乎区隔的“新世界”。即使没有带上XR设备，当我们在现实生活中与中介物彼此融合之时，也完全能够达成这样的沉浸感。实际上，在许煜所称的“宇宙技术”（cosmotechnic）包裹下的社会，技术已然承担了人们所生活的“宇宙时空”，而技术制造的虚拟空间也就像无限流小说中的打怪升级关卡——不知何时，主角就会踏入前往异时空的入口。哆啦A梦的凝视恰恰就是这样一种虚拟现实的入口。表情包朝右，意味着对于发送者来说，在自己的界面看不到表情包在凝视对方，但他实际清楚，表情包已然达到了凝视对方的目的。而这恰恰也就意味着，发送者不需要表情包作为中介物，代替自己传达情绪与感受。中介的作用已然在消解：在表情包发送的时刻，哆啦A梦成为了他自己的化身。他者的视线与自己的视线相结合，凝视不再需要“我看他者”或“他者看我”的逻辑，虚拟世界的“沉浸式凝视”得以达成。
实际上，这并非藉由聊天框的设计而强行做出的解释。如果考虑微信等社交工具的实际作用，微信生态内这种虚拟现实或许来的更为真切。尽管微信创生之处只是作为一款通讯工具，但来自虚拟世界的它实际构成了人们的现实生活——工作交接时，人们通过微信找人；团队联络时，人们经由微信建立群聊；买卖购物时，人们利用微信付款……多少人叫苦不迭，下班之后仍然有人通过微信找到自己，安排加班事宜。这些显然表明了微信所在的虚拟网络，已然成为人们生活的一部分。人们与微信的相融，恰似人自己的视线与哆啦A梦的凝视视线统一。
于是，我们可以说，哆啦A梦表情包的火爆，其实是自觉进入虚拟现实的一次狂欢。就像克里斯蒂安所说的一般：“沉浸其中，我们才知道我们是谁，以及想成为谁。”
它在斜视，还是在正视？
我们还需要解决一个问题：哆啦A梦的凝视视线，其实是斜视。与印象中的凝视不同，无论是上帝之眼、理性之眼还是他者目光，凝视其实更倾向于“直视”——斜视是从某个特定角度去看，它的焦点散乱，也在一定程度包含着轻视与偏见的意味，与直视相比，它显然缺乏那种“一发入魂”的深邃感。希区柯克的经典电影《迷魂记》片头，便是一只直视的眼睛面向屏幕，以表达影片暗窥与反暗窥的主题。试想这只眼睛变成斜视，自然无法与影片匹配。不仅如此，哆啦A梦整个表情包的魔改风潮，都可以算做一种抽象意义的“斜视”——作为元图像的原始表情包几乎不曾出现过，人们更喜欢使用的，是自己所青睐的某个魔改过后的版本。
希区柯克经典电影《迷魂记》片头的凝视
而这也其实说明，作为实存的现实世界，本身必须藉由某种中介物才能呈现。拉康改动笛卡尔的名言“我思故我在”，认为“我思之处我不在，我不在我思之处”。作为认知主体的“我思”与作为所认知世界的“我在”必须呈现一定程度的错位，才能够形成联结。但哆啦A梦表情包却呈现出相反的逻辑，它告诉我们中介物已被用户身体替代，斜视就是正视，魔改盖过原图。那个特定角度的凝视，已然与穿透一切的正视相融合。表情包实际复归了“我思故我在”的判断，两者之间的错位被悄然消解。
斜视便是正视——这或许也是齐泽克隐隐担忧的。早在2014年的《绝对的后退》（Absolute Recoil）一书中，他便批评一种“新唯物主义”的观点。这种观点认为物质中的某种内在力量能够促使前现代心智（premodern naivety）式天真无邪的复归。那种人类与世界尚未分离的情形，能够取消主客二元对立的认识论现状。这与我们现在所提的哆啦A梦表情包十分类似。齐泽克认为这种想法就像《魔戒》中的魔法世界一般可笑，这种世界也只是一种头脑发昏的虚幻发明。但几年后，他却不得不开始重视这种观点。
在去年的一篇文章中，他以冰岛电视剧《卡特拉火山》为例，分析了现实世界里中介物的消逝。电视剧情节并不复杂：一个相对封闭的小村内存在一座火山，火山灰有着神奇的效应，能够通过人头脑中幻想对他人的形象，重新制造一个该人的分身。要分身还是要本人，这成为了类似《黑客帝国》里两个药丸的抉择。齐泽克认为《卡特拉火山》实际表明了脑机接口、虚拟现实与元宇宙之下人与世界的关系。小村的封闭恰恰表明着作为中介的象征界消逝，而在此种情况下，人对于他者与世界的认识便变成了人主观幻想的直接投射。每个人的世界变得独具一格，而那个具有一致性的、由象征界构成的现实基础在慢慢破裂。齐泽克以这种方式实际悄然证明，自己曾经否认的新唯物主义，已经在成为现实。
《卡特拉火山》剧照，分身在火山灰中诞生
总而言之，一张小小的表情包，已经隐藏着太多技术时代的隐喻。它既告诉我们现实与虚拟无处不在的结合，虚拟现实以一种更为惊异的方式进入到我们生活的方方面面；但它同时又告诉我们，技术带来的虚拟现实也在改变着现实的境况，带来一定的隐忧。无论如何，这个蓝胖子的斜视目光依旧在继续，它投射在聊天对话框中，也投射进每个人的心里。
我们是否应该迎接那个来自22世纪的万能机器人？每个人似乎都应当思考一下这一小小的问题。
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来源: qq
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