作者：水木然

世界迄今为止，能代表人类智慧巅峰的，有三本书：这三本书的创作人分别是孔子、老子、佛祖。也是儒家、道家、佛家的代表作。

有趣的是，这三个人出生于同一个时代，佛祖生于公元前623年，老子生于公元前571年，孔子生于公元前551年，也就是说：佛祖比老子大52岁，老子比孔子大20岁。我不知道当时地球上究竟发生了什么事，让东方和西方最有智慧的人同时降生了。

这三本书都不长，《论语》共15900个字，《道德经》共5007个字，《金刚经》共5018个字，加在一起才20000多字。

我们每天刷朋友圈，看个小说等等阅读字数都不止20000个字，但是却很少有人愿意静下心来好好读这些经典书籍。

要知道，这三本书基本代表了人类智慧的巅峰。人类至今的智慧都没有超越这三本书，后人最多只是对这些经典进行了诠释。

读懂了这三本书，并且看透它们之间的联系，就搞懂了世界的秘密，然后你再去看其他东西，就非常简单了。

 下面我们就来解析一下这三本书：

第一本书：《论语》

《论语》究竟是在讲什么？

《论语》是孔子的弟子记载下来的课堂笔记，很多都是孔子和弟子的对话。古人很喜欢在对话聊天中碰撞智慧，比如比孔子小100岁的比苏格拉底（生于公元前470年）也喜欢用这种形式布道讲学，他的学生柏拉图（生于公元前427年）比他小43岁，就把跟苏格拉底的对话整理成了《对话录》，成为又一个经典。

《论语》讲的究竟是什么东西呢？

这本书的核心就是一个字：礼。

所谓礼就是秩序，孔子给社会制定出一套秩序，想让这个社会可以安定有秩序的一直运转下去。

比如说：君君臣臣、父父子子。夫为妻纲、父为子纲、君为臣纲。意思是：老婆要听老公的，儿子要听父亲的，大臣要听皇上的。谁要听谁的，谁要对谁负责，清清楚楚，明明白白。

所以古代的统治者特别喜欢用儒家思想，因为这样一来社会就可以一直有秩序的运转下去了，管理成本特别低，

物理学有个概念叫“熵”，什么是熵呢？它代表了一个系统混乱程度的数值，系统越无序，熵就越大；系统越有序，熵就越小。

同样的逻辑，社会的“熵”就代表社会里个体行为的混乱的程度。熵越小，意味着大家的行为越有序。

所以《论语》就是为了降低社会的熵值的，如果我们每个人都能严格按照《论语》里的思想去做，社会的熵值是很小的。

《论语》里是没有大道理的，它只告诉你应该怎么做，比如：“三人行必有我师”，意思是要谦虚好学，当大家在一起，一定有人可以当我的老师的。

比如说：“温故而知新”、“学而不思则罔、思而不学则殆”等等，都是我们的日常行为法则。

《论语》倡导仁义礼智信，让我们自律，并且乐善好施，非常具有正能量，这就是《论语》的价值。

孔子制定了社会运转的秩序，那么这一套秩序背后的支撑是什么？孔子一天到晚都在思考这个问题。

爱因斯坦说：这个层次的问题，很难靠这个层次的思考来解决。也就是说：答案永远比问题高一个维度。这一个维度的问题，要到上一个维度里才能寻找答案。

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解决问题的最好方式，是升维思考。所以孔子为了更好的制定这套秩序，就需要探求更高维度的智慧。于是一个传说就诞生了：孔子问道。

老子比孔子大20岁，老子在那个时代简直是神一样的存在，孔子要想进一步打开自己的认知，也只有去求教老子了。

当时孔子在山东曲阜，老子在安徽，相隔上千里，孔子不远千里找到老子，跟老子在一起待了三天三夜，彻夜促膝长谈，

回去以后孔子的弟子问孔子：“老子是什么样的人？”

孔子说：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

可见孔子对老子的敬仰之情，孔子为何见了老子后如此感慨和受益？

孔子制定了社会的秩序，而这套秩序背后的支撑就是“道”，这个“道”就是老子传授给他的。

孔子后来还说了一句话：“朝闻道，夕可死矣”。意思是：“如果我早上得“道”了，晚上让我死都可以。”这是孔子对真理的追求，到了如饥似渴的地步。

那么什么是“道”呢？

这就要引出下一本书了：《道德经》

第二本书：《道德经》

《道德经》在讲什么？

《道德经》全书的核心就是一个字：道。

什么是“道”呢？

《易经》说：“一阴一阳谓之道“，来看一下太极阴阳图：

阳是事物的外表，阴是事物的本质。如果我们能抓住事物的表象和本质，同时又能找到这两大矛盾的对立和平衡关系，就很容易将别人和事情掌控，这就叫“得道”。

举几个例子：

什么叫爱？就是用对方需要的方式表达你的好，而不是用自认为好的方式强加于人。

什么叫沟通？就是用对方的语言讲述你的道理，而不是用自己的语言讲述自己的道理。

什么叫辩论？就是用对方的逻辑证明你的观点。而不是用自己的逻辑证明自己的观点。

什么叫销售？就是让客户觉得他占了你的便宜。而不是把自认为便宜的东西卖给客户。

什么叫好感？就是让别人觉得他在你眼中有多么优秀，而不是自己证明自己有多优秀。

什么叫理解？就是用对方的立场看待自己的观点，而不是站在自己的立场强调自我感受。

在任何时候，我们都需要时刻洞察对方，比如对方的需要，对方的语言，对方的逻辑，对方的感受，对方的优秀，对方的立场等等。

这是为什么呢？因为这样做就符合了“道”。

把“自己的价值”和“对方的需要”结合在一起；把“自己的道理”和“对方的语言”结合在一起，把“自己的观点”和“对方的逻辑”结合在一起，等等……这就是阴与阳的结合。

那什么是“无道”呢？

生硬的两个阳或者两个阴在一起，就不符合“道”。

比如你跟人沟通的时候，只站在你的立场说自己的道理，这叫自顾自说；在社交的时候，拼命证明自己多么优秀，只能引起别人的戒备……这就没有了阴和阳的对立和统一，孤阴不生，孤阳不长，这就不符合“道”了。

真正的高人，其行为都是符合”道“的：他们善于用对方的语言讲述自己的道理；他们善于用对方的逻辑佐证自己的观点；他们善于让对方觉得他占了自己的便宜；他们善于用对方需要的方式表达自己的价值；

而自以为是的人，总是用自己的语言讲述自己的道理，用自己的逻辑阐述自己的观点，他们甚至喜欢用自己的方式爱别人，这不叫爱，叫强加。这就是很多悲剧的源泉。

人生最重要的能力，就是“得道”。中国人最了不起的地方，就是参透了“道”背后的智慧：比如我们经常说做人要“居安思危”，也要“居危思安”，意思是：当你安全的时候，你要明白这安全不是绝对的，也不是永恒的，要主动去思考危险的地方在哪里？

同样的逻辑，当你危险的时候，也要明白这危险不是绝对的，也不是永恒的，要主动去思考危险背后的机会在哪里？

这就是《道德经》所说的“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，“塞翁失马，焉知福祸”。世界上所有的事物都处于阴与阳的不断转化中，所谓”否极泰来，苦尽甘来“，都是这个”道“理。

人一旦“得道”，就像开了挂一样。你将跳出三界外，不在五行中。无论事物变化多端，你总能看到不变的核心，从而抓住精髓和要领。

我们再换另外一个角度，看什么是道。

在历史上，除了老子把中国社会规律研究得很透彻之外，还有一个人研究得也很透彻，也在这个层面的，是鬼谷子。

按照“道”的逻辑，任何一个东西都有“表”与“里”两大结构的对立和统一，社会也是这样的，它有两套秩序在维持运转秩序，第一套秩序是“表现”，就是孔子发现的；第二套秩序是“内在”，有一个人发现了这套秩序，它的名字叫“鬼谷子”，跟孔子是同一个时期的人物。

鬼谷子是中国历史上最传奇的人物之一，他的地位与孔子和老子并列，被誉为“谋圣”，其代表作《鬼谷子》被誉为“智慧禁果，旷世奇书”，里面全是阴谋诡计，利弊和制衡。他隐于世外，将天下置于棋局，弟子出将入相，左右列国存亡，推动着中国历史的走向。

孔子发现这套的规律，只能说不能干，鬼谷子发现的这套规律，只能干不能说。如果我们只研究孔子，就太表面。如果我们只研究鬼谷子，就太阴了。它俩必须结合起来，才符合“道”，才能看到社会的真相和本质。

那么为什么孔子在社会上的地位那么高呢？而鬼谷子只能在民间的传说里才能看到，因为孔子这套思想被我们供奉起来了，人人都挂在说却不干，而鬼谷子这套东西，人人都在干却不说。所以孔子是我们明着供奉，而鬼谷子只能在私下里去学。

因此，我们要明白一个道理：有些事情是只能干不能说，还有一些事情是只能说不能干的。

为什么有些人嘴上一套心里一套的，却在社会上非常混得开？因为嘴上一套是阳，心里一套是阴，一阴一阳，就符合“道”了。而如果一个人嘴上说的跟心里想的是一致的，这种人的行为就不符合“道”，所以就被淘汰了。

孔子和鬼谷子都有自己的徒弟，在孔子的3000多个徒弟里，有72个是贤人。鬼谷子的徒弟没那么多，却个个都是经天纬地之才，比如庞涓孙膑，苏秦张仪这些。

孔子和鬼谷子，分布是社会秩序的阳和阴，他们俩谁也离不开谁，如果把他们割裂开了，那也是有失偏颇的，所以我们研究东西的时候既要看它的表，又要看它的本质，这就是道。

为了让大家理解这个道，再给大家讲个故事。 

民国时期，有个四川人叫李宗吾，是富家子弟出身，很有才华和抱负，但是他目睹人间冷暖，看透宦海浮沉，世态炎凉，在25岁那一年忽然醒悟：与其宗法孔孟之道，不如宗法自己，于是改名为宗吾。

他有一次晚上睡觉，听见隔壁在争吵，吵吵闹闹的很多内容他也没听清楚，但是当他听到一句话时让一下子从床上弹跳了起来，这句话就是：“我终于看透了，这个社会要想混的好，必须脸皮要厚/心要黑才能成功。”

这句话让他醍醐灌顶，一下子解决了他几十年没有想明白的问题，好像瞬间就开悟了，很快他写了一本书，名字就叫叫《厚黑学》。

李宗吾虽然写了《厚黑学》，但他这一辈子没有干过一件厚黑的事情，只是发现了这个规律而已。他就是普通的文人，其为人正直，为官清廉，其职位油水丰厚，但他离任时依旧清贫潦倒。

有意思的事在下面：

《厚黑学》这本书出来之后，有一个国民党官员看到这本书，非常不屑，他说：怎么能这样教导人么？什么脸皮要厚/心要黑，这分明是误人子弟嘛！明明是脸皮要薄心要白才对，所以他写了一本书，叫《薄白学》。

然而，没过多久这个家伙竟然被抓了，因为他贪污受贿……

这个自诩为正人君子的家伙，教导别人要正直、要善良、脸皮要薄、心要白，但他自己干的却是厚黑的事情。

而李宗吾虽然写了《厚黑学》一书，作的却都是正人君子的事，一辈子都在堂堂正正做人，他还被林语堂成为“近代之新圣人”。

这说明一个什么道理？

说明很多人嘴上说的未必就是他真实干的。

请大家自己品，细品，慢慢品。

这就是社会的“道”。当我们把握住“道”之后，就可以去探求真相了。这就《金刚经》这本书反复在探讨的东西了。

《金刚经》这本书在讲什么呢？

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第三本书：《金刚经》

《金刚经》全书都在讲一个东西：真相。

《金刚经》是佛祖跟须菩提的对话。一开始，佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？

须菩提说：当然多！佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？

须菩提说：这当然是莫大的功德！佛祖说：有一种功德比这个更大，那就是把《金刚经》里的最核心的四句话理解之后，再讲给给世人听，让他们不要在执迷不悟了，这才是莫大的功德。

如果有这样的人，那么世界上所有的寺庙都应该供奉他！

为什么这四句话有如此巨大的力量和功德呢？

我们就来品一下这四句话：

第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。

佛祖说：如果你看到的菩萨，他长的像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或者像一个长寿的人，那他都不是菩萨。

也就是说：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一般的样貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有“人相”，也没有相。

大家想一下，我们在寺庙里看到的佛祖和菩萨，都是留着古印度人的发型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖为什么那么偏心，不穿中国人的衣服，留中国人的发型，说汉语？

所以我们在寺庙里看到的佛祖，根本就不是真正的佛足。那只是一个相而已。

第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。

很多人遇到寺庙就烧香，遇到菩萨就作揖。他们认为给菩萨烧一炷香，菩萨可以保佑自己，这是非常荒谬的认知，简直就是歪门邪道。

如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到他，你们就像熟悉的朋友，经常拜来拜去反而会尴尬。相反，如果你内心没有如来（不开悟），即使你天天拜他也没有用。

其实很多人烧香拜佛，拜的是自己的欲望，他们是在求不属于自己的东西，比如财富/名利等等。

如果一个人放弃了现实中的成长，而靠烧几柱香就可以福禄双全了，那这也太容易了，大家还需要奋斗做什么？

第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。

意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。 

所谓”如来“，并不不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。

我们平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我们内心深处的虚设，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如来就在你心中了，你就彻悟了！

大家之所以看不到真相，也是因为真相往往都是复杂又残忍的，一个人没有足够的勇气和智慧，即便你把真相和价值呈现在他面前，他也接纳不了。

第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

意思是：一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。

这句话和《道德经》开篇的第一句话“道可道，非常道”有异曲同工之妙。

《道德经》这句话是什么意思呢？

当时老子准备要隐遁了，他就一直往西走，走到了函谷关，守门的将领叫尹喜，

他忽然看到东方的天空飘着一团紫气，这是贵人要来了，赶紧做好准备迎接，一会老子就老子骑着牛走过来了，有个成语叫：紫气东来。说的就是这个故事。

尹喜看到老子想出关，就说：“你那么有智慧的人，怎么能这样就离开呢？怎么也得把你的人生智慧给我好好讲一下，我才能放你走。”

老子开始没有答应，因为他明白是智慧不能说的，智慧只能自己悟，一旦讲出来就不是智慧了。

但是尹喜说“不行，你必须得讲，如果你不讲，我有权利不放你出去。”

老子实在没有办法，只能给他讲了，这就是《道德经》开篇的第一句话：“道可道，非常道。”

意思就是：凡是能被表达的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的时候。

这句话的内涵，等同于跟《金刚经》里的这句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

“应作如是观”的意思是，我们不要被“相”束缚，而是应该领会它的本质。

不着相，不住相，才能见如来。

在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候，佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？

须菩提说：不不不，你什么都没说。

佛祖笑着说：那说明你懂了。

而这个时候，如果须菩提拿着记满笔记的本子告诉如来，你说的我都记在上面了，那说明它根本没有真正理解佛祖的这四句话，因为它着相了。

 《金刚经》最后的这个结尾非常精彩，这也是此书为何如此高超，不可超越的原因之一。

忘记一切表相，只去参它的本质，才能真正读懂这四句话。

这就是《金刚经》里的那四句话。读完这四句话是不是有一种开悟的感觉？这就是这四句话的价值，它帮我们开悟。

如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情，是“开悟”。无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。

最后总结一下：

《论语》是我们日常行为的规范，应该干什么，不应该干什么，全部做了规定，家有家法，公司有规章制度，国家法律法规，我们的行为都要在允许的范围内展开。

《道德经》教我们抓住事物的规律和本质，它所阐述的规律能够击穿所有行业，爱情、商业、教育、人生、成长等等都在其中，找到规律，看透趋势，才能游刃有余。

《金刚经》教我们看到万事万物的真相，看到真相，同时又不要被“相”所束缚，放下我执，放下执念。

《论语》是讲秩序的，《道德经》是讲规律的，《金刚经》是讲真相的，这就是这三本书的伟大之处，一切我们钻研、思考的问题都被囊括在内。

当我们深刻理解了这三本书的智慧，再去看现在的世界，看身边的人和事，就像从高维看低维，一目了然，洞若观火。

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