唯物论使社会陷入价值观和认知危机，无法看见何为良善

在2400多年前的古希腊，人们也曾面临一个价值观的危机与迷失。在柏拉图之前，希腊哲学家们一直在寻找世界背后的本原是什么，也就是最高的法则或者万物的共性。泰勒斯 Thales of Miletus说是水，阿那克西美尼 Anaximenes说是空气，毕达哥拉斯 Pythagoras的徒弟们说是数字等等。

有一位名叫德谟克利特 Democritus的哲学家，提出了原子论的思想。他认为万物的本原是原子和空间。原子是一种不可再分割的物质微粒，每个原子都是毫无空隙的。原子可以在空间活动，空间给原子提供了运动的条件。他就成了唯物论的鼻祖，他可能做梦也没有想到，自己的理论在几千年后的当代，成为了世俗社会的正统。

但在当时，这种原子唯物论并不入流，如今被普遍接受也仅仅是近几百年的事情。柏拉图 Plato并不认可德谟克利特的唯物论，他转述苏格拉底 Socrates的观点认为，在可见的万物背后，是肉眼不可见的永恒的理念。世界由“理念世界”和“现象世界”组成。理念的世界是永恒不变的真实存在，而人类感官所接触到的这个现象的世界，只不过是理念世界的微弱的影子。

而在柏拉图看来，最高意义上的“理念”是“良善” the Good，所有事物存在的意义就是与良善产生关系，依存在良善之中。

在《圣经》的《创世记》中，在上帝创造了世界万物后，是这么记载的：“上帝看着一切所造的都甚好 Very Good。有晚上，有早晨，是第六日。”(《创世记》1:31)

基督信仰认为一些希腊哲学对良善的理解，与圣经有相通之处，上帝是万物的本原，是终极良善者，他所造的万物也依存于他，被创造的目的就是联结与上帝，与上帝相通。

更多证据详见：

何光沪 | 信上帝是最地道的中国信仰（全集）

因为担心“忘本”而抵制圣诞的同胞，恐怕不明白何为“本”也不明白何为圣诞

道家的创立者老子，在《道德经》中对无形大道的理解也与《新约》中上帝道成肉身中的“道”非常的相近，区别在于到了《新约》时代，道在耶稣基督身上取了人形，进一步的向人类启示了自己。

可是继承了近代西方思维的唯物论者，强行解读老子与孔子，认为他也是世俗化的唯物主义者。这恐怕只是凸显了自己的无知。比如老子在《道德经》第二十五章说：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

许多唯物论人士会说：“可见老子是一个自然主义者，唯物主义者。因为人要按照大地的法则运行，大地要按照天的法则运行，天的法则要按照道理来运行，而什么是道理呢，遵循自然规律的就是有道理的，也就是自然定理。”

可是他们从根本上误读了老子，这里的“自然”不是大自然的法则，而是“道”自己就是如此的意思，道自己就是这样。也就是说“道”不同于世间万物，他指导一切，却没有事物指导他，道是恒定不变的至高力量。老子用的“然”的意思更接近人们俗语中“知其然，不知其所以然”的用法，是指“这样”的意思。这不是作者的一家之言，而是哈佛大学访问学者，研究古典哲学的专家杨鹏的观点。

参考：基督教不是洋教，对话《“上帝在中国”源考》作者杨鹏

唯物论认识还常引用孔子在《论语》中的话：“敬鬼神而远之”，似乎这说明孔子是纯粹的世俗人伦主义者，不相信任何超自然的力量，或者至少认为这些力量是不重要的。

但是孔子还在《论语》 八佾篇中说：“获罪于天，无所祷也。” 也就是说如果我们犯罪得罪了上天，我们的祈祷也不蒙垂听。孔子显然不是唯物主义者，他主张的克己复礼，这个“礼”很大一部分就是以前中国先祖尧舜的敬天的礼仪。这里的“天”也不是大气层的意思，而是古代中国人相信的至上神。

郭沫若在《先秦天道观之进展》中说：“由上所论足见殷（商）时代是已经有至上神的观念的，起初称为“帝”，后来称为“上帝”，大约在殷周之际又称为“天”…上帝能够命令，上帝有好恶，一切天时上的风雨晦冥，人事上的凶吉祸福，如年岁的丰啬，战争的胜败，城邑的建筑，官吏的黜陟，都是由天所主宰，这和以色列民族的神是完全一致的。” 

孔子所说的“敬鬼神而远之”，更可能说的是对邪灵和怪力乱神要提防（“鬼”被放在了“神”前面使用，更倾向于贬义）但他对上帝/上天当然是敬畏的态度，不只敬畏，还要竭力克己避免犯罪，才能让自己的祈祷获得垂听。

可见，唯物论使人丧失对信仰和灵界的基本常识和判断力，竟然认为上帝和邪灵是一样的概念，认为神和鬼是一个概念，认为正教和邪教是一个概念，也就是说一切的信仰都是愚昧的甚至是恶的。

凭果子认树，这样的原子化，机械化的宇宙观带来的果子不言自明。不但是在社会的日常生活中，在危机时刻也是如此，在3年的新冠危机中，今世的性命被看为至高无上的事情。毫无彼岸关怀和超越性盼望的大众，被各种耸人听闻的疫情噩耗恐吓得病急乱投医，失去了理性反思的能力，盲目的投入到各种反理性的集体仪式中，轻则浪费时间和资源，重则反而带来危害，最终伤害了更多人的健康和生命。

我当然绝不是说大家的生命不重要，也不是说国家和社会不应该尽力保护生命。但是有彼岸关怀的社会，显然面临任何危机时，都会多一份宁静、理性、自我牺牲的精神，不容易在各种情绪化和盲目的心态下自乱阵脚，也更不容易被虚假、恐吓和煽动性的信息所迷惑左右。

如果上帝是终极的良善，那么所有其他好的事物，无论是公共卫生、经济发展、心理健康、日常生活等等就可以在一个均衡的结构中被合理的认识。而缺失了上帝的认知结构中，容易抓住一个方面，以偏概全的去忽略甚是压制其他方面的合理需要，从而导致社会和个人的灾难。

面对新冠，当唯物论驱使我们只关注安全和控制的时候，我们就无法理性衡量其他重要的因素了，任何质疑神化安全和控制的观点，都会被扣帽成为“异端”，从而无法被理性的审视。