乾四：天敦其化

王夫之《周易外传》乾四，讲时序。

《周易·系辞》开篇说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。” 这讲的是爻，爻有阴爻阳爻，天地、高卑、贵贱、动静、刚柔、寒暑、男女等等，就是阳阴，是阳爻和阴爻表象的宇宙阴阳属性。

王夫之于是说，乾卦六爻都是阳爻，没有阴阳尊卑高下之区别，这个卦怎么解呢？他引用彖辞“大明始终，六位时成”来解释。“大明”就是太阳，就是“阳”，“大明始终”就是六爻都是阳爻。“始终”是时间的全过程，因此“六位时成”，讲乾卦的六个爻位代表事务过程的六个时序。乾卦中六爻皆阳爻，皆代表龙德，没有高低贵贱尊卑动静刚柔之分，只有时间秩序的不同。国运有建树有守成，君王有遵养有燮伐有耆定，修行有适道有立有权衡，一天有子夜有正午，一月有向有晦，人有方刚有既壮有已衰。

“燮伐”出自《诗经·大雅·大明》。《诗经·大雅·大明》是武王伐纣，战与牧野的史诗。《大雅·大明》与《大雅·生民》《大雅·公刘》《大雅·緜》《大雅·皇矣》《大雅·文王》诸篇相联，组成周朝开国的史诗。一般来说，没有文字的口传的史诗都是很长的史诗。商朝用的甲骨文，在龟骨上刻字，史诗就比较简练，这是纸张发明之前“惜字如金”的文法。所以，文字使用得早，史诗就简短。文字使用的得晚，史诗就很长。《诗经·大雅·大明》说“保右命尔，燮伐大商”，意思是周文王命令周武王征伐商纣王的意思。“燮”意思是“和”、“和谐”。“燮伐”就是平暴，就是正义之战。王夫之“一王之德”“有燮伐”，就是讲君王有建树。六十岁就是“耆年”。

《易经》是关于宇宙变化的哲学经典，其哲学理念就是宇宙总在变化之中，而其思想就是关于变化的思想。乾卦六爻是时序，是关于事物生命周期的时序。从萌芽，到成长，到衰老。

《易经》乾卦：“初九，潜龙勿用”。《易经》蛊卦：“上九，不事王侯，高尚其事”。《易经》遁卦：“上九，肥遁，无不利”。王夫之说“然则初之‘潜龙’，其异于蛊之‘高尚’、遁之‘肥’明矣”。“不事王侯，高尚其事”，年纪大了，到了退休年龄了，就退休好了，把位置让给年轻人，这是高尚的事情，不要占着位置又力不从心。“肥遁，无不利”，已经有了财富，就金盆洗手退出江湖安享颐年吧，不要再在名利场中争高下了。蛊卦“高尚”不从政，遁卦“肥遁”退出商场，和乾卦“潜龙勿用”是不一样的。

王夫之说“太王剪商之前，公刘迁豳以后，周之潜也”。黄帝生于公元前2717年农历三月初三，黄帝和嫘祖的长子为玄嚣，玄嚣即少昊，玄嚣之长子是桥极，桥极之长子为帝喾。帝喾元妃姜嫄生子弃，即后稷。后稷（周始祖，西伯，约公元前2070年）——不窋——鞠——公刘——庆节——皇仆——差弗——毁隃（毁渝）——公非（公卯）——高圉——亚圉——公叔祖类——周太王古公亶父——季历，季历长子为周文王姬昌。公刘迁豳，是周部族走向繁荣昌盛的开始，是周部族发展中的一件大事。公刘带领部族迁移到豳（今天陕西旬邑），使得周的农业经济得以强劲发展。王夫之认为，从公刘迁豳到武王伐纣这段时间，相当于周朝的“初九，潜龙勿用”。而周武王在武王十三年才伐纣，这十三年是周武王的“初九、潜龙勿用”。王夫之举秦朝为反例，说秦朝自秦穆公称霸以来一种征战，一直是“亢龙”而不是“潜龙”，所以秦统一以后很快就崩溃了。王夫之说，“故初之‘勿用’，天所以敦其化，人所以深其息”，说明“潜龙勿用”的初始萌芽状态的注重生养的重要性。

按照王夫之把公刘迁豳到武王伐纣这一阶段为“潜龙勿用”的划分，美国从门罗总统到罗斯福总统之前都是美国的“潜龙勿用”阶段。门罗总统的1823年国情咨文就《门罗宣言》确立了美国不干涉欧洲事务，也不允许欧洲列强干涉美洲事务的外交政策。可以说，没有门罗外交政策潜养百年，就不可能有今天的美国霸权。越王“卧薪尝胆”让范蠡和文仲治理越国励精图治的阶段，也是“潜龙勿用”的典范。这和当下中国从国策基本相似，即中国不干涉他国内政，也不允许他国干涉中国内政，也反对外边势力干涉东南亚事务。“韬光养晦”，“深挖洞、广积粮、不称霸”，都是“潜龙勿用”。与“潜龙勿用”向悖的是“揠苗助长”，“欲速不达”。

“天所以敦其化”就是王夫之对“潜龙勿用”的解读。