何为“真 ”

何为“真”

苏轼有一段关於'真'的论述。他在谈到陶渊明时，说 “ 陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌。欲隐則隐，不以去为高。饥則扣门而乞食，饱則鸡忝以宴客。古今贤之，贵其真也。”

这段文字很直白, 他说“ 陶渊明想做官，就去追求官位，不怕别人说他追求仕途而感到不好意思。他不想做官了，想要歸隱山林，就去歸隱，他也不认为自己歸隱就是清高。飢餓时，他去别人家敲門，乞討食物，可以吃饱饭的时侯，就殺雞宴請宾客。古往今來一切贤人智士，貴在一个'真'字。”

苏轼写这篇评论的依据来自陶渊明写的一首辞“归去来兮”，他还为自己的这篇辞写了一篇序。他说，“  我家境貧困，靠种田無法自給。孩子很多，米甕裡沒有存粮，維持生活所需的一切東西，都找不到取得的方法。我缺少生存和养家的本領，於是親友大都劝我去做官，我心里也有这个念头，叔父看我穷，无力打通关结，就替我八方奔走，谋得了一个小县县令的职务。前后我只干了八十天就不干了，做官不是我本意，还是回家当农民好，於是我写下“归去來兮”这首辞为记。

苏轼说他'真'，首先有感於他敢说真話，在等级分明的社会，有那个文人敢在文章中自暴“家丑”，说自己孩子一大堆，养不起，全家穷的叮当响，吃上顿没下顿，有誰敢说自己的官是托关係运动来的。然而，陶渊明就敢实話实说，不怕别人口舌。

苏轼所推崇的'真'和陶渊明所表現的“真”和我们今天所理解的“真”还不一样。

我们平常所说的“真实”、“真诚”、“真挚”，都是对待别人的态度。而苏轼所说的“真”是对待自己的态度。对人“真”容易，对自己“真”难。'对自己真'就是做 '真实的自己，不因环境的胁迫把自己变成另一个人。

法国作家巴尔札克笔下的 '欧也妮 · 葛朗台'是个吝啬鬼。他临死前，躺在床上，家里人问他还有什么話要说，他想了想说，我走了，不要忘记把我床头的蜡烛吹灭。这才是真实的他。

股神巴菲特也是個非常节儉的人。他有一次到香港出差，居然用飯店贈送的优惠券去买打折的低价面包。

他们两个人都活得很真实，一个临死不说身后錢的事，只担心他死后为他白白浪费一支蜡烛；另一个走遍全世界，也不乱花一分錢，能省就省，不怕别人笑話他。

相比之下我们有时就`真'不起來。比如午睡时，突然有人来电話，请你外出个帮忙。你滿心的不高兴，但还是陪着笑臉答应了。如果你说我正在午睡請你晚点再来电話吧，那才是真你。

古时候有个叫“晔”的人，在一个大风雪之夜去看望一个多年未見叫“俭”的老朋友。路上他遇到了一个衣衫单薄的乞丐，他毫不 犹豫地脱了长袍，送给了乞丐。到了朋友家，他说现在轮到我做那个乞丐了，请你也给我一件衣服穿吧。儉把自己的棉袍脱给了他，还招待了一顿晚饭。原文見《武陵昭王曄傳》：「曄留儉設食，盤中菘菜、????魚而已。儉重其率真，為飽食，盡歡而去。」

原來这顿 improvised meal只是一盤菘菜加一条魚。但晔吃的很开心，尽欢而去。

两个人在简单的互动中，沒有任何不自然的事发生。客人冷了就要衣服穿，饿了有什么吃什么，主人也没有手忙脚乱地准备晚歺，当时没有方便面，否則这盤小菜也省了，他决不半夜三更再做设宴的事。

我们今天的人能这样做吗？

人情事故，社会议论，别人的眼光都是压抑“真我”的力量，使我们时时成为另一个人，把“真我”留在家里，让stand-in(替身)在外面游荡。

很多时候，我们真看不清面前的人究竟是誰，是真我还是假我。