王阳明：一个人真正的强大，在内心
内容来源：第九届0731中国餐饮创始人大会。 分享嘉宾：度阴山，著名历史作家，超级畅销书《知行合一王阳明》作者。
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思维方式
笔记君邀您思考：
何谓“龙场悟道”与“阳明心学”？
心即理、知行合一、致良知讲的究竟是什么？对普通人有什么帮助？
我今天分享的主题是《心上磨，事上练》，接下来从王阳明心学进行解读与分享。
王阳明，是我国明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家。据记载，本来是朝中官员的王阳明，由于在朝中被误解与诬告，被廷杖四十后，谪贬至贵州修文县的龙场当驿丞。
1508年贵州省的修文县，在明代的时候被称为龙场，王阳明在这既安静又困难的环境里，结合历年来的遭遇，日夜反省。
一天半夜里，他忽然有了顿悟，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
王阳明精通儒家、道家、佛家，当时在龙场悟道，是“心学”之集大成者，被后人追溯为“阳明心学”。
一、阳明心学：
心即理、知行合一、致良知
“阳明心学”的三大板块分为：心即理、知行合一、致良知。
1.心即理
王阳明提出“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”的理念。在他看来，整个世界上所有的天理、真理和承载天理与真理的事物，都不在我们的心外，不是区别或独立于我们的意识之外。
【例一“心中业物”】
举个例子，有位喜好精进修行的人，一天与朋友去了寺庙里，就在他行走之间无意之时，看到一个特别大的门匾上写着“心中业物”。
当时这四个字一下就直戳进他的内心，让他瞬间领悟到修行路上的障碍，不是被累世的“业”压着，就是心中的“物”负累，所以感觉修行很难，更别说成圣成佛了。
有所觉受后的他回去后继续修行，过了一段时间再与那位朋友见面。这时，他的行为与谈吐上的变化，真是让人有种“士别三日当刮目相看”感觉，朋友马上就追问他，是否遇到了什么神奇之事？
他说“就是咱们上次去寺庙时，我看到一处门匾上的‘心中业物’四个字，让我有所领悟与受用。”那位朋友是懂得“直心为道场”的，马上就给他说“你看反了啊，那是物业中心”。
不同的眼光看同一个客观存在，所产生的差异，并非眼睛的问题，也不是知识储备量大小的问题，更不是学位高下的问题，而是心里有什么才能看到什么，如果心里没有，即便就在眼前也会视而不见。
为什么一位认真修行的人，能把“物业中心”能看成“心中业物”？那是因为在他的心里，无时无刻不存着为修行而准备的心力，所以看到的任何客观之物，都会自觉或者不自觉的进行参悟。这种境界不正是“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”嘛！
也就是说“心中业物”这四个字，并不在客观世界“物业中心”的庙里，而是在此人的心中。大多数的时候它是不会出现的，只有当客观存在的外物，与心内之境相应时便会一触即发。
【例二“磨刀水”】
讲个笑话，话说从前有个人天天被他老婆家暴，各种方法都想尽后，无奈之下求助于老中医，老中医给他开了“三颗红枣用磨刀水煮着喝”的方子。于是他回家后就天天在家里磨刀，因为大夫说了要用现磨的磨刀水煮枣，所以他按时按点的磨。
就这样，服了一个疗程之后，再去复诊老中医。当听说“有效果，以前我老婆一天要打我六次，现在只打两次了”之后，老中医就说那你接着吃，这次加量一天吃四次，晚上12点那一顿非常重要。于是他每晚12点就起床磨刀，还没等他吃两天，他老婆就跪地求饶说“我再也不打你了”。
以此想说明的是，当这个丈夫在磨刀的时候，他看到磨刀的动作是药，是在解决吃药的问题，但是他老婆看到的却是杀她之心。
人家明明在那弄药，她为什么看出要杀她？若非自心有鬼，怎会惶惶不安，如若换做他人，风景自是迥异，杀身之祸何来有哉！
所以，心里有什么才能看到什么，每个人心里藏着世界的万物与万理。王阳明承认客观世界是存在的，但他又告诉我们，任何一个客观之物，如果你一旦与之接触，它便不再那么客观了。
哲学上与物理上的客观不一样，物理上的客观就是一个物件，可以通过感官感知到它，就是客观存在。哲学上的客观是不以人的意志为转移，就是客观存在的样子，无论使出多大的意念，也无法改变。
试想一下，当评价一个人大方或者小气时，有没有想想真的是这样吗？兼听则明正是指，全面的了解一个人后或许就会发现一种截然相反的看法。
所以在王阳明看来，人生活在这个世界上，永远不可能与客观之物直接接触，因为一旦认定某个客观之物的时候，就已经给了评判，成为自己的一个主观之物。
【例三“一指中榜”】
再举个例子，从前有三位进京赶考的学生，在路上遇到一位自称会算命的本地大仙，就赶紧凑上前询问他们这次考试的几率，这位本地大仙只是伸出一根手指，再别无他言。他们就奇怪啥意思，问能不能给解释一下，被回应“天机不可泄露，考完后就会知道”。
后来这三位里有一个人考中，还派人来致谢并夸赞算得准。这位本地大仙的老婆说:“跟你过了半辈子，怎么从来都不知道你还有算命的本事？”他说“你懂个啥，这一根手指就能解决一切事情，当然不是我解决，而是他们自己解决的。”
随后他解释道“其实这伸出一根手指的意思，代表着各种可能性。如果他们全都考中，就指一起考中了；如果都没考中，就指一起没考中；如果有一个考中了，就指一个考中了；如果有两个考中了，就指一个没考中。”
观察很多事情后就不难发现，任何的客观存在，一旦与自己的心相投，就会把它解释成合理。所以人们遇到的所有客观存在，无论是关于快乐、幸福、痛苦、困难等等都不重要，主要还是看自心如何解释。
【例四“他人即地狱”】
在此，不得不提及一下“他人即地狱”，这是法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，一生中拒绝接受任何奖项（包括1964年的诺贝尔文学奖）的让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）在其戏剧《间隔》（又称《禁闭》）中的一句台词，即在他人的注释或者评判下，你就活在了地狱之中。
简单来说，萨特的“他人即地狱”有三层意思，如果自我不能正确对待他人的目光，那么他人就是自我的地狱；如果自我无法正确对待他人的评价，那么他人对你的评价就是自我的地狱；如果自我不能正确对待自己，那么自我就是自己的地狱。
萨特提醒我们，要争取自由才能砸碎地狱，不要肆意破坏和他人的关系，也不要过分依赖他人的评价，为自己制造牢笼而陷入地狱。
再用王阳明自己的故事探讨一下心即理，所谓的心即理是心外什么都没有，无论是天理、真理、物还是事。比如心外无物，就会有人问客观存在的东西，怎么能证明是自己心内的东西？
王阳明告诉你，如果把这个东西给彻底毁灭，直到它消不见。但是，你还记得它的样子，这就足以证明它是在你心里的。如果任何一个东西都在我们心里，它属于心理世界，那你想改变它是不是就很容易？
【例五“明月与山花”】
引用王阳明的诗《中秋》里的诗句，“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”，是一种典型心外无物的表征。月亮是客观存在的，阴晴圆缺相续不断，甚至有些时候还都看不见。
但王阳明说，只要心中有这种光明月，那它永远都是团圆无缺。似乎也表明，想要心力达到最大化，先要认定确定以及肯定“心包太虚，量周沙界”，大白话就是尽量把格局无限打开，任用万物且不受之牵制。
我们再品下这句话：
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。
翻译一下就是，某天在南镇这个地方游玩，王阳明的一位朋友指着岩中开花的树问道：“你不是说世界上没有心之外的事物么，那么这树上的花在深山之中自然开败，与咱们的心又有何关系呢？”王阳明说: “你没有看到这树花时，花是花，心是心，各不相关自然寂静；但只要你通过感官看到它，便进入意识，自此花中有你，你中有花。”
岩中花树呈现什么样子，反映的是我们与事物之间的关系，对花的认识最终反映的是自己心的境界。
再补充一点，任何的行为先是由意识支配感官或行为，比方由心指示眼睛去看那朵花，眼睛先动，再将所看之物传递给意识，再由意识分别辨识。也就是眼睛先与这朵花建立联系，但这朵花还没有完全进入你的心里。
例如，“视而不见，听而不闻”，说的就是如果走在大街上，实际上有很多人，但你只是路过似乎也没看到具体的谁；听到了很多声音，但你也没有确切听清楚任何声音；那时的现象只是与你的感官建立了联系的关系。
如果要给入心的事物下一个价值判定，也就是会显现出心生万之理。比如王阳明给这朵花的判定是鲜艳，如果让一只蜜蜂给这朵花判定，也许会是香甜吧。所以，把外物拉近心理过程中的价值判定存在一定的差异，所能判定出的价值，最终就会把此外物建立在与心相应的价值。
每个人的心外是没有任何理的，反过来讲，世界上所有的天理和真理，都是出自人心。比方时间的界定，不正是由人来假设的么？
再试问一下，您一天刷几次牙？是出自自身需求还是听从广告里的号召？貌似合理的建议就真的可信么？有没有想过其背后的商业动机与推手？所以物上面是没有理存在的，所有的理都出自人心。不要被这个世界上，看似一切客观规律或永恒不变的道理给迷惑。
所以，王阳明所讲的心即理，就是指整个世界都在每个人心中的世界，由个人的心性与心力决定。
2.知行合一
王阳明所说的知行合一，可引用《大学·诚意》“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”来解释。
对应的译文是“所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜好美色一样出自真心，这样才算是满足自己的心意。所以品德高尚的人，在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。”
其中的“如恶恶臭，如好好色”，表明出于本能的一种真心流淌，见到美色会立刻喜欢美色，中间没有间隔，刹那之间完成，起心动念所表现出来的知行合一。
所以，先贤古德所推崇“善护念”，正是说明人唯一能控制的就是自己的念头，任何行为的动因都是源于心念。观照与保护好自己的心念，行为自然不会有太大偏颇。比如，“疑邻盗斧”这个例子，说明一念发动处，便是行。
3.致良知
王阳明在1509年提出“知行合一”，直到1521年再提倡“致良知”。它的本意是行的意思，致良知就是行良知，而行良知可以简化成行知，行知就是知行合一。
致良知，包括体认和实现两个层面。体认良知是指人本身的自我修养，用现在的话来说是指人对自身的道德认知和情感的体验过程。实现良知则是指人的思想和情感见之于行为的过程，即为规范道德行为和端正人生态度的实践过程。
很多弟子问王阳明，知道要孝顺父母但就是做不到，这个知行怎么合一呢？王阳明的回复是，此知（良知）非彼知（知行），内心真有孝顺父母的心，高山险阻也都挡不了你。
王阳明说本性良知是人与生俱来的，哪怕是一个十恶不赦的人也有。据说他曾经做过这样一个实验，把一个马上就要问斩的十恶不赦有13条人命的罪犯，带进一个小黑屋里。
当时他在江西庐陵做官，那个地方特别热。实验时他也进了小黑屋，自己摇着扇子。过了一会，他对这个罪犯说，如果要是觉得热，可以把上衣脱了，这个罪犯想都没想就把上衣脱了。
又过了一会，他说如果还热的话，可以把裤子也脱了，这个人想了想又把裤子给脱了。又过了一会，王阳明说，如果你还热的话，就把内裤也脱了吧。这个人说不行，太羞耻了。
事后，王阳明给他的弟子们说，此人十恶不赦，其良知仅存于羞耻心上。虽然，以此说明人人皆有良知，但一个背负无数人命的罪犯，其行为早已泯灭了人性之善，已然与禽兽无异！人如果没有善恶之别，又岂能称之为人？
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”此心学四诀，是王阳明的王门四句教，也正是他所追求的人生境界。
良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心。在未发之中，是无善无恶的，不可以善恶分，故无善无恶。
当人们把各自的意念加在事物上，因为意念有好恶与善恶的差别，是一种“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理。
良知虽然无善无恶，但却能感知到善与恶。一切学问与修养归结到一处，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照人的本性之良知去行动。
但是，有时人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶。也许被一时私心和物欲所遮蔽，把恶当作善，把善当作恶。
觉察到心在迷乱时，就要反求诸己，努力使自己的心回到无善无恶的状态，澄清正确的良知，以此才能正确的格物。
如果一遇到问题，情绪先行，恰恰就证明了这个物是在你心外而不是在你心内。所以内心不强大及心力不强者，归根结底都是自己的问题，与客观存在没有任何关系。
以格物致知达到一颗没有私心物欲的心，心中的理也就是世间万物的理。天理不是靠空谈，是通过实践与自省的“知行合一”。
二、静处体悟
王阳明认为知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知。强调一念发动处便即是行，要人们在修养上防于未萌之先，克于方萌之际，重视对意念的克制工夫。
他坚持儒家传统教育，把道德与修养放在首位。关于道德修养的方法。王阳明早年提倡静处体悟。他认为道德修养的根本任务是“去蔽明心”，即去除物欲的昏蔽，发明本心所具有的“良知”。道德修养无须“外求”，而只要做静处体悟的功夫。
晚年提出事上磨炼。他认识到一味强调静坐澄心，会产生各种弊病，容易使人“喜静厌动，流入枯槁之病”，甚至使人变成“沉空守寂”的“痴呆汉”。改而提倡道德修养必须在“事上磨炼”。
王阳明主张省察克治，要不断
因此，“体悟”是阳明心学最重要的修行工具，通过“静中体悟，事上磨炼”，来修习与提升我们的心力，久而久之如果一件事是应该做的，就一定能把它做到！
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