法就在我们每一个人自己身上 | “新手上路”之六

小文  昆明

全文编译：隆布帕默长老禅堂开示
2023年9月20日

修行必须要自助，没有谁可以帮得了谁。高僧大德可以告诉我们路，比如我们来学禅修，比如有些人从中国来，法，并不是在泰国；法，并不是在隆波这里；法，在我们自己这里。因此，如果我们想要理解法，就去观察我们自己。

要去认识、探究自己的身心。要去训练，要看到当下这一刻我们的身体坐着，看到身体坐着，我们就只是去感觉，坐着的这个身体是被觉知、被观察的对象。呼气的身体是被觉知的对象，慢慢地去训练，要看到，这个身体里面的感觉有时候是苦，有时候是乐；我们要看到我们身体里面的感觉，它也是被觉知、被观察的对象。比如我们的身体坐着，坐的时间一久就会酸、就会痛。我们要看到，这个身体是被觉知、被观察的对象，酸痛（的感觉）也是被觉知、被观察的对象。慢慢地训练，直到最后，我们的心，是真的是知者、观者。然后就会生起两种境界：第一个是心，是作为感知所缘的心，这个所缘是被觉知、观察的对象。比如我们看到身体坐着，心是观者，心跟身体是不同的部分。我们看到身体呼吸，心是知者，呼气的身体跟心是不同的部分，我们慢慢地去分离。

开发智慧，起步的阶段，在于我们把身心能够分离。分离的方法其实并没有什么很复杂的，坐着，看到身体坐着；呼吸，（看到）身体在呼吸；动、停，（看到）身体在动、身体在停，心是观者；常常地去训练、觉知，接下来，苦乐在身体里面生起，就会看到苦乐也是被观察的对象。苦乐并不只是生起在身体上面，它有时候也会在我们心里面生起。我们的心里面有时候有快乐，有时候心里面也会有痛苦，我们就会看到，苦乐（心方面的苦乐）它也是被观察的对象。

慢慢去分离。分离，这个称之为分离蕴。身体，这个是属于色蕴；苦乐（身和心方面的苦乐）那是属于受蕴；然后，去训练不停地去分离，接下来就会看到，还有一个蕴，称之为行蕴。行蕴，其实也就是心造作好坏，它是纯粹的名法。比如，我们的心生气、我们的心贪、我们的心迷失……我们看到，快乐是被觉知、被观察的对象。因此，心生气的时候，我们不需要想办法直接去断它，要直接去看，这个生气跟心是不同的部分，生气是被观察的对象；贪，也是被观察的对象；散乱，也是被观察的对象；萎靡不振，也是被观察的对象。不停地训练去观，直到……包括我们的心，有时候是善的，生起了很勤奋、勤奋地修行，我们也看到所有的善法也是被观察的对象。不停地去训练去观，直到我们能够分离得开，身体是被观察的对象；感受，也就是身体和心方面苦乐的感觉也是被观察的对象；行蕴，也就是造作好、造作坏，这个也是被观察的对象，作为知者、观者的是心。

最开始会看到心是知者、观者，接下来我们就会进一步看到，心本身也是被观察的对象。比如，生气的心生起了，我们及时地意识到，生气的心就会灭掉，就会生起了不生气的心；贪的心生起了我们及时地知道，我们有觉性，在觉性生起的一瞬间，所有的不善法就会自动自发地灭掉。我们不需要去灭掉烦恼习气，我们的职责并不是灭掉烦恼习气，因为怎么样都灭不完的，很快又会来的。一定要会修行，要看到，烦恼习气也是被觉知、被观察的对象，不是心。心并没有烦恼习气，我们懂得分离。

接下来我们称之为可以分离蕴了，就分成蕴是一部分、一部分。身体是一个部分、苦乐是一个部分、好坏是一个部分、感知是一个部分。起步的阶段，也许是观身，包括身体，苦乐，还有善、不善都是被觉知、被观察的对象，不停地去观；接下来，我们就会进一步地提升，心也同样是被观察的对象，心一直处在生灭之中。心并不是只有一颗，旧的会灭掉，新的一颗心又会生起，它日日夜夜都是这样子的。比如我们看到，生气生起，生气存在，生气的心，要知道说这个生气生起了，但是生气就会从心里面跳出去了，然后心就会抽身出来。最开始一旦有觉性及时地知道生气的心，生气的心就会灭掉。生气了知道说，刚才生气了；在有贪生起的时候，那一刻心是不善心，我们有觉性知道说，贪（生起了）。贪，它也不是心，它就会分离开。因为，生起的新的心是带着觉性的，新的心是没有贪的。生气的心，我们有觉性及时地知道，生气的心变成过去了，新的心（知道生气的那个新的心）已经没有在生气了，生气跟心是不同的部分。

不停地去训练观下去，或者是我们观得更细、或者观得更快的话，心一会儿跑到眼根，跑去看画面；一会儿跑去听声音；心，一会儿又跑去闻气味；感受味道；去感知身体方面的接触；一会儿心跑去想……每一颗心，都是不同的一颗。迷失去看画面的心，一旦我们有觉性知道说，它迷失去看画面，迷失去看的心就会灭掉；迷失去听声音的心，一旦我们及时地知道，有觉性知道说心迷失去听声音，迷失去听的心就会灭掉，就会生起觉知的心；心跑去想，这个一整天会生起，心跑去想，我们有觉性知道心跑去想，迷失去想的心就会灭掉，就会生起觉知的心来代替。觉知的心只是暂时地存在，很快又会迷失去想、迷失去看、迷失去听……重新迷失。一旦及时地知道觉知的心也是生灭的，我们就会看到：生气的心生了就灭；贪的心生了就灭；散乱、萎靡不振的心生了就灭；觉知的心本身也就生灭的。最后，就会知道，所有的一切，全部都是生了就灭。我们就会见法，证悟到初果的须陀洹。就会明白，有某一个东西生起是自然的，所有的事情都会必然灭去也是自然的事情，心就会愿意接受这一点。我们首先必须要常常地去看，去看快乐的心生了就灭；变成了不苦不乐的心，不苦不乐的心也暂时地存在也会灭掉，又会变成快乐的心，或者又会变成苦的心；好的心，生了就灭。比如，我们修行，我们的心很宁静、很舒服，忆念到佛陀，心是善的，想来想去，结果想到别的地方去了，这个善的心灭掉了，变成了不善的心。包括心本身也是生灭的，这个心是无常的，如果我们以为心是恒常的，我们就会呵护心，让它快乐、宁静、好，一直呵护它，最后没有谁可以呵护得了。

但是如果我们看到事实了，身体也是被观察的对象，不是我；苦、乐也是被观察的对象，不是我；善、不善，也是被觉知、被观察的对象不是我；心本身也是被觉知被观察的，它是生灭的，在眼耳鼻舌身意方面生灭，它也不是我。一旦一而再、再而三地去重复，接下来就会清除我们错误的见解，误以为有我的错误的见解。

那些没有修行的人，就会以为这个身体是我，一旦身体老，就会变成我老；身体病就会变成我病；身体死就是变成我死。或者，他没有看到苦乐不是我，他就会以为怎么样才可以让我有快乐？怎么样我才可以不苦？看到苦乐也是我；或者是看到善、不善也是我；生气的时候是我生气了；贪的时候是我贪；迷失的时候是我迷失；心是善的时候变成我是功德的，我是善的……这个是属于错误的见解。

如果我们看到身，实际上一直在变化、不是我的现象；苦乐不是我；善、不善不是我；心也不是我。一旦看到这样的事实，苦再没有任何地方可以生根了。在身体老的时候，变成身体老，不是我老；身体病，是身体病，不是我们病；身体死，变成身体死，不是我死；身或心有快乐，就仅仅只是有快乐生起；在我们身心生起了苦乐，身心苦，就仅仅是在身心上面生起了苦，再也不是我苦、我乐；善、不善生起，就知道生气生起；这个，再也不是我的心是善的，再也不是我的心是不善的。并不是说我是不善的，我是贪、我嗔、我痴……没有我。不停地去观察，我们就会有一天就会看到没有我，那个时候，就是称之为初果的须陀洹。

初果的须陀洹，他有智慧能够彻见到“我”不存在，生起的五蕴不停地在生灭。我们训练，是为了要能够看到这些。接下来，一旦彻见到五蕴不是我，起先，依然还会有执着。五蕴，是世间的资产，我们暂时借过来用，但是我们很小气，我们从别人那个地方借过来的，我们很小气，不愿意还。但是我们不停地修行，我们就会知道，身心，不是什么好的宝贝。这个身体，充满了苦；这个心，也充满了苦。一旦我们彻见到苦，这个称之为我们知道身体是苦、心是苦、五蕴本身就是苦，一旦我们这么照见，我们就可以放下。因此，什么时候看到苦，心就会放下。起步的阶段我们会看到，身体不是我、苦乐不是我、好坏不是我、心不是我。看到这个，依然还没有放下。就类似于我们知道了，我们是借的别人的东西，但是我们很小气不想还，就依然还会紧抓不放。如果什么时候我们的觉性智慧更加细腻圆满了，我们看到身体并不仅仅不是我，身体还是苦，好好地去看嘛，身体一直是在被苦在逼迫着，有的只是苦的多与少。如果我们能照见到这一点，心就会放下身体。如果我们能看到，心，有的只是苦的多少，不是苦跟乐。比如，我们有快乐，但是如果深一层地看到，依然还掺杂着苦，我们以为有快乐，但是骨子里很深的地方，其实依然还会有苦掺杂着。因此，心有快乐的时候，好好地去体会，我们的心依然还有动摇，心依然在动荡起伏呢。如果好好地去体会，说有快乐，实际上那只是苦比较少的时候。这个身体有的只是苦的多与少；这个心，有的只是苦的多与少。如果能照见到这个程度，心，才能够放下身、才能够放下心。如果能够放下身，就证悟到三果的阿那含，如果能够放下心，就是四果的阿罗汉，再也不会执着什么了。全世界的人，包括自己，世界末日全部一起死了，心都不会动摇，再也不会有任何的悲伤。我们就会自由，我们就会对生老病死完全自由自在。我们就会自由于跟所爱的事物分离；我们就会自由于……跟遇到那些我们不喜欢的那些对象；我们就自由于……跟所有的世间我们都会自由自在。那个，是修行的最高终点。

修行，就是为了可以能够彻底地从世间脱离出来，因为看到世间没有什么，有的只是苦。那个称之为世间的，其实就是我们的身跟心，那也是属于世间的一部分，没有什么，只是苦。如果能这么照见，就可以脱离苦了。苦的终点就是能够放下心。心，要想能够放下，必须要看到事实：这个身、这个心并不是什么好的宝贝，并不是值得紧抓不放的对象，它是纯粹的苦，不停地去观。

起先，还看不到没有关系，要不停地去看，身体是被觉知被观察的对象、苦乐是被觉知被观察的对象、好坏是被觉知被观察的对象、各种各样的心也是被观察的对象，看画面的心也是被观察的对象，去听声音的心也是被观察的对象，去尝味道、去感知身体方面接触的心、去心方面感知的那个心，也全部都是被觉知、被观察的对象。一直在生灭，而且也控制不了。

观心，看到的角度是它控制不了。我们命令让心快乐也不可以、禁止心苦也不可以、命令它好也不行、禁止它坏也不可以，这个称之为我们看到“无我”；至于我们看到身体不是我，是被觉知被观察的对象，不是我，那也是称之为看到无我；苦乐是被觉知被观察的对象，不是我，这个也是看到无我；最后看到心，每一种心也是被观察的对象，无法控制、控制不了，也是无我的。如果我们能够命令心，那就可以去命令心只能快乐，可以做得到吗？命令心不可以苦，可以命令得到吗？什么也命令不了，不停地训练去观。

隆波今天讲给大家听的，因为有的人能够明白隆波的讲法。举例，明白的，比如说11号，知道隆波在教什么。听法，有时候听一次听不明白，那就反复地去听。像这个，你明白隆波教的东西能够感觉得到吗？在明白法的时候，心是很亮堂的，心很愉悦、很轻松、很舒服。

听法，要不停地去觉知身、不停地去觉知心，不停地去观。身体动，身体是被观察的对象；苦乐生起，苦乐也是被观察的对象; 好坏生起，好坏也是被观察的对象；心本身也是被观察的对象，快乐的心是被观察的对象、苦乐的心也是被观察的对象、好坏的心也是被观察的对象，不停地去观。

起步的阶段，会看到身不是我，最后的阶段会看到，心本身就是苦。什么时候看到身不是我，就会证悟到初果的须陀洹；看到心本身是苦，就可以放下，就会是阿罗汉。

看到了吗？没有谁可以帮得了我们，高僧大德，就算看到了我们的身、看到了我们的心也没有什么好处，看到了吗？我们大家的心是这样、这样子的，大家没有什么收获。但是如果我们自己看到我们自己，我们才会获益。

因此，我们要觉知身，不停地觉知身，觉知心。已经说过了，法，并不在泰国；法，并不在隆波这里；法，就在我们每一个人自己身上。有觉性觉知身、有觉性去觉知心，有的人，会看到身体不是我、心不是我，就照见了这一点，就会是初果的须陀洹。接下来就会看到，这个不是我的这个身体它是什么？它本身就是苦，有的只是苦的多与少，心不再对身体有执着。最后的阶段，就会看到，心本身也不是我。这个，一开始就已经看到了，最后的阶段就会看到，心本身就是苦，有的只是苦的多与少，照见到这样子才能够放下心。

看到说不是我，那个依然没有放下。类似于知道了说，这个是从世间借过来的资产，但是我们还不愿意放手，直到看到说我们借过来的东西并不是什么好的宝贝，才会愿意放。这个身体，是从世间借过来的，它是地水火风，是世间的资产，但是我们不愿意放。初果的须陀洹已经看到了事实——身体不是我，但是依然执着，不愿意还。证悟到三果的阿那含，看到身体本身就是苦。一旦我们知道，身体是苦，就会自己放。因为那是苦的对象，为什么要紧抓不放呢？最后就会看到，心本身就是苦，就会自然放下。没有谁可以命令让心可以放下，没有谁可以命令让心证悟道果，这个心已经训练戒定慧圆满之后，已经彻见，才会生起道果。

起步的阶段会看到，五蕴不是我，这个身、这个心不是我；中间的阶段会看到身体是苦；最后的阶段是看到心是苦。这个，是三个等级的智慧。有四种圣者，初果、二果的圣者，他有初步的智慧，只是说二果的圣者，他的禅定好一些了，心安住了。至于智慧呢，初果跟二果的圣者，只是初阶的智慧，照见到身心不是我；三果的圣者有中级的智慧，看到身体是苦；阿罗汉呢，他有更高阶的智慧，看到心本身就是苦。这是不一样的，初果、二果的圣者看到没有我存在；三果的圣者，看到身体本身是苦；阿罗汉，看到心本身是苦，然后放。如果没有看到苦就不会放。

好，今天讲法就讲到这，因为时间有限。