这句听起来颇为狂妄自大的话，并非出自中国人之口，而是来自著名的哲学家、历史学家威尔·杜兰特。他历时四十多年写就了《世界文明史》，以文明及时代特征为单元，叙说全部人类历史。而这句话，正是出自这本巨作。《道德经》及道家的影响，并不仅存于学术界。在西方，《道德经》的销量甚至一度超越了《圣经》，登上过世界书籍排行榜榜首。在TikTok上，老子长期是热门的话题之一。外国的年轻网友们发出读经的短视频，分享翻译为外国语言的老子名言，甚至衍生出老子式的生活风格。“道法”无穷，传统与现代，东方与西方，就这样达成了微妙的连接与共识。道家的玄妙，正被东西方共同推崇、探索。开经犹在松阴里，读到南华第几篇。3月15日至3月17日，复旦大学哲学学院教授王德峰老师在道教圣地开讲《道家的玄学境界》，获得一众学员的热捧。在本次课程中，他从《老子：贵柔守雌的无为之智》《庄子：彻底自由的精神境界》的主题延伸开去，解读了道家的辩证思想，引领大家走向道家的天地境界、成功境界、自由精神境界。三天的时间，同学们从商业的繁忙中抽身，觅一处充满灵气的所在，跟随王德峰老师，以道家的玄学境界，得先哲之智慧、身心之自由。
下面小巴整理了部分王德峰老师的课程精华以及问答精华，分享给大家。先秦时期百家争鸣，其中主要流派为儒家、道家、墨家、法家、阴阳家、名家六家。秦国时期，走法家的道路；西汉初年，兴道家的学说，讲究无为而治。后来汉武帝和董仲舒，罢黜百家、独尊儒术。从两汉之际一直到唐朝，中国知识分子翻译大量佛经，基本上做到让佛经说汉语，让汉语多了一大堆本来没有的词，“觉悟”“意识”“思维”“境界”“缘分”“心心相印”“真理”等等。儒家教我们有德性，作为人，成其为人；道家教我们得自在；佛家教我们得解脱。简单点说，儒家就是五谷粮食；人吃五谷就会生病，佛学是药，用来治病；人吃五谷，还要有烹饪的艺术，道家就是艺术。历史上有一个非常著名的人物诸葛亮，他的人生就是儒道互补的典例。他的前半生是道家的境界，《出师表》里写：“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”后来刘备三顾茅庐，诸葛亮开启他“鞠躬尽瘁、死而后已”的后半生，典型的儒家思想。事实上，我们每个人都是如此，讲经又讲权，经是原则、权是权变，是原则性和灵活性的高度统一。
儒家、道家有一个共同的出发点，就是天人合一。同样主张天人合一，区分点在哪里？儒家的重点在人。孔子认为，天道还是要用人的生命实践、社会秩序来体现，儒家让中国人要对天下有使命感。道家的重点在天。老子认为人类生活的幸福都来自于天，麻烦和苦恼都来自于人自己，叫“人为”。“人为”是两个汉字，合起来又是个“伪”字，意思是造作，没有道德含义。道家和儒家不同，道家从不讨论道德的善恶，所谓上善若水，并不是讨论水是最讲道德的。就像老子《道德经》里第一句话“道可道，非常道”，意思是，道是不可言说的。因此，道家教我们做减法，引用《道德经》中的原话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这里的“为”就是实践，“损”指的是减，“无为”不是不做事，而是指不人为的做事。这句话的意思是，为道不是论道，而是让我们的实践与天道一致。它的前提是减，减去过多的知识和经验对智慧的遮蔽，而且要减的彻底，以至于达到无为的境界。“无为而无不为”，是道家学说最核心的意思。老子认为，把来自人的因素彻底拿掉，做事情的方式才是暗合天道。什么是“无”，什么是“有”？老子做了一个比喻，“凿户牖以为室，当其无，有室之用”，开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。房间当中的“无”就是房间的用法，天花板的“有”，地板的“有”，四周墙壁的“有”，都是为了造成中间的无。老子认为，“有”的意义不在它自身，而在于它造成了“无”。“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。道家告诉我们，保身之道就是功遂身退。如果一个杯子里的水马上要溢出来了，与其小心翼翼的端着它，不如停下来。世界上没有不变的事物，做的差不多了，就应该结束，不要不知足。要相信，我们得到的一切都是天道使然。
如果说老子的智慧是入门道家的第一门学科，那么庄子的精神世界则治愈了现代人的内耗。庄子的著作里有一个“大木与雁”的故事：庄子行走于山间，看到一棵大树枝叶茂盛，樵夫砍边上的树却不砍这一棵。庄子问他原因。樵夫回应，这树砍了没用，既不能造房子，也不能做家具。所以，庄子告诉弟子，人不能太有用处，就像这棵树，因无用而保全，“以不才得终其天年”。到了晚上，庄子去朋友家做客，朋友叫仆人杀雁来款待庄子。仆人问：“一只雁能叫，一只不能叫，杀哪只？”朋友说，杀那只不能叫的。弟子就请教庄子：“大树因为没用而活的长，大雁因为有用才活的长，我们该有用还是没用呢？”庄子回答弟子：“周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免于累。”就是要有点用，但不要太有用，介于有用与无用之间。庄子的这个小故事说明，我们虽然要全身避害，但终有避不了的害。活在这社会上，你不参与人为之事，仍然有可能被迫卷入人为之事。所以，我们要意识到幸福是相对的，绝对幸福的境界是假想出来的。庄子把鲲鹏与斥鴳作比较，虽然两者形体差距很大，但是它们都需要借助风力才能飞翔在空中。庄子认为，每一种动物都应当依照它的自然本性，各得其所。同样，每个人都有自己的天性，以自己的天性来生活，才是最好的，而不是拿统一的标准来衡量。惠子跟庄子说：“魏王让我去种很大的葫芦，我就培育出五石容积的果实。如果用大葫芦盛水浆，葫芦太硬，无法举起来。如果剖开做瓢，却因为太大而没有适合容纳的东西。”庄子说：“问题在于你不会使用大的东西，你认为葫芦实在太大没用，为何不把它当成一个船呢？”在现实生活中，我们总是关注有用的东西，如果一个东西没用，我们会扔掉它。但是，树成不了材，累了的时候可以靠一靠，葫芦太大也可以做成船。庄子认为，妨碍幸福有三个基本因素，第一个是执小我，第二个是执是非，第三个是执生死。庄子的妻子去世，他的好友惠施前来吊唁，看到庄子鼓盆而歌，问庄子:“你不哭倒也罢了，还唱什么歌呢？”庄子回应：“妻子刚去世的时候，当然是很难过的，但一想到妻子来到世界之前，本就没有生命，连气息都没有，后来出生，才气聚成形，慢慢成为一个人，再慢慢老去，现在又重归死亡，天道如此。所以，我们不如寄托于天地之间，天地与我并生。”在庄子看来，每个人的德性都来自于天，我们应当守住天道赋予我们的德性。不要以人为的做法去伤害天命，凡是遭遇的，都是有命运的。我们都在命中，不需要去牺牲德性。如果能守住，那就是回归本真。左右滑动▲查看更多
为了让同学们与王德峰老师有更深入的交流，理解道家的智慧，在课程中，我们特别设置了问答环节，共同领略道家之幽深与艺术。小巴也整理了部分问题与回答：中国各类道教流派，道观和道教学院等，和您所讲的老子、庄子的学问是一回事吗？王德峰：道教从道家中来，道家的思想是中国的哲学思想，有了这个思想，才有道教。所有的道教都尊崇老子，但老子不讲术，讲的是道家的思想境界，它让中国的科学有自己的特征。虽然道教是民间信仰，但它不是虚幻的，它对中国的其他科学产生非常重要的影响。道教追求长生不老，从最初的炼丹药演变成练气功。虽然丹药不能长生不老，但是练丹对中国的化学作出贡献，在化学上的许多认知，本来就是在炼仙丹的时候发现的。所以，道教是由道家的思想转变为术，当中有一些东西是值得我们继承的，不能简单把它看成是封建迷信，它可以应用到方方面面，帮助老百姓解决一些具体的问题。
在道家中，三部经典，《易经》《道德经》《庄子》是什么关系？王德峰：《易经》是源头，其实儒家的哲学思想也从《易经》里延伸出来，儒道同源。中国人对世界、人生、社会的理解，源头就在《易经》的六十四卦，以及这六十四卦的解说之中。三者的关系是《道德经》从六十四卦中得到启发，《庄子》是由《道德经》进一步发展的道家思想。国学精神、儒释道与当代科技发展是什么关系，相融促进还是排斥的或者其他？从道家的思想来看，和科技是有一定排斥的，人不要有那么多技巧，不要使用科技，人要返璞归真，维护与自然的亲近和统一。
从儒家来看，不是简单的否定现代科技的发展，而是要设定科技发展的界限，有些事情不能再做下去，这是儒家的人本主义。佛家是无所谓的，一切科学技术都是“相”，我们可以用技术，但是千万别执着。
儒释道三家的哲学智慧，可以建立起我们对科学技术的一种比较自由的关系，从而不被科技统治。技术是一把双刃剑，它便利了人的生活，同时反过来支配人，所以有些领域是不能唯科学技术的。
“如行云流水字字珠玑，遨游在老庄自由而艺术的天地间，做一场陶情适性的梦，快哉！”“在求道得道的道路上，不用争辩，每个人的角度不同，看到的世界就会不同。”“大成若缺，其用自弊。反思这么多年的历程，展望未来，其实不那么完美也很好。”“人一生的修行都是在去执。”……王德峰老师曾在演讲中指出：“今日之中国，众欲汹汹，各种欲望汹涌澎湃。一个民族不可能以它所拥有的货币，作为这个民族安身立命之根本。如果整个民风重功利、轻道义，这个民族将内不能安，外不能立。”对于企业家来说，欲望、博弈、取舍是商业必不可少的助推力，与之对应的，困扰、迷惘、怀疑，同样存在。商场沉浮和自我人生之间，如何安放自己的内心？《王德峰季度讲堂》就是一场“把心安好”的哲学疗愈之旅，以儒家、道家、佛家和以中西方哲学为引，曲径通幽，带你找到天赋之地，心栖之所。二季度，夏花开满之际，我们将在无锡·拈花湾，与王德峰老师一起，感受佛家的般若智慧。王德峰老师说：“佛性是人生来就具有的特性，它存在于每一个人身上。每一个人身上的佛性也许会在某一刻，带领你进入超凡脱俗的世界。”
