学佛的真相(十三)因果,业,根性
今天跟朋友电话,一边吹着风,一边笑谈。
夕阳下的沼泽地,泛着七彩光芒,远处森林葱郁幽深,如青山壁立,近处芦苇随风起伏,如海浪摇曳。人处风生水起,心在有无之间。
如此之美的大自然里,谈一些很搞笑的东西,似乎是有些亵渎了。
朋友说起网上的事情,担心我会受影响,我笑,怎么会啊,看那么多有趣的人有趣的事,看众生显相现形,不是很开心么?
于是给朋友举了个例子。
比如你说:这个西瓜真甜啊。
他就勃然大怒:你怎么能这样对待西瓜呢?你怎么能不知道西瓜是圆的呢?你怎么能不知道西瓜是绿的呢?你怎么能因为这个西瓜是甜的,就随便论断所有西瓜都是甜的呢?我昨天吃了一个就是坏的你怎么说呢?你怎么能这么不负责任的曲解西瓜呢?你这样做怎么对得起那么多喜欢吃西瓜的人呢?你这样怎么能对得起那些辛辛苦苦种西瓜的人呢?你这样说怎么对得起人类的知识呢?你这样做怎么对得起人类的良知呢?
呵呵,你能说他们说的不对吗?不能吧?人家说的挺在理儿啊。都是“伟光正”的道理啊——可是,可是,怎么听着就这么奇怪泥:)
如果你学乖了,下次说西瓜改成这样:嗯,这个农民伯伯辛苦种出的西瓜又大又圆又好又绿啊,我咬了一口,这口真甜啊——等我去医院测试一下看看我的味觉没有问题,我就可以报告说西瓜的味道了。
这样说还是不行地,人家一定还是会富有崇高正义感的勃然再大怒:难道别的瓜就不甜了吗?你这么强调西瓜什么意思?你说这瓜大什么意思,小瓜怎么办啊?你不是说都平等吗,为什么不宣传小西瓜呢?万一别人看了以为小西瓜不好吃都不去买,种小西瓜的瓜农赔本儿饿死了怎么办?。。。
哦,my god,让我怎么跟“没头脑”和“不高兴”的杂交水稻说话呢,又怎么可以跟西瓜太郎较劲儿呢:):)
对了,有朋友跟我要没头脑和不高兴的专利费,该付多少合适呢。。。
关于因果问题,因为没有展开讲,就出现了只说“西瓜甜”就罪大恶极的问题,这里就再补充几句。
如果我们以羊为着眼点,说的就是羊的因果,如果我们以狼为着眼点,说的则是狼的因果。说羊,不代表歧视狼,说狼,也不代表歧视羊。但是,我们在谈因果这个道理的时候,是不能参杂个人感情或者情绪因素的,客观归客观,主观归主观,就象医生做手术时,就该铁石心肠,该怎么下刀子怎么下刀子,而不是“我不忍心啊”涕泪滂沱表现自己的仁慈却不干正事一样——如果我们指责医生:你怎么这么残忍,用刀子伤害别人呢?
也许有人抬杠:如果手术台上躺着的是个罪大恶极的人,怎么办?如果这个人生命垂危,不救他就会死,你救了他,也许他会害死更多的人,怎么办?
这种问题就象老婆和妈一起落水先救哪个一样,都是荒诞问题。
属于吃饱了饭闲着没事闲琢磨,不能解决任何问题,只能给自己添乱。
这样无聊的问题,还是留给喜欢做这个的哲学家,学佛是为了解决问题,不是为了自作聪明。
善自开解!
所以,上篇讲的“善自开解”的道理是何等重要,不过,懂得善自开解,是需要根性为基础的,这也是因果。不但是这辈子经过了艰苦的学习努力,把自己的思维训练的比较好,前生往事也做过很多类似的工作——如果你懂得善自开解,那么恭喜你,你已经有了好的根性,有了智慧的底子了。
先谈羊。
生命形式已经表现成羊了,就只能按照羊的生命规则来生活,这就是现实,这就是果了。想改变现实?对不起,作为羊来说,你没有制定游戏规则的权力,你只能遵守游戏规则,因势利导,在自己能改变或者控制的范围内想办法。
那么,对一只羊来说,面对被狼吃掉的危险,他应该怎么办?
他一定不是思考为什么狼要吃我,或者做狼的思想工作不要吃他,而是把身体锻炼好,希望狼扑过来的时候,他能比狼跑的快,或者比另外一只羊跑得快。他跑得快的“因”才能使他在生存游戏里,活的更久,而不是躺在太阳下面,琢磨着:嗯,如果因果不是我该死,今天狼就不会吃我。
前面的文章已经说过,因果是变动不居的,不是一一对应的关系。
在自己的命运面前,羊只能完善自己,提高自己,自强自立,造对自己真正有用的新因,才能改变自己的命运。除非羊变成狼——下辈子吧。
再谈狼。
狼不吃羊,就会饿死,那么,在本能的驱使下,他该如何是好?
他是该为了不吃羊而饿死自己,还是该为了养活自己,而吃羊?
可是,饿死自己也是杀生,一样不对啊。
怎么办?
这样的问题,不只是狼和羊会遇到,人也会遇到。
佛学不较劲儿,不抬杠,这样的情况:“一个因果,各自表述”。
羊忙羊的,狼忙狼的。至于结果是什么,就看他们各自谁造的新因更有利了。
有了因果的概念,就可以引入“业”的概念了。
有句话叫:“凡有业因,即有业果”。原理上是因果规律,表现形式上,就是我们看得到的“业”了。
一般情况下,我们会说“善有善报,恶有恶报。不是不报,时候未到”,信乎?不信乎?
我们以前常常听老人讲做坏事的人“造业啊”,讲的就是这个“业”。
当然,老人说的造业是指做坏事的恶业,一般是贬义,业字本身是不带褒贬的。生活中当然还有做好事的善业,就是我们常常说的“行善积德”,比如地震中积极抢险救人,积极捐款的行为。
善业与恶业,又被形象的称为白业与黑业,我们最多见的净土宗主要经典“阿弥陀经”里就有白业的说法,有机会看到的朋友,就不会迷惑了。
除了善业与恶业,其实还有另外一种常常被忽略的类型,既不能说是善,也不能说是恶,比如你走路无意中碰了一下路边的树叶,这算善还是恶?
我们俗称的报应,一般称之为“业报”或者“果报”。
也许很多朋友对因果报应,“业报”、“果报”这样的说法嗤之以鼻,没关系,信不信都无妨,就知道有这么回事儿就行了。偶尔遇到做什么事情,可以行善也可以为恶的两界关时,能知道世界上有这么一种说法,有这样的一种可能性,就尽量少做一点恶,多行一点善,就好了。
佛家有句话:“纵使经百劫,所做业不亡。因缘会遇时,果报还自受。”,因果循环报应不爽,跑不了你的——信不信随你,到底有没有,可就不随你了!
“劫”,是佛家对时间的一种说法,一劫,大约是我们这个宇宙诞生再毁灭一次的时间。详细的,等有机会谈到佛家的时间观时再说。
造业,对我们人类来说,大约可以分为三种途径或者三个方面:身、语、意。
身体的造业,或者业因业果,我们很容易理解,合理锻炼就会使身体健康,胡乱使用身体,就会健康恶化。常常微笑的人,面相就比较和善,心情身体都会好些。常常做优雅动作的人,气质也会好些——当然,身业的道理不只是这么点儿。
我们使用自己身体的时候,还是要多想想的,因为,有果报的,用的不好,用错了,有后果的:)
语业,我们的说话,表达方式的不同,也会有果报,所以,常常恶语相向的人,身体和心态都不会太好,容易遭受各种各样的挫折。而温言软语的人,身心都会比较健康。常常念经的人,声音就会变慈和——其实,我们听一个人说话的方式与声音,也是可以判断出他的性格性情的,古人云“文如其人”,文章隔的层次太多,容易进行再加工,作假的可能性较大,而不能“观其行”时,“听其言”是一个比较好的办法。
我们说话的时候,也是要三思而后言,每句话都有果报的,慎言,慎言:)
意念、思想,也有其果报,这个比说话恐怕更不容易被接受,但是,我们常常说的“相由心生”里,就隐含了一部分这样的意思。我们的所思所想,都会在我们的表情里表现出来,日积月累,就化做了相貌气质。常常做正念的人,思路就比较清晰,气度也会比较正派,常常做邪念恶念的人,眼神气质则是不言而喻——当然,意业所容乃大,绝不止这么一点含义。
平时生活中,我们对自己的思想,还是要管理的,无论想了什么,都有记录,都有果报的,当然不是别人记录,而是你自己的身体、思想,不是胡思乱想过了就过去了那么简单。
我们所谓的修行,其实就是在身口意上下功夫,这三个方面做好了,修行也就成就了。
其实,做人也就是同样在这三方面努力,这三方面做好了,做人也就成功了。
世间法出世法不相违背。
讲到善业恶业,顺带着想起一句话,经常被人误会成佛教的定义,在这里澄清一下:诸恶莫作,众善奉行。自净其意,是诸佛教。
其中,“佛教”这个词的意思是“佛的教诲”,而不是指与“道教”、“基督教”同类型的名词。
翻译出这句话的时候,有没有“佛教”这个词汇还不一定呢——这个问题,如果有研究这方面的专家,可以帮忙考证一下。
所以,刚才那句话的意思是:“是佛教导我们的道理啊!”,而不是“这就是佛教”。
另外还想起一个。
我一直怀疑耶稣所说的“原罪”的概念,是因为弟子们资质太差,或者是后来传播者们水平不够,没有明白耶稣的真实想法,因为,按照他的行为,他不可能只是那么低的水平,只懂到“罪”的程度。
他说的“原罪”,可能也是指“业”的意思,是指过去积累下来的因果的总和。罪,是偏向恶业的,业,是不含褒贬,比起单纯的罪,要更客观一些。
因果规律的外在表现,是业,业的结果,表现在人身上的一种特征,就是“根性”了。
根性这个东西,换成一般的讲法,就是天分、天性,只是,当我们谈根性的时候,我们是明白根性的原因与来路的,谈天性天分,却是只能推给一个虚无缥缈的“天”,表明我们并不知道原因是什么。
根性在人身上表现很明显,比如有些人学音乐就一点就通不点也通,学画画就怎么也学不会。比如你让刘翔学跑步那是天才,让他跟朗朗比学弹琴,那就是故意找茬儿了。同样,让朗朗跟刘翔比跑步,那也是成心捣蛋。
同样,有的人适合经商,有的人适合从政,有的人天生就是艺术家,有的人是管理人才,有的人不会说却很能干,有的人就只能光说不练——做老师就很合适,
说到修行上,有的人就是适合自己修行,让他跟人一起就受不了,有的人就是小乘心性,让他听大乘的道理,都会反感到毛骨悚然。有的人你让他行菩萨道他乐此不疲,你让他一个人躲起来静修,他就觉得只是为了自己我修了有什么用啊?
外道根性的人,听到正法,就会浑身难受,就跟自私根性的人,让他捐钱就肉痛一样。
看一个人的根性很容易,一言一行都有表现,就跟看一个人是不是悟道,内行也是一眼就明白,举手投足都瞒不了人,哪里有那么多麻烦:)
一个人,想改变自己的根性,很难,改变别人的根性,当然更难,基本上不可能。别说我们做不到,连释迦牟尼佛自己都做不到。他开始传法时讲小乘法门,后来看铺垫的差不多了,就开始讲大乘法门,结果很多学生就不听了罢课,因为他们觉得佛讲错了——连佛都改变不了他们的根性,可见这个东西有多麻烦!
等等,不对啊,释迦牟尼佛不是神通广大无所不能吗?不是连宇宙的秘密都搞明白了吗?不是既明白了终极智慧也做到了终极解脱了吗?怎么连自己的学生都说服不了,留不住?怎么连这么简单的道理都讲不好,让别人信服他呢?
欲知后事如何,且听下回分解。