教育应当把培养优秀的人性、培养有质量的生命作为第一目的 | 刘再复

作者：刘再复‍

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教育的第一目的是什么？‍‍‍‍‍‍‍‍‍

我首先谈一个问题：教育的第一目的是什么？这也涉及回归古典，就是回归到教育的原始目的。教育的目的是教育人，这一最基本的道理进一步演绎就是教育应把人本身作为教育目的，而不是把教育变成实现其他事务的手段，即不是为政治服务的手段，为市场服务的手段，或实现某种特别技能的手段。

我今天要强调两个很重要的概念，即“生存技能”与“生命质量”，并且要很决断地说：我们教育的第一目的不是培养“生存技能”，而是要提高“生命质量”。也就是说，教育应当把培养优秀的人性、培养有质量的生命作为第一目的。

这一思路，正是回到教育的原始目的和古典目的。原始目的是指中国从孔夫子开始，就把培养人作为第一目的，教育宗旨是学为人、学做人。换句话说，教育的第一目的不是培养职业的技能、生存的技能，而是提高生命的质量。

关于这点，李泽厚和我的对话当中曾用哲学语言来表述，说我们应该是以培育人的情感本体与伦理本体为第一目的，以塑造工具本体为第二目的。

我们培养学生，当然也要培养某些技能，比如当医生、当律师的职业技能，但这是第二目的。第一目的应是培育伦理本体、情感本体，让他们成为一个真正的人、完整的人，这才是教育的根本。这恰恰是当年孔夫子强调的，他强调教育在于学做人、学为人，这是中国教育非常优秀的传统，我们应当回归这个传统。

那么，提高生命质量的关键是什么？如果必须用一句话问答，那么，这就是要使人了解生存的意义与人生的根本，从而确立人的灵魂维度。

现在， 不光是我们中国，美国很多学校也有这个问题，就是读了十年、二十年、三十年的书，学了一些技能，但走出校门时却不知人生的根本是什么。美国第二次世界大战以后，他们的很多教材含有人文教育的内容，但他们愈来愈重视技能的教育，同样忘记人生的根本。斯宾格勒写的《西方的没落》讲了一个意思，就是人的建设关键是灵魂的建设，也就是人文维度即灵魂维度的确立。如果只有知识和技能，那么人还是平面的，只有长度和宽度；人类知识愈来愈多，宽度和长度增长了，但是缺少第三维度，这第三维度就是人文维度；只有具备了第三维度，人才有深度，生命才是立体的。

一个只有生命长度、宽度的人，跟一个既有生命长度、宽度，又有深度的人的生命质量是不一样的。人与人的差别最根本就是生命质量的差别，就是第三维度的差别。这第三维度就是灵魂的维度。史宾格勒道破这一点，在科学技术高度发展的时代情境下，特别是全球化、高度现代化的情境下，更显得重要了。也就是说，一个卓越者，他除了生存技能、职业技能之外，还必须有深厚的一面，比如说，他的理想追求、人文精神、历史眼光、道德素养、良知体系、审美能力、生活态度，还有他的人格水平等。

钱穆先生用更简明的语言来表述这个问题。中国古代认识论中早就有“格物致知”的命题，从《礼记•大学》到《朱子语类》（朱熹）、《传习录》（王守仁），都讲“格物致知”，钱穆则提出另外一个概念：“格心”。“格”就是去领悟、去感觉、去叩问，甚至去创造；“格心”就是对心灵有高度的敏感，并去感悟心灵、创造心灵，不仅要去拥抱善，而且要去创造善。

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02‍‍

第四维度——美育

中国近代思想家王国维、蔡元培还想在德、智、体三维之外开辟第四维度，这就是“美育”之维。王国维认为，人只有当他具备审美能力时，才是“完全的人”，教育就是要培育出“完全的人”。蔡元培为了强化人文教育，提出了一个非常著名的论点，就是“以美育代宗教”。

宗教有不同教派，里面往往还有纷争，还有偏见。当然不同宗教的情况不一样，有的宗教可以容纳其他宗教，有的宗教则不能容纳其他宗教。可是，爱美却是人类的共同天性，“美”比宗教更带有人类美好的普遍性的品格。

叶圣陶说过一句很精彩的话，教育是农业，不是工业。即教育的方式主要是帮助优秀人性的自然生成，不是按照某种先验模式人为刻意地锻造。而美育正是帮助人的美好天性自然生成的最好方式，也是生命质量自然形成、自然提高的最好方式，以人的感官而言，各个部分都可以通过美育来提高它的质量。

比如说眼睛。没有受过教育是一般的眼睛，但受过教育以后，就变成审美的眼睛。还有耳朵，马克思所说的“音乐的耳朵”，是能欣赏音乐的内感觉，音乐的语言比文学的语言更抽象，但往往也有更高的境界，音乐可直接与宇宙相通。还有口舌，说话要有口德，不能随便进行人身攻击。感官经过美育的熏陶，整个生命质量就不一样了。

五四运动时期的文化先驱者，早就注意到这个问题。五四运动是发现“人”的运动。所谓发现人，在广度上包括发现三个东西：一个是发现人，一个是发现妇女，一个是发现儿童。

发现儿童，就是发现我们中国儿童的生命质量有问题。鲁迅先生写了一篇《由聋而哑》，说我们中国的孩子，精神食粮太欠缺、太粗糙了；耳朵聋了，很多优秀的、健康的、美好的声音听不见，很多优秀的文学作品读不到。聋以后就变成哑了，说不出来了，变成无声的中国，没有真正的声音，没有精彩的声音，没有个性的声音，为什么呢？就是精神食粮有问题，教材有问题，也就是读物有问题。

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中国文化的精华与糟粕‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

我特别要商讨的一点，是如何从我们中国的古代文化里，寻找提高生命质量的教材资源。我们中国古代的文学、哲学、伦理学，是培养人的生命质量的极为丰富的资源。我认为包括西方，将来都会发现我们这里的资源。

对于我们古代文化，首先要辨析一下，到底哪一些是精华，哪一些是糟粕。有的作家给孩子列出的“炎炎夏天要读的书”竟然是《水浒传》，这就很值得商榷了。《水浒传》作为文学作品，确实是一个好作品，是很杰出的作品，但是，它的妇女观念、英雄观念、凡造反干什么都合理的观念等都很有问题。如果从一部作品的整体精神来说，《红楼梦》是让我们的生命向善、向美去发展的，可是《三国演义》和《水浒传》则可能向恶发展，特别是《三国演义》，这本书是我们中国权术阴谋的大全。对《三国演义》如果没有分析批判能力，那么我们将来人的生命就会完全变形。

比如说，我们中国有非常好的义气，像伯牙、钟子期“高山流水”的义气，是非功利的，一种非常纯、非常美的义气；可是《三国演义》桃园结义却是两回事，它是“组织原则”，就是：我们三个同生死，一起夺天下，这跟我们现今社会三个小伙子抢银行之前先讲讲义气，差不了多少。还有像诸葛亮，他确实有很高的智慧，可是他的智慧一进入权力斗争的系统，智慧就发生了变质，如果接受了这东西，很容易掉落地狱之门——《三国演义》《水浒传》正是中国的两大地狱之门。

说“少不看水浒，老不看三国”，是有道理的，《三国演义》会增长人的心机心术。像赵云，他千军万马救出阿斗，刘备把阿斗摔到地上，说：“你差些损了我的一员大将。”连爱心也充满了权术呀！这种东西做教材就不合适了。再说《水浒传》，现在我们都把武松当成是大英雄，但若无保留地学习他的行为，会造成很大的问题。武松血洗鸳鸯楼，他报仇最充分的理由顶多可以杀蒋门神、张都监、张团练三个人，那已经过分了，可是他杀了十八个人，其中十五个是无辜的，丫鬟、马夫，还有那些夫人。问题还不止于此，杀了人之后，他还理直气壮，在墙上写了字：“杀人者打虎武松也！”这种以杀人为荣的态度是我们中国文化的糟粕。

那么中国文化的精华在哪里呢？比如说《山海经》《道德经》，它恰恰是跟这种态度相反的，我们却没有充分注意。比如说老子的《道德经》，跟《水浒传》的态度完全不一样，《道德经》对杀人、对战争怎么看？他说：“夫兵者，不祥之器。”“大兵之后，必有凶年。”他的大前提都已说好了，而且他说：你如果是不得已而战争，则必须证明你是不得已的；若战胜了，不要搞凯旋，而要以葬礼、丧礼来对待战争，这就跟武松的态度完全不一样。所以我们选教材要辨析，哪些东西能真正提高我们的生命质量，像《红楼梦》，对生命、对少女那么尊重，对名利场那么鄙视，这就是生命境界，这就是生命质量。

《山海经》不是一部历史，但它是我们中国最本真、最本然的历史，它有一个最重要的精神，就是“知其不可为而为之”的精神。“精卫填海”，海是可以填的吗？海是不能填的，但是偏偏要去填，把不可能的事情当成是可能的事情去争取。“夸父追日”，日不可追，但是我一定要去追日，就是“知其不可为而为之”的精神。像这种教材，真正是我们最好的精神食粮，提高我们整个民族的生命质量和每个个体的生命质量。

总之，教材跟生命质量有很大关系，跟我们整个教育目的有很大关系，我说“回归古典”，就是回归到我们最本然、最本真的文化，回归到有益于提高我们生命质量的精华中来。