艺术还能成为逃避庸常的出口吗？|未来艺术丛书新书发布
㊟《艺术桥》剧照
所有的事物都被剥夺了秘密和幻觉，陷入了可见的外观存在，它们被交付给广告、伪装、自我展示和自我估价。我们的现代世界本质上是广告化的。/让·鲍德里亚
法国哲学家让·鲍德里亚提出：“艺术已经变成了某种自命不凡的东西，带着妄图超越世界的意志，想赋予事物一种特殊的、崇高的形式。”
当艺术变成对于精神技能的一场争论，它还能不能继续成为人类逃避庸常的出口？
在陆兴华教授所著的《论人类世艺术》中，他提出“用人类世的全行星场景替换当代艺术原有的全球化语境”的建议，让人们主动将当代艺术作品当作升级观众心灵版本的抽象机器，使他们脱离原有的“习惯类型”，描绘出新的“认知地图”。
而万书元教授在《鲍德里亚的艺术哲学》中，将其艺术哲学的关键词提炼为宿命与诱惑，或者说是作为宿命的诱惑。但实际上，当代艺术领域充斥着的淫秽（过剩的可见性）早已驱离诱惑。而清除淫秽的解药，就是鲍德里亚讲述的若干精彩的艺术喻象、有趣的故事或寓言。
11 月 5 日（周日）下午，万书元教授与陆兴华教授将在单向空间·良渚大谷仓店举办两本新书的发布会，与王鸿生教授、孙周兴教授、王国伟教授及编审鲍静静一起展开对谈，探讨人类世这一新背景下的当代艺术和哲学。
万书元《鲍德里亚的艺术哲学》
饮品+留座 39 元
万书元
同济大学人文学院教授
浙江大学敦和讲席教授
#主持简介
同济大学人文学院教授
上海交通大学城市文化传播中心首席专家
知名出版人
商务印书馆上海分馆总经理、总编辑，编审
《论人类世艺术》
《鲍德里亚的艺术哲学》
让·鲍德里亚是法国当代著名思想家，其著作《消费社会》《物体系》等都曾在国内风靡一时。然而，虽然其作品大多已经被译介到国内，国内研究者也发表和出版了不少鲍德里亚的研究论文和著作，但这些研究往往只停留于孤立而表面的考察，“缺乏深层的开掘”，对鲍德里亚其人其思缺乏一种综观式的全面认识。本书即在一定程度上填补了国内鲍德里亚研究的这一空白（包括对鲍德里亚的艺术哲学、空间哲学、荒诞玄学等的研究），“勾勒出鲍德里亚的艺术哲学思想与他的整个思想体系之间内在的脉络”。
《论人类世艺术》序言
我们正从当代艺术迈向人类世艺术。辩证地看，这一步也许正是越来越寡淡的全球当代艺术的必要自救。但这一自救必须建立在人类世思想或全行星思想的版图上，后者仍付阙如。本书的上半本致力于对这一正在到来的全行星思想界面的描摹。而让当代艺术汇入全行星思想指导下的人类世艺术，让它走向更大的江湖，则是本书向当代艺术界发出的召唤。
正是过去 500 年的盗挖式全球资本主义的发展，也就是所谓的全球化，或人类的进步，才造成我们今天不得不直面的人类世，具体已表现于全球变暖这一日益明确的将来之中。所以，此刻，我们不应继续逡巡在以西方在场本体论及其政治经济学为纲目的全球性（化）思想之中，而应立身气候危机这一例外状态，直面当代人类命运本身的地质性，来思考我们与这个世界、与非人类、与大地也就是与地球之间的那一相互性，敢于走出西方现代人教给我们的哲学和政治经济学，也走出过去 500 年的西方艺术史，从全行星思想的角度，来反思、勾连、重新组合我们的人类世处境，来布局我们的人类世艺术坐标。
而以威尼斯双年展为代表的全球当代艺术城寨，还在自筑护城河，至今自绝于这一全行星思想，使我们不得不继续忍受当代艺术这条漏船上的各种天花乱坠和哪壶不开提哪壶。2022 年威尼斯双年展“梦之乳”试图用超现实主义手法，以女性或母性的目光，来线性地串起一个关于当代世界的苦难和光彩的蒙太奇、自动写作、呓语、儿童情景式装置，妄图在 2003 年威尼斯双年展的“乌托邦车站”的终结之剧之后，再来一次比艺术更艺术的回潮。这反映了全球当代艺术责任有限公司在当前的彻底没辙，和它的军火库的耗尽。它的主导方法论已被闲置，如果不是被罚入重复，或钝得连豆腐都砍不动了的话。实际上，威尼斯双年展以及众多全球当代艺术地景，已成为金融寡头、黑帮头子、独裁者及他们的子女、投机者、国际文化玩家、难民、狗屁工作者们聚会的化妆间和发布会，用了全球化文化之符号烟雾，来为不断被追加着杠杆的艺术市场托底，正如艺术家黑特·斯特耶尔（Hito Steyerl）在“美术馆是战场吗？”这一演讲中所指出。也正如 2001 年 12 月 15 日安东尼奥·内格里（Antonio Negri）致信玛丽—马格德莱娜·雷萨纳（Marie-Magdeleine Lessana）时所说，当代艺术表现在威尼斯双年展中的“形式革新之空洞”，所展作品的并置，反而给了他一片墓地的感觉。上帝不仅死了，而且，“它的尸体的阴影，也投到了我们的生命和表达能力上”。
无奈中，我们却看到，人类世艺术正以观众、作品与艺术家之间的扁平关系，来代替这一威尼斯双年展代表的国家、艺术家、作品和观众之间的超现实主义式并置。人类世艺术场域将是一种扁平组装下的各种生物学、避难所、关系、世界之间的内共生，是各元素之间的拼装，形成的是一张全行星行动者网络，所生产出的艺术展览上下文，将留下远超出我们当前的艺术想象域的开放式艺术史脉络，或者说将留下一张连续滚动的人类世艺术行动者网络。
人类世艺术的扁平本体论将表现在我们的下面这一选择之中：不要 anthropocentric（人类中心），而要 anthropocenic（人类世式的人与对象之间的共生）。比如，在全球变暖过程中，我们是处在它之中来将它当作品来做的。我们也是全球变暖的组成部分，同时是它的受害者、作者和观众，这在之前的艺术史的本体论是难以想象的。这一扁平性、组装性和地质性，是人类世艺术带来的全新元素。
当代艺术式或全球化式的以人类为本或人性化或以人类为中心，不光错误，而且危险，也愚蠢。因为气候变化之下，如果继续以人类为中心，那就是要我们继续搞各种环保、生态运动，来以人为中心地改良环境，削足适履地与自然和谐，杀鸡取卵地努力减排，这将是冲向事故，是一了百了的节奏。近几年，思辨实在论、本体转向的全球主义人类学、后—人类主义等思潮，都向我们打开了全行星用相的新面向，帮助我们将各种非人类也纳入人类思想的版图。这亦是人类世或全球变暖这一前景对我们的伦理要求。人类世艺术的本体因此必须是基于人类世的。也就是说，我们必须认识到，我们是被卷在气候变化之中的，我们也是气候变化的原料、佐料和调料；在全球变暖过程中，我们自己一旦改变了，那也就改变了气候；而如果气候改变了，我们也需要顺应。我们不可能是气候变化之内的透明的事后诸葛亮式的观察者。我们已亲自参演了气候变化，不能做冷眼的旁观者的。我们的每次的关于气候变化的讨论和展览，也都将影响气候变化的过程：这是一种双向递归的控制论式感应过程。这就是人类世艺术必须立足的新的上下文，也将是我们衡量一个艺术行动的觉悟高低的一道重要标准。由此看，当代艺术家埃利亚松（Olafur Eliasson）的《气象计划》（2003 年，2019 年）和《冰钟》（2015 年）就已经是人类世艺术的先声。
我们同时是气候变化的作者、受害者、观众及其主要配料，被组装进这一张变得越来越扁平的人类世行动者网络之中。尔后，每新进来一个非人类行动者，我们作为作者、受害者、观众和配料的角色，也就会被继续改变。
人类世艺术作品是对象，是一个黑洞。全球变暖也是这样的一个对象，这样的一个黑洞，我们作为作者、受害者和观众就呆在它里面。我们总是已呆在艺术作品这一黑洞之中，总只有我们自己才是真正的对象，努力去左右逢源，串起所有的说法，使作品可被更多的人下载；是下载，而不是流传。是我们观众使作品上演和可下载的，同时也使我们自己可被下载。
我们面对塞尚的画中的苹果，就如波依斯（Joseph Beuys）与一匹草原狼扁平地一起被关在 MoMA 两个星期或与一只死去的兔子扁平地在一起向它解释什么是绘画、让植树的某一位群众主动要一棵橡树与一块玄武岩石碑扁平地在一起，再让后者与植树的这位群众永远扁平地在一起，再让观众与那位植树的群众与石碑和橡树扁平地在一起。迈出当代艺术到人类世艺术这一步之后，我们就会看到，波依斯本人也成了一个艺术作品（《如何向一只死去的兔子解释一幅画》）所需的必要配料，而且他作为作品的配料，也并不一定比一罐丙烯颜料来得更靠谱。人类世艺术作品将给我们勾连出无数种这样的扁平性和地质性。
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