修行的一点体会（上）
有一些朋友修行的时间很长了，但是总觉得提高不大，还是感觉经常受限于妄念。其实这是很正常的反应，是每个人修行中的真实体悟。我自己的体会是，修行的路确实漫长，但是第一步就是修心，而修心首先就要诚于心。有了这一步，就有了超越自我的基础。
讲到修行，第一步就是见地，也就是自己对世界，对万物，对佛法的认识。讲到佛法，当然就会讲到空，性，相。什么是空性呢？空性不可说，因为它超越了我们的想象和概念，但是佛经里偏偏又处处说空性，其实绝大多数都是喻，这是我们可以相互交流和理解的手段和法门。能够明了言说的局限而又能很好的利用它，正是修行人的修法态度。
曾经有师兄以水为例来形容空，性，相。首先，指出水的体 “天下众水之根本是水分子， 此其不可变不能变者，是为水之”体“。”我觉得这是一个很好的比喻。在两百年以前，没有人知道分子的概念，但是佛家在几千年前就提到了极微的概念，认为万物的体是空，是极微，是不变的。我们现在当然知道分子并不是极微，不过，以看不见的水分子比喻水的体，仍然是一个很好的喻。所有的水都是这个体的具体表象，纯净水，污水，河水，海水，水分子是它们共同的基。回到大千世界，空就是万象共同的基。
再到性，同样用水来做比喻，有师兄认为性就是指水本事的性能。我的理解则是有点不同的，我觉得空性中的性不是指水本身的性能，而是指水分子这个水的体的功德。水本身的功能，像流动性，粘性，表面张性，等等，都是水自身的性能。而空性中的性是不同的，它是空这个本体的功德。我以前说过，空性中的性也是超越我们的想象和概念的。实在要说，可以简单地归纳为现分，明分，和觉分。
现分，是指令万物万法显现的功德，可以理解为所有时空中周遍存在的生机。注意，生老病死，花开花落，都是生机。现分是无处无时不在。以水做比喻，就是指水分子能聚合为水。
明分，是指生起的万物万法皆有不同，这种不同不含主观判断，纯粹是客观存在的。以水为例，我们讲每一个小水滴都不同，每一片雪花（也是水）都是不同的，说的就是这个道理。
觉分，这个和我们的修行有关了，是指凡是世间有生命的个体，佛家叫有情，都有认识现分和明分的功能。这里讲一切有情，包括六道众生，当然也包括佛。因为大家都有觉分，所以一切众生平等。佛有觉性，一切众生自然也有觉性，这个就叫做平等性。所以佛能觉悟，我们也能觉悟。这个不太好用水来比喻，大家知道我的意思就可以了。
最后说到相，如果以水喻相，水其实也是千变万化的，有固态，液态，气态，不管是哪种态，都不是它的本体。但是，很重要的一点，这些千变万化的态（相），都是空性的显现。水的变化是不断的，可以比喻无始无终的无生。但是，不管是什么样的态，什么样的变化，对水的体，对空性，都是没有任何损失的。这里也正好讲讲为什么性并不是水本身的功能，像流动性，粘性，表面张性这些，因为这些功能在不同的水的状态是会改变的。比如说，固态的水就没有了流动性。但是，空性的性，是不会受相的状态所影响的。
也有些师兄希望我讲讲用。说到用，我一般都是着重将空，性，相的三者合一和不一不二。如果一定要单独讲用，可以理解是空性如何作用于相上。比如说觉分，其实也可以说是觉性，觉性可以帮助我们认识现分和明分的功能，进而超越对世间万物的执着，这样的用，是我们可以觉悟的基础。
这都是关于见地的。有师兄问，如果我们已经有了见地，到底该如何脱此凡夫心性，而得生死解脱？首先，思想是识，它是我们有情的功能，但是，和所有的相一样，它也是空性的显现，是具足空性圆满的。也就是说识本身就是空为体，性为用的，现分，明分，和觉分一分也不缺。如果我们沉迷于识本身，见不到空性的本来面目，并不是说本来面目不存在，只不过，我们的意识，落在了相的这一边而随波逐流。生与死也是一样，生死都是相，也都具足空性圆满，如果我们为生而欢，为死而悲，见不到空性，我们同样是落了边。其实不论是在生老病死的任何一个状态，空性从来不离。如果明白了这一点，还有什么畏惧，还有什么局限，这就是自由的境界，就是生死解脱了。什么是智？这就是智了，它和识本来就是一体的两面，从来没有分离。
现在我们知道了思想是识，是我们有情的功能，也是相的一种。但是，和所有的相一样，它也是空性的显现，是具足空性圆满的。而智和识本来就是一体的两面，从来没有分离。那么，为什么我们很多修行者还是很苦恼，觉得自己陷在了识的层面，无法超越。这个问题，归结为一句话，就是到底该如何转识成智呢？
回答这个问题之前，首先让我们回顾一下什么是智。在佛家的道名言里面，有时候讲智是正等觉，有时候讲智是无漏的思想。听起来很高大上，其实简单的说，就是见到了第一义。
这里有一个很常见的误区。我们很多的修行人都认为自己已经非常明白第一义，只不过是在修行上还没有跟上而已。其实，什么是修行？修行的目的，就是为了见第一义。如果已经洞察了第一义，那还有什么好修的，您已经开悟了！三千大千世界，三界六道，任运圆成，和释迦牟尼是同样境界了。而任何的修行，都里多余，都将成为杂染。既然说到释迦牟尼，我顺便多讲一点题外话，聊一聊关于佛法和经论的问题。有些人认为佛经就是佛的最高旨意，佛法就是佛所明示的最好的修行之路。我的看法有点不同，我相信释迦牟尼是觉者，我也相信这世间和超世间有着无数的觉者。但是，不管他们是不是觉者，只要他们写出来的文字，讲出来的道理，都是方便门，都不是第一义！为什么呢，这是因为语言和文字都是有局限的，而第一义是超越所有概念和分别的，是不会受任何局限的。当然，佛法和经论都是非常宝贵的觉者智慧的分享，它们是可以帮助我们接近并最终觉悟的。但是，最终的觉悟还是要靠自己！那具体该怎么修行呢？留着下一篇再讲吧。
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