“石上清泉竹里茶”：当禅遇上茶，能有多美？

你发现没，但凡遇上僧家禅味，茶诗、茶画就特别美。

唐人元稹说茶“慕诗客，爱僧家”，将禅意、诗性、艺术、哲学悄然联系在一起；明清追忆唐宋所画的诗人茶画中，也有许多禅味。如唐寅的《事茗图》：

▲明 唐寅 《事茗图》局部 故宫博物院

画中有茅草舍两三间，流水绕屋、松柏山石在前、幽篁清风在后，远山影影绰绰，桥上一文士策杖而行，书童抱琴相随，屋内雅士则伏案观书，案上置茶具。颇有《送茶僧》中“ 江南风致说僧家， 石上清泉竹里茶 ”的幽情雅志。

画上款识自跋：“日长何所事，茗碗自賚持。料得南窗下，清风滿鬓丝。吴趋唐寅”钤印：“唐居士”，唐伯虎晚年皈依佛门，不管前半生坎坷，单从这诗这画中，可见其当下心境是平和的。

▲明 唐寅 《事茗图》局部 故宫博物院

说起来，禅与茶的相遇，最初是在“当下”、在“生活里”的。

古籍中首次提及僧人饮茶的，应算是梁朝慧皎所编撰的《高僧传》：“单道开曾栖隐绝谷，诵经四十余万言，昼夜不卧，首创禅定，坐禅之际，饮茶破睡”——单道开是东晋时代的僧人，修行于螂城昭德寺。

当时所饮的是一种怎样的茶呢？陆羽在《茶经》中给了解释：“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所余茶苏而已＂

——可见，单道开是用茶破“坐禅之困”，是出于实用的意图的。所谓提神、助修禅，这是茶最开始走向佛门的因缘。

有了这种因缘，茶开始广泛走入僧人们的视野，加之寺院大多地处山川峡谷，也促进了茶树的种植与僧人日常活动的融合。

唐代崇佛，禅茶之风日盛。普济《五灯会元》中曾有对话录——僧问：“如何是和尚家风？”资福如宝禅师答：“饭后三碗茶。”

茶中有禅悟，禅悟中唇齿留茶香，岂能不美？

▲明  仇英《写经换茶图》局部 克利夫兰艺术博物馆

禅门公案中，与茶相关者不少，最著名者如“吃茶去”，亦载于《五灯会元》：

“吃茶去”是赵州禅师的故事——

赵州禅师三呼“吃茶去”，即含蕴“禅茶一味”。直接将“饮茶”深入到参禅悟道的层面——禅宗提倡“自性即佛性”，此为“禅茶一味”的“开悟”的境界。

开悟通佛法最重要是自悟本性，禅修并非生活外之悟，吃茶即一种生活，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。只要消除妄念，便可与本心相应。禅是本心、茶是生活，在生活中体察本心，故而讲“禅茶一味”。

唐宋文人深受禅茶影响，白居易一生嗜茶，被贬为江洲司马时索性在庐山香炉峰的遗爱寺旁结庐而居、辟园种茶，借茶修心：

▲明 文徵明 《品茶图》台北故宫博物院

那邻僧赠米、终日苦读不愿近仕的“茶仙”卢仝，亦借茶抒怀，如著名的《七碗茶》中那几句最脍炙人口的：

润喉、解苦闷、然后就反复思索、通仙灵了，这岂不正是由茶入灵的典型事例？

▲明  丁云鹏  《玉川煮茶图》故宫博物院

茶通于禅，这尚不算完，还要“归来”，回到生活中。

卢仝通仙灵后归来，最后落在“安得知百万亿苍生命， 堕在颠崖受辛”的现实中；元稹访过僧家，也转至“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”的日常处。此为“禅”浸染过的“茶事”，也染上诗情画意，美不胜收。这美，是禅意之美，亦是生活之美。

正如释光泉法师在《禅茶的界定与意义》—文中认为“禅茶”并非普通的一杯茶水，而是僧人以茶悟道，用以修身养性的一种生活艺术——喝茶是养性，养性在日常，这便是生活与精神、茶与禅的互通。

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