对于生死的问题，大部分的人都是茫然的，甚至避讳不谈。连孔子都说：「未知生，焉知死？」如果知道生是怎么一回事，自然就知道死的真相了。

人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生死的现象；可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得淡些，但是这种顺其自然的人生态度并不彻底，更不能给人积极向上的作用。有人以为自杀的人是不怕死的，其实那是被苦逼迫到绝路，已经超过死的恐惧，以为死就能解决生的痛苦，而作出愚蠢的行为。这种连生活下去的勇气都没有，又怎能说他对死不害怕呢？

佛教对生死的看法，不同于世俗。过去有一个人老年得子，欣喜万分，一禅师却在门口痛哭这个家里多了一个死人。因为事实上，「生死一如」，生的时候就应知道会有死的一天。生死犹如一张纸，只隔一面而已，生了就会死，死了又再生。

佛教以「乔迁之喜」来形容生死，房子旧了必须搬一个新居，衣服破了应该换一件新衣，身坏命终也会赋予另一个新的躯壳。因此，生，未尝可喜；死，也未尝可悲。生死循环，本来就是自然的道理。如宗泐禅师说：「人之生灭，如水一沤，沤生沤灭，复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好：「吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？」禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死都是一种解脱。

人间佛教是提倡欢喜的，因此在面对「生老病死」也要能欢喜。但面对生、老、病、死要如何转念，才会感到欢喜？

老，虽然有很多的不方便，但由于老成持重，思虑缜密，能够提供许多良策；因为年老的人，人生经验丰富，这些都是处世的智慧。

病，就算老年有病在身，也是很自然的事，要学习与病为友、以病为乐。虽然身体生病了，但更重要的是，自己的心理要很健康；即使有病，也要像没有病，做到像佛陀所说的「身苦心不苦」。

说到死，有生必有死，这是必然的法则。佛教对死亡称为「往生」，让人感到生命不是死亡就算结束，因为在佛教看来，死亡只是肉体老朽后的淘汰，生命可以依其心念、愿力，往生到更善、更美的去处。

信仰净土宗的信徒，相信往生以后还可以乘愿再来，所以「往生」一词，让人对生命怀有无限的希望。因此，对于往生，早也好、迟也好，生也好、死也好；因为生了必然要死，死了还会再重生，能够有此体认，生死也就没有什么值得挂碍的了。

虽然，苦是人间的实相，但是认识了苦的真义，我们可以转苦为乐，可以转迷为悟，重点是我们要会转。所以我现在把「生老病死」，改为「老病死生」。因为把「死」摆到最后，意味着生了会老，老了会病，病了会死，死了以后似乎就没有了，让人感到毫无希望，人生凄惨，也让大家都怕死。

反之，「老病死生」的意义就不一样了，老了会生病，病了会死，死了会生；生了就有希望，就有未来，生了会更好。我觉得「老病死生」只是顺序换一下，但对人生的观念会有帮助、有贡献。

生命在哪里？有时候，我们会看到被斩成两段的蚯蚓，头尾各置于一处，切断后的头在动，尾也在动，那么生命究竟在头部，还是在尾端？经过仔细分析，科学家发现动的不是生命，而是能量，之所以会动，是因为一息尚存，还没有用完。当有限的能量耗尽时，头不会动，尾巴也不会动了。因此，生命不在头部，也不在尾端。

佛教里「涅槃寂静」形容得好：不生不死，不生不灭，真正的生命是超越无常，超越无我的。

例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。又好像一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。

人类的生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。道元禅师说：「断念生死者，佛家一大事之因缘也！」如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而安住于超越生死的藩篱，行于佛道之上，那么生死对他而言，已经无法产生威胁了。

死亡，你怕吗？

同样的，我再问你：回家，你欢喜吗？

古人说「视死如归」，死亡就等于回家，回家是应该欢喜呢？还是可怕呢？这是值得我们去省思和辨别了。

在佛教里，对于「死亡」的看法，认为人是死不了的，人生是圆形的，生死是循环的，所谓「老病死生」，生了要老，老了要病，病了要死，死了又要再生。等于空间有东西南北，你依循着东西南北转，转了一圈之后，还是会再转回来的。就例如，现在我要向东去，从桃园机场搭机前往纽约，飞行十八小时，就可以到达，如果再继续飞行，也一样经过十八个小时，一定又是回到桃园；环球旅行，到最后就是回到原点。

人生了要死，死了要生，这是必然的。只是我们人往往愚痴不懂，当一个人出生的时候，全家大小都是给予祝贺：「喔！生了儿、生了女，弄璋、弄瓦了！」其实，生了必定要死，死亡并不是等到要死了的时候才知道，从出生的那一刻就

知道会死亡。

同样的，死了以后又会再生，既然会再生，人又何必要悲伤呢？所以，对于生死问题的看法，我们要重新估定它在人生里的价值。

就好像我们的心，有生、住、异、灭。一个念头生起，还没能停留，它就变化了、消灭了，紧接着又是另外一个念头的生起，念念不停。生死也是如此，生生死死、死死生生，是不停的。又例如，季节有春、夏、秋、冬，冬天来了，还怕春天会很远吗？

物质有成、住、坏、空，有了一个空地，就可以建一栋大楼；大楼坏了，有了空地，又可以再重建啊！地球上，多少人起高楼，也有多少高楼倒塌了又再起，不都能看得出生死、生灭就是这样一个循环吗？

人之所以畏惧死亡，就是他不知道死亡以后要到哪里去；因为没有目标，所以感到畏惧。假如你知道人死亡了以后，还会再来人间，就不怕了。像我，一再认为我还会再来做和尚，甚至，我也曾经劝天主教单国玺枢机主教说：「来生，你还是去做主教，我也再来做和尚。」因为我们有这样的目标，就不觉得死亡有什么可怕。单国玺枢机主教在癌症末期时，还做了一趟「生命告别之旅」，真正表现了一种乐观的态度。

此外，我觉得人之害怕死亡，除了不知道自己死了要去哪里以外，还有一个关键，就是把这个身体的器官功能的停止当作是一种死亡，也就是说，有了身体能够活动叫做生，身体不能活动、呼吸叫做死。这是一般对生死的定义。

但是，从佛教的观点来看，生命是不死的，他只是以各种不同的形态存在而已。就像是水，同样的水，放到冰箱，可以是冰水、冰块，加了粉，可以变成是布丁、粉圆，蒸发到天空，可以是云层……水的本质从来没有改变过。也就是说，虽然外在流转的形体不同，但是，生命的本质是不生不灭的，只是因为缘分的关系，到各种空间不同的示现罢了。

所以，我们在生死之前，就等于在移民之前，要先作好准备，了解自己未来的资粮丰富、不丰富。假如说，你在死亡的时候没有目标，或者也没有资粮，就好像犯了刑法要充军，究竟要充到什么地方、会有什么样的遭遇，你都不知道，那当然是会感到很可怕的了。

所以，从佛门来看，我们在六道里轮回，假如千千万万亿亿年地追算起来，所有世人、一切众生，谁没有做过我们的父母兄弟姊妹呢？谁没有做过我们的妻子儿女呢？如果这样一想，其实普天下之人，不管你是哪个种族，不管你是哪个国家，不管你是哪个区域，都是有缘人，都是曾经与我有过关系的。所以，佛教讲「因缘」、讲「缘起」，大家都生存在「缘起」里面，缘聚则生，缘灭则散，缘起缘灭；这个「缘」的道理，才是生死的关键、生死的中心。

也因此，佛教有一个很浅显的道理，在人间，都叫你要「广结善缘」。缘结得多了，未来关系就良好；少与人结缘，将来必定到处不便。所以，你信仰宗教、不信仰宗教不是重要，不过，你行善、行恶，你结缘、不结缘，对自己的未来是非常重要的。

总之一句，宇宙间所谓「真理」，都在一个「因缘」里面，能参悟「因缘」，就能透彻这个宇宙万有的种种一切。

现代人对于死亡的观念慢慢在进步，过去人死了叫「逝世」，现在大都称作「往生」。其实，往生不是死亡的意思，而是生到别处去。

生命就好像时辰钟一样，周而复始，死了还会再回来。佛教所说的「往生」一词，具有很深的意义，主要是告诉我们，生命不是死亡就没有了，死亡只是肉体老朽后的淘汰；生命可以依业力、愿力，往生到更美好的善处去。所以一般修行有悟的人，对于人之生死，看得非常平淡。信仰净土宗的人更主张，往生以后还会乘愿再来，所以「往生」一词，给予生命改变的空间，让人对生命怀有无限的希望。

世间上，凡是流动的生命，从此处迁徙到他处，都可以称作「往生」。如调职换工作，此处的职业告一段落，「往」其他地方就业，维持「生」计；还有移民，此地不适合居住，迁「往」他处居住「生」存。

「往生」是周而复始的开端，不是最后的终点站。就像人走路，后面的一步你不舍弃，怎么能向前一步？安然往生不是修行净土宗的人才需要，每个人都须有往生的学习心态；如此，生时能得安然，死时必得大自在。

人的生命可以分为四个层次：一、肉体的生命；二、大众的生命；三、超越的生命；四、不死的生命。

肉体的生命，是父母给予我们的肉身，人身难得，要好好爱护。大众的生命，是在群体生活中尽自己的本分。超越的生命，是在自己能力所及的范围里，为别人、为群体、为众生奉献所能并且利他。

不死的生命，就是佛教所说的「法身慧命」，生死不住于心，超越了生的苦恼与死的怖惧，了生脱死，不再轮回于生死之中的永恒的生命。每个人的生命拥有无限潜能，每个人的心，都能决定并且完成他自己生命的价值与成就。

我倡导「人生三百岁」的思想。但一个人怎么可能活到三百岁呢？回想我二十岁从佛教学院毕业之后，便将自己奉献给社会大众，一生没有放过年假，也没有暑假、寒假，甚至星期假日比别人还要忙碌。从早到晚，没有休息，除了在殿堂、教室讲说弘法、会客谈话、录影外，在走路、下课的空档，在汽车、火车、飞机上，我都精进地办公写稿、看书阅报，每天几乎分秒必争。如果以一天能做五个人的工作来计算，到了八十岁，不就是「人生三百岁」吗？

珍惜时间就是在储蓄生命，因为生命不能虚度。会运用时间的人，他的时间是心灵的时间，因为他能够悠游法界，将生命展现于无限的宇宙之间；不懂得运用时间的人，他的时间受钟表指针支配，生命的能量渺小有限。

三百岁的人生，在佛法无量无边的浩瀚中，那也只是一个短暂的理想，我们可以学习阿弥陀佛的无量寿、无量光，将小我的生命融入宇宙大我之中，透过各种服务奉献，广结善缘，造福社会，如此个己的精神不朽，也就等同创造了无量寿的生命。

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