美国原住民艺术家重新定义自己的传统

杰里米·丹尼斯创作的 《海滩通道 》（Beach Access）系列表达了辛纳科克（Shinnecock）民族因被拒绝自由进入其位于纽约南安普顿（Southampton）的祖传海滩而感到的沮丧。(Courtesy of Jeremy Dennis) 

十一月是美洲原住民传统月

美国原住民的艺术传统，就像世界各地人们的艺术传统一样，在很大程度上是从实用性或精神渊源演进而来。虽然传统的部落艺术­——制作首饰、陶器、编织品或图腾柱——仍然活跃，但美国原住民艺术家也在探索新的艺术媒体，并创造出更多样化的作品，挑战一些人对原住民文化的陈旧看法。 

许多艺术爱好者都熟悉美洲原住民的装饰陶器、图案复杂的毯子和编织的篮子。博物馆的观众可能见过用木头、骨头和皮革制成的胸甲，其上饰有旨在增添保护的符号。 

在美国，大约有 570 个联邦认可的部落，他们使用不同语言，有着不同文化，因此，一些部落的艺术家创作出超越传统的作品也就不足为奇了。以下简要介绍五位艺术家，他们的创作增进了观众对美国原住民艺术流派的理解： 

埃德蒙尼亚·刘易斯（Edmonia Lewis ，生于1844-卒于1907）

享誉国际的刘易斯是出生于纽约州北部的自由人，后来成为美国第一位黑人/原住民(奇珀瓦人，Chippewa) 职业雕塑家。在美国完成艺术学业后，刘易斯移居罗马，在那里她加入了一个美国艺术家社区。 

刘易斯的新古典主义雕塑被国家妇女历史博物馆（National Women’s History Museum）描述为“对女性和原住民充满敬意和美感的故事”。她最著名的作品包括历时四年时间完成的不朽雕塑《埃及艳后之死》》（The Death of Cleopatra）、《夏甲》（Hagar，表现《圣经》中的人物——亚伯拉罕妻子萨拉的女仆），以及受亨利·沃兹沃思·朗费罗（Henry Wadsworth Longfellow）的长诗《海华沙之歌》（The Song of Hiawatha）启发而创作的一系列雕塑作品。 

她的作品在一些美国博物馆中展出，其中包括大都会艺术博物馆（Metropolitan Museum of Art）和史密森尼美国艺术博物馆（the Smithsonian American Art Museum）。

奥斯卡·豪(Oscar Howe 生于1915-卒于1983)

豪1967年创作的《打斗中的雄鹿》(Courtesy of National Museum of the American Indian)  

豪是来自南达科他州的扬克托奈达科他州部落的（Yanktonai Dakota）艺术家，他以现代主义美学手法描绘了美国原住民传统。他出生于克罗克里克（Crow Creek）保留地，二战期间曾在军队服役，后毕业于俄克拉荷马大学（University of Oklahoma）。他独特的绘画风格以鲜艳的色彩、动态的运动以及大胆的几何线条为标志。他是美国原住民美术运动的一支力量，挑战了印度安人艺术的传统概念，为当代艺术家铺平了道路。 

豪的艺术勾划出他的部落文化现实，同时保留和传递了传统价值。为《福布斯》（Forbes）杂志撰稿的艺术评论家乔纳森·济慈（Jonathon Keats）指出，豪的“直线象征正义，圆圈则代表和谐统一”。

豪的作品在世界各地展出，他在其职业生涯中赢得了无数的奖项。

杰罗姆·泰格（Jerome Tiger， 生于1941-卒于1967） 

泰格是一位自学成才而又多产的俄克拉荷马州马斯科吉溪·塞米诺尔（Muskogee Creek-Seminole）部落的艺术家。从 1962 年到 1967 年去世，他创作了数百幅画作。在朋友的敦促下，他将自己的画作送到塔尔萨（Tulsa）的菲尔布鲁克艺术博物馆（Philbrook Art Museum），并据俄克拉荷马州历史学会（Oklahoma Historical Society）说“他的才华马上得到了认可”，从而开始了艺术职业生涯。

泰格的作品在加州奥克兰（Oakland）举行的美国印第安人艺术全国展览会（National Exhibition of American Indian Art）上获得了一等奖。堪萨斯州威奇托（Wichita）市的美国中部全印第安人中心（Mid-America All-Indian Center）说，泰格的美国原住民题材的画作结合了 “灵性视野、人性理解和精湛技巧”。 

他的油画、水彩画、蛋彩画、酪蛋白画、铅笔画以及钢笔和墨水画作品在美国博物馆展出，包括俄克拉荷马城的国家牛仔（National Cowboy）和西部遗产博物馆（Western Heritage Museum），以及华盛顿的史密森尼学会的美洲印第安人国家博物馆（Smithsonian’s National Museum of the American Indian）。美国国务院的“使馆艺术”（Art in Embassies）项目在海外展出他的艺术作品。

杰里米·丹尼斯（Jeremy Dennis生于1990年）

丹尼斯的 “辛纳科克肖像项目 “（The Shinnecock Portrait Project）把传统照片肖像、谷歌街景和音频采访结合在一起。(Courtesy of Jeremy Dennis) 

丹尼斯是一位当代艺术摄影师，也是纽约南安普顿辛纳科克印第安人部落（Shinnecock Indian Nation）的成员。他说：”我的摄影作品探讨原住民的身份认同、文化同化和部落祖先传统的生活方式”。 

他创作出电影般的图像（使用数字摄影），这些图像质疑并突破了伤害性的陈旧观念，例如在电影中所看到的 “高贵的野蛮人 “（noble savage）的描绘。丹尼斯说，重要的是，”给人一个复杂和令人信服的原住民代表形象”。 

丹尼斯说，美国原住民 “通过古老的故事与我们的土地紧紧相连”。他说，影响我的摄影作品的原住民神话让我能够接触到祖先的思想，包括他们对我们这块神圣土地的重视。通过着装和安排模特儿来叙述这些神话，使我能努力延续祖先们讲故事的传统，展现我们土地的神圣”。他的作品正在纽约扬克斯（Yonkers）的哈德逊河博物馆（Hudson River Museum）的《自然的循环》（Cycles of Nature）展览中展出。

温迪·瑞德斯塔（Wendy Red Star生于1981年）

瑞德斯塔是一位阿普萨卢克（Apsáalooke，又称克罗[Crow]）部落的多媒体艺术家，出生于蒙大拿州的比林斯(Billings)，目前在俄勒冈州的波特兰(Portland)工作。她的摄影作品和拼贴画从女权主义、原住民的角度重塑历史叙事。 

瑞德斯塔的《阿普萨卢克女权主义者》（Apsáalooke Feminist ）系列（创作于2016年）中的自画像反映了这位艺术家的克罗人传承，强调了其部落的母系属性。据瑞德斯塔的网站介绍，瑞德斯塔的《2021安尼亚（回声）》（2021 Amnía (Echo)）——一件安装在板上的档案纸本墨水（ink-on-paper）作品——通过 “将档案和当代图像与历史叙事交织在一起 “来探索身份认同。 

她的作品被现代艺术博物馆（Museum of Modern Art）、大都会艺术博物馆和惠特尼美国艺术博物馆（Whitney Museum of American Art）以及其他许多机构永久收藏。 

https://share.america.gov/zh-hans/native-american-artists-redefine-their-own-traditions/