圆桌回顾｜科学与艺术：在生命力的山顶相遇
8月4日，由澎湃新闻联合拜耳中国举办的“看见生命力”多元共创艺术展在上海K11购物艺术中心开幕。当日，复旦大学特聘教授高翔，华东师范大学紫江特聘教授许纪霖，上海戏剧学院教授李磊，数字流行艺术家、本次艺术展览策划人李政钟等四位嘉宾围绕“生命力”这一主题，从科学、人文、艺术等不同角度展开圆桌讨论，探讨如何以“生命力”为媒介搭建起社会各界沟通的桥梁，并最终助力赋予人类社会源源不断的“生命力”动能。
随着生成式AI、虚拟现实等技术的发展，人工智能替代了许多原本需要人类劳动的工作内容，躺平、疲惫等词汇频繁现身于社交媒体之上，生命力的概念与意义似乎正被悄然解构。站在这个特殊的时代节点上，澎湃新闻艺术资深记者、圆桌主持人陆斯嘉发问：“什么是生命力？生命力体现在哪些方面？”
高翔则引用了《孟子》中“天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣”的典故，对“生命力”作了具象化的阐释。禾苗枯萎，大雨倾盆，蓬勃而生的自然生长过程，便是“生命力”的真实模样。在本次“看见生命力”艺术展中，同样有许多作品以自然风物的生长凋谢过程为母题，展现周期性变化中蕴含着的无限生命能量。
“这个竞争世界是需要‘力’的，我们不仅要讲生命，还要讲‘生命力’。”许纪霖强调了生命中的力量概念，从晚清严复所言“德力、智力、体力”谈起，过渡至普遍化“竞争”的当代社会，许纪霖认为竞争力也可以被理解为一种“生命力”。
针对年轻人面对挫折感时的“躺平”“低沉”倾向，如何让当代人走出充斥着焦虑的“系统”？许纪霖这样回答：“看见生命力，不是看到外在的生命。对于每个人来说，最重要的看见自我的生命。”在充满竞争感、考核化评定的社会语境下，尝试淡化或脱嵌于外部环境施加的社会压力，将“看见生命力”的视角与精力由外部转向内部，由他者转向自我，也许能提高内在的坚韧生命力。
至于“生命力”的具体理解，许纪霖从肉身与精神两个方面进行解读：“肉身的生命力依靠的是医疗科技的进步，是一个硬性的指标；精神方面的生命力则是人类更深层次的追求与思索，是理性、情感、理智的力量。”
“看见生命力”多元共创艺术展举办的初心为“通过装置、油画、雕塑、摄影等多样艺术形式，展现当代人对生命母题的细腻体察与多元洞见。”本次活动面向社会大众征集了数百件作品，来自五湖四海的人们用自己擅长的形式，以艺术为方法，讲述着独具个体经验的“生命力”故事，并最终凝结在展出的三十件作品之上。
作为一名教师，李磊深耕于艺术教育领域数十年。在如今的教学中，他注重激发学生自身的创造力与生命力，通过艺术形式完成学生自己的独特表达。“把他（学生）那种敏感的、还没有确认的想法确认下来，一点点发现自己。”在这种意义上，艺术既是一种方法，也是促进自我生命表达的一剂良药。
科学技术由人发明、使用，也为了增进人的福祉不断推进。陆斯嘉以对“科技背后的人”的关照，开启了嘉宾们关于科技和生命力之间互动关系的讨论：科技是否促进了人的生命力？以何种方式？
在高翔看来，科学技术的发展，促进了我们对“肉身”生命力的理解。高翔深耕营养、睡眠、神经性疾病、衰老等生命科学领域。他认为，现代数据的科学技术及相应的网络思维，为生命科学的“多组学”方法的发展提供了新思路，让我们对健康“生命力”的理解更加多维。
李磊则谈到了科技和生命力在精神层面的交互：“科技作为一种工具，使我们的能量大大地延伸了。”他分享到，在艺术教学中，他常常鼓励年轻人们掌握新工具，去延伸思想和表达的宽度和广度：“AI工具创作，我画一张画，大家一看就是一张画面，他们做的1秒钟24张画面。”李磊认为，在科技支持下，艺术呈现出的庞大信息量是新一代艺术家的优势。
然而，正是因为科技仅仅是一种“工具”，李磊强调，生命力的精神深度才是艺术的本质。“精神的穿透力在哪儿？这才是艺术最感人的根本之处。”
艺术家克里斯托费·马利曾说：“艺术与生命科学二者密不可分，就像音乐与舞蹈一样契合。”对于山脚下分手、山顶相遇的科学与艺术如何密切互动、交相辉映，共同奏响生命力的双重变奏，各位嘉宾又作何理解？
策展人李政钟多年从事数字艺术创作，其专业领域正是科学、艺术共同创造生命力的体现。李政钟认为：“数字艺术的魅力在于，在充满不可控与随机性的数字艺术展品中，随机序列隐含着生命艺术自由迸发的密码。艺术创作也在数字序列中得以永生传承。”科学技术延展了艺术创作的存续周期与展示形式，在更多元地呈现生命经验的同时，本身也体现了生命力的内在力量，数字艺术未来仍有广阔的发展空间。
在回答媒体提问时，针对借助AI工具生成艺术作品的创作现象，李政钟认为虽然AI参与塑造了作品的样态，但创作的核心冲动“其实不是技术带来的，而根源于人自己的所思所想”。
李磊同样认为“不同的时代一定有不同的艺术，笔墨当随时代”。但他也提及，艺术家思考问题，可能需要超越感知的局限，达到更为宏大的尺度。从微观视角来看，借助AI工具，人类已极尽地拓展了官能与知性的感知边界，发展着自己的生命力。但放到宏大的宇宙视野中，人类所为也许只是沧海一粟，甚至人类个体的兴衰存亡都是微而渺小的。李磊提到：“我们要重视生命，同时还要以一个更加宽大的心去看见生命。”
除了科学家的身份外，高翔还在复旦大学讲授《中国书法艺术》课程，是一位具有科学素素养和人文视野的跨界学者。他认为艺术与科学虽有明显不同，但其“共同点在于，都是从零开始、无中生有的艺术，都创造着‘生命力’。”论及未来二者的互动方式与方向，高翔希望，“艺术赋予科学发展的生命力，使科学理性更有温度。”
在圆桌论坛的最后，主持人陆斯嘉就以ChatGPT为代表的AI工具的未来抛问。许纪霖认为，从理性层面来讲，ChatGPT一定会超过人类。但真正的创新需要自我生命力，需要充满饱满精神的生命力，目前ChatGPT仍然是欠缺情感功能与自我意识的。
同时，许纪霖提到，目前ChatGPT等强人工智能工具正在向“具身智能”阶段发展，其自我意识仍有被唤醒的可能。当曾经异道而行的人工智能与生命科学同频共振，当代表工具理性的科学与象征人文知性的艺术“在山顶相遇”，AI工具的创造力与想象力可能是无法预期的。正如许纪霖所说：“毕竟我们只是碳基生物，很难想象一个硅基生物的‘生命力’是什么样。但不管怎么样，未来的世界需要穷尽我们的可能去想象，而这种想象恰恰代表了我们人类。从这一点而言，‘生命力’可能会提升，这个提升不仅需要人工智能，也需要生命科学。”
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来源: qq
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