理性思辨和经院神学
第十三章 希腊文明和现代社会的关联
文艺复兴，以回归古希腊的科学和自由思想为号召，将欧洲社会的目光，从对神的世界过千年的沉迷，转移到人的世界里；把欧洲人的生活理念，全体从寻求被神接纳灵魂永生，转换成了追求享受世俗生活的美好；科学和自由思想，死灰复燃。文艺复兴运动，是欧洲中世纪文化荒漠的终点，也是人类文明走向现代的起点。现代社会，对古希腊文明推崇备至。
问题来了。古希腊文明，当年是被谁摧毁了？科学和自由思想，是被谁湮没了？ 中世纪一千年，天主教会垄断掌控知识文化。所以神和天主教会，就自然而然地背上了这口大锅。认定湮没了古希腊科学和自由思想的罪魁祸首是天主教会的，不在少数。大家既言之凿凿，又扼腕叹息，设想着如果没有天主教会，古希腊的科学和自由思想兴许就不会被中断，现代科学现代文明，有可能早一千年就有了。
当然这种说法，不可能是共识。起码信主的朋友们不能同意。不同意，就要另给答案。他们的答案，是教会自始至终，都是人类文明的灯塔。科学和自由思想，不是被神和教会，而是被马其顿和罗马帝国的武力摧毁的。这一派说文艺复兴运动，是由教会开启主导的。佐证是文艺复兴产生的灿烂的文化艺术，一开始都呈现在教堂和教会人士的书籍里。
这一章我们讨论希腊文明与现代社会的关联。全章分三节。第一节讨论天主教会对古希腊的思辨哲学的继承发扬， 讲经院神学和柏拉图亚里士多德的一脉相承；第二节探讨古希腊的科学文化被历史的发展湮灭遗忘的原因；第三节，讲现代民主的源头，不在古希腊。现代民主，与希腊城邦的那种事事大家投票的民主制度，八竿子打不着。
1. 理性思辨和经院神学
在讨论古希腊的理性哲学和科学之前，我们先要把这两件事分分开。理性和科学，不是一回事。如果搅在一起，两件当一件讲，事情就不容易说得明白。科学的发展，要靠理性思维。但是理性思维，能帮科学，也能帮宗教信仰。事实上，天主教会的发展壮大，古希腊的理性思辨是帮了大忙的，居功至伟。 希腊思辨哲学的顶峰，是柏拉图；集大成者，是亚里士多德。这两位，先柏拉图后亚里士多德，是经院哲学的来源依据。天主教会，在思想上精神上征服了欧洲社会过千年，倚仗的, 是圣经加柏拉图亚里士多德。
中世纪的经院哲学理性思维，对后世的影响，有多么地强烈深刻，可以拿微积分的发明者莱布尼兹做例子。莱布尼兹首先是哲学家，其次才是数学家。他是应用理性思维，证明上帝存在的集大成者。另一个例子是康德。他说自己可以和哥白尼的日心说相媲美的伟大发现，是明白了人的理性思维，用在科学上也好，用在宗教上也罢，都有根本的局限，特别是用到上帝和时间这些事情上，会自相矛盾。他的《纯粹理性批判》，先证明上帝存在，再证明上帝不存在；先证明时间无尽头，再证明时间必须有尽头。这些形而上学的证明，和经院哲学，一脉相承。康德说思维理性在此岸，自然真理在彼岸。人的思想人的理性，永远到不了彼岸。
古希腊的思辨哲学，从毕达哥拉斯到柏拉图，再演变到Plotinus的后柏拉图主义，宗教情结，随着时间的推移，越来越浓厚，最后在天主教那里找到了归宿。柏拉图的理想世界和神，与奥林匹亚山上的众神，没有一丝一毫的关联。中世纪经院哲学里全知全能的上帝，倒是和柏拉图的神，完完全全是一回事。柏拉图的哲学，认定了理想完美的世界，是客观存在。不过他说那不是人的世界，而是神的世界。柏拉图说人的世界，是神的理想世界的幻影。他的认识论，否认人类知识和现实世界的关联，说人类在这个虚幻不定的世界里，能有些知识，是因为我们到这儿来之前，和神在一起，多多少少对神的理想完美的世界，有些记忆。按他的这个说法，大家如果有兴趣，自然可以讨论天堂里的玫瑰，有几片花瓣。毕竟都在那儿呆过，都是从那儿来的。
不幸人的世界人的生活，充满了灾难苦痛。这有人就站出来了，说自己有办法救大家，救苦救难。但是要人信你，第一是要说清楚，你是谁，从哪里来，要把大家带到哪里去；第二你必须要让人相信，你要带大家去的地方，是实实在在的好地方。基督教给的答案，第一条，在旧约里，不但告诉你他是从哪儿来的，而且告诉你你是从哪儿来的，大家是怎么一步一步地，就招来了这么多的灾难苦痛。第二条，在新约里，人人幸福的天堂，是耶稣传的福音。
不过天堂到底有没有，不能光凭你说大家就信了。这时候柏拉图的神和理想世界，就掺乎进来帮了大忙。天主教早期的教父们，说神的完美世界，在基督出世之前，早就都写在柏拉图的书里了。天主教初起时的法宝，是旧约新约加柏拉图。过了几百年，发现理性思辨，亚里士多德比柏拉图更好用。不过到了这个时候，在欧洲，主已经是你信也得信，不信也得信了。
柏拉图的理想世界，根子在数学那里。古希腊哲学家大致分两拨，一拨重数学，一拨重物理。重数学的这一拨，毕达哥拉斯柏拉图，有神秘主义的思想倾向；重物理的这一拨，从泰勒斯到德谟克里特，比较务实，科学精神要浓厚些。柏拉图说的理想世界，其实就是数学的世界。 一个人如果能真正体会到数学的美妙，就很容易会把这一样完美，想象推广到世界的方方面面，从而生出对理性世界无比的激情。世上的事，两极相通，极端的理性和极端的激情，一步之遥。
耶稣，Saint Peter，Saint Paul, 劝世人抑恶扬善，都是天性良善的好人。基督教初起的时候，这些人无权无势，受污蔑遭迫害是常态。世俗政府对基督教的残酷迫害，一直到康斯坦丁改宗，持续了几百年。早期的教父们，代代相传，倚仗的一是信仰，二是自身的道德人格，三是理性的力量。
但是宗教一旦和世俗政权结盟，就会变调。一个人一群人，不论天性有多么良善，初心是多么单纯，一旦有了权势，接下来必然入迷着魔，人斗人人害人。基督教有了世俗政权的配合，就开始迫害科学精神自由思想。做这些事的人，其实是以信仰的名义争权夺利。基督教起初有不少分支流派。有相信圣父和圣子没区别的，也有主张圣父是圣父，圣子是圣子不一样的。大家不同意，也就是吵吵。但是康斯坦丁归宗基督之后，慢慢就不一样了。再到后来，确定了三位一体的正统，主张圣父圣子没区别的，和主张圣父圣子不一样的，都成了异教徒。异教徒是要上火刑架的。你说就这么个不同意，到底是多大的仇？搞得你死我活，不死不休，为什么呢？当然是为权为利。为权为利找借口杀人害人，是根植在人性中的邪恶在作祟。
回到理性神学。天主教早期影响力最大的思想家，是奥利根 (Origen), 圣安布罗斯（Ambrose），圣杰罗姆 (Jerome), 圣奥古斯丁（Augustine）。这些人的神学理论，把圣经和古希腊理性思辨的哲学，有机地融合在了一起。他们说无论你做什么样的理性思考，结果和圣经上讲的事情道理，都不会有矛盾冲突。 追求真理，理性可以和圣经并用。后来经院哲学，更进了一步，说可以依靠理性思辩，论证神的存在。再后来，到了Aquinas那里，理性思辨不仅可以证明神存在，还可以推演神的世界的方方面面。
中世纪一千年，对理性文化，教会搞的，是垄断而不是摧毁。这好比是在自由市场上，正道是良性竞争。但是一旦有了行业垄断，就没有了良性竞争。理性文化被教会垄断，自然就没有了自由思想批判精神。
欧洲历史上，确实有过危害巨大的反理性的思潮。不过这个思潮的兴起，不在古代在近代，始作俑者，是法国思想启蒙运动的旗手卢梭。卢梭把唯美反理性的浪漫主义，引进了现代社会的方方面面。浪漫主义思潮，在十九世纪的欧洲，极度泛滥。浪漫主义的文学艺术，诗歌绘画，哲学思想，随处可见。 这一派，在人类血淋淋的极端痛苦的体验情绪里找审美结点。战争屠杀，人杀人的浪漫，是他们的最爱。狮子老虎扑向猎物，浪漫主义看到的，不是猎物被撕裂时的苦痛，而是狮子老虎扑向猎物的力量生出来的美感。世界大战，铺天盖地飞机大炮的轰鸣，想想看，是何等的威势，何等的浪漫，何等地激动人心！在浪漫主义英雄主义那里，人类社会人类体验的终极目的，是用无数人蝼蚁般的性命，去成就不可一世的英雄们的意志浪漫。
康德的哲学，深受卢梭影响，理性和非理性并存。此岸和彼岸，此岸是理性的世界，彼岸是非理性不可知。再往后，理性和非理性，一分为二。黑格尔马克思继承了康德的理性传统，叔本华尼采继承了他的非理性。叔本华把佛和康德揉在一起，把佛教导人要放弃的个人欲望个人意志，当成了康德的彼岸世界的本源。到了尼采，变本加厉标新立异，依据非理性，提倡美化极端的个人意志，英雄主义， 全面攻击否定基督教理性思辨的传统。尼采的哲学，是不折不扣的疯子哲学。
社会达尔文主义加尼采的疯子哲学，是希特勒和纳粹的思想基础。一部人类文明史，人杀人人害人为祸最烈的，是崇尚民族主义英雄主义的纳粹希特勒。我不知道罗素在其他地方，有没有明确的表述。不过卢梭肯定是人类历史上让他最反感厌恶的思想家。 他的《西方哲学史》，字里行间，对卢梭叔本华尼采掩不住的憎恶，跃然纸上。
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