佛教的自渡之法 | 三、关键在于觉性

并不是每一个地方都会像隆波这么教，大部分都会告诉我们这么去打坐、这么去观呼吸、这么去观腹部、这么去经行……都是这么教。问这么教好吗？同样也好。但是，那些仅仅只是修行的外壳，仅仅只是修行的固定形式，但是修行的真正的是我们的心。无论走得多漂亮，做手部动作做得多么准确，但是读不出自己的心，那就依然没有抓住修行的实质；能够读得出自己的心，那是修行的非常重要的实质。

因此，隆波并没有教要这么打坐、这么经行、这么去标注……隆波并没有这么教，而是教我们直接契入到读得出自己的心。如果我们能读得出自己的心，修行一段时间之后，无论我们去哪个道场、听什么样的法，我们就会知道每一个教导处于哪个水平。有的地方，仅仅只是处在修习宁静的阶段；有的地方是属于催眠自己的心；有的是修行了之后心是静止的、空的，然后念头出现之后把它清除，那是属于催眠自己的心，不让它去想；有的人坐着去紧盯，有的紧盯大脑、有的紧盯身体，直到全身都僵硬疼痛。

这个外壳有好处吗？有好处。但是我们并没有吃外壳，我们吃的是果肉。因此，我们必须要能够探究到自己的心，我们要去看哪个外壳适合我们。因此，非常重要的点在于，一定要读得出自己的心。至于要用什么样的外壳，那就看自己。比如，隆波用的、擅长的外壳就是吸佛呼陀，并不是说每个人都必须要用这个，每个人都有属于自己的路。有的人，擅长于观腹部升降，那就去观腹部升降。但是大部分观腹部升降，都是追求让心宁静，紧盯腹部，那并不是为了及时地知道自己的心，而是去紧盯腹部。如果我们的心去紧盯某一个部位，那属于奢摩他的禅修，那会获得宁静，不会获得智慧，仅仅是获得禅定。

每一颗心都会生起禅定，大部分人所训练的禅定属于邪定——是没有觉性的禅定，只是一味地追求让心宁静，并没有真的觉性。因此，我们要想获得正定，要想能够开发智慧，必须要有觉性。

因此，我们必须去训练，修习某一种业处，然后常常地、及时地知道自己的心。接下来，心一旦生气，我们并没有刻意要觉知，它会自行觉知了，知道说：噢，现在生气了。我们常常去训练，心一旦贪了，我们会自行意识到：噢，现在心贪了。这样才称之为有觉性，并没有说必须要去标注，一直是紧盯，它看什么时候生气？有生气吗？那就不行了，那就没有什么感觉可以观了。一定要牢牢抓住这个原理，这样我们就会进步。

起步的阶段，修习某一种业处，然后去读自己的心。什么都行，只要是我们擅长的——用什么样的外壳都可以，只要是我们擅长的就行。擅长于“佛陀”就“佛陀”；擅长于呼吸就呼吸；擅长于“佛陀”加呼吸，那就去修；擅长于观腹部升降就去观腹部升降，擅长于做手部动作就去观手部动作……什么都行，只需要求你能够有觉性去及时地知道自己的心，就全部都好用。

但是如果没有觉性——观呼吸，心就会跳进去紧盯呼吸；念佛陀，就好像催眠自己的心不让它去想别的；观腹部升降，去紧盯腹部；经行，去紧盯脚，或者去紧盯整个身体，那个有的全都是在紧盯。修几年了，那个就仅仅是紧盯而已，心会静止、呆滞。因此，我们必须要去训练要有觉性，而不是仅仅只是宁静。要读得出自己的心，那个是最重要的。