【那些年，那些玉树临风的男人们】先秦
前世今生。
我的这个【那些年，那些玉树临风的男人们】的前面的文章都是贴在自己的博客和笑坛。
其实，这个系列，并不符合笑坛的主题。为什么还贴在那呢？
因为笑坛是我玩得最久的地方。那儿的人熟。名字看着亲切。
只是，再熟的人，走着走着，走着走着，慢慢地也会走出生疏感。不是他们和她们的问题，是我变了。插科打诨了好几年，想静下心来好好读读书。
我很少来走廊，来也只是潜水看看。
以前走廊还有几个熟知的人，后来，就只剩下陶三了。就变成了来看他。
再后来，发现他也没消息了，一搜，才知道他封笔了。到油管上看看，好几个月没有更新。呵呵，陶三哥，求道难，但是，传道更难。
深有体会了吧？心灰意冷了吗？
星云和洪志这种不学无术之辈可以创立人间伟业，布袋和尚却沿街乞讨。翡翠埋于泥土，是人间常态。世人无明，怎么办？教化他们。教化不了，怎么办？继续教化。
能者多劳。谁让你能呢？
这一篇，讲《道德经》前二十七章。不是来砸场子。一来，你把自己的场子放弃了。二来，以我对道家的浅薄认知，只能是讨教，被你砸。哈哈哈。若换成释家，就是我砸你。
在繁忙的走廊， 寻一个角落，席地而坐，煮两杯清茶，想与陶兄坐而论道，望不吝赐教。
这三篇写《道德经》的文章，是专为陶兄所作。
走廊的过客，如有兴趣围观，欢迎之至。若有兴趣一起坐而论道，不胜欢喜。
无神论者，心胸容不下其他宗教的宗教人士，就不必留步了。
老子，姓李名耳，字，一字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详。
据《史记·老子韩非列传》记载老子是春秋时期的陈国苦县人，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。
由此可见，伯阳兄和仲尼兄是同时代的人物，早生与墨子。
春秋末年，天下大乱，老子弃官归隐，遂骑青牛西行。
到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。
《道德经》，又称《老子》，共八十一章。
《道德经》第一篇。
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常
有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。“
开宗明义，我个人是非常赞同这一篇的。为什么？
它非常契合佛家的“不可说“，“非有非无“，”有无俱遣“。
凡是说出来的，都是名相，即是名相，便是一时。故，非常道，非常名。而天地万物，都在有无之间。有和无，是两边。所以天地万物，都生于两边。
有了两边，便坠轮回。而若要成道，必须去除两边，去除有无。这一句，是区区在下的铁口直断，并没有出现在伯阳兄的第一篇里，晚生先摆在这，继续读伯阳兄的大作。
《道德经》第二篇。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
在第二篇中，伯阳兄更详细地阐述了相对的概念。
美恶，善于不善，有无，长短，高下，前后，都是相对的概念。
伯阳兄认为，圣人应该处无为之事，行不言之教。
也就是说，要顺其自然，无需刻意行事。
“夫唯弗居，是以不去。”
在佛教，佛在《金刚经》中说：“应无所住而生其心”。
弗居， 是无住的意思。伯阳兄这一句，当为，因为无住，所以无失。这绝对是至理名言。无所住，便无所执，便无得亦无失。
到目前为止，伯阳兄所说的，与释迦摩尼说的，毫无二致。
但是，无分别，非有无，离两边，还只是近道。
如果把道比作地基，这些，算是到了地下室，离地基一线之隔。但还不是地基。
我已经兴致勃勃，无法自己，要一探道教的究竟。
《道德经》第三篇。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
释迦摩尼说法，是入世法中夹杂着出世法。
他说的法中，只有《心经》没有一丝一毫的入世法。《金刚经》算是排名第二的上乘佳作，但也有虎头蛇尾之嫌，因为也夹杂了入世法。
正因为总是掺沙子，给后世的弟子造成了无尽的困扰。
我常常批评佛，说着说着就跑题了，佛是很糟糕的老师。
伯阳兄的第三篇，我也要批评他，跑题了。
君王圣人如何治国，如何修身齐家治国平天下，儒家墨家已经说了一大堆了，还有其他的诸子。兄乃求道之人，何必凑这个热闹。一门心思说出世法不好么？
当然，有人说，既然在人间传道，说入世法是不可避免的。
这个我当然同意，就算是释迦摩尼，他也要每天出门化缘，否则他也会饿得头晕眼花。
但我以为，宗教与哲学的根本区别，就是宗教要解决生死问题。也就是说，宗教的根本在出世，入世法修得再好，也还是一个俗人。而哲学，比如儒家和墨家，就只有入世法，没有出世法。所以，宗教是涵盖哲学的，宗教在哲学之上。
但是，作为一个得道的宗师，在教学的时候，要有意识地把入世法，也就是哲学的部分，与出世法，真正的精华部分，区分开来。
伯阳兄的“无为”，很像佛家的“随顺”与“无修之修”。
但是，到底是不是同一个意思呢？我还无法判断，只能继续往下读。
无为，如果是刻意为之的“圣人之治”，那就是有为。因为这样的无为，是为了达到“圣人之治”这样的效果，那就不是“无修之修”。
真正的“无为”，不是为了达到某个效果的有意为之。
真正的“无为”，或者说“无修只修”，是得道之后自然表现。
《道德经》第四篇。
“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”
佛家弟子，人人想知道的，就是佛是什么？
到家弟子，想必人人想知道的，是道是什么？
伯阳兄说，道可以用，又像深渊一样深不可测，不知从何而生，比天帝还早。
小弟由衷地竖起大拇指。
佛是什么？恒在。既然恒在，必然无边无际，必然无生，必然无灭，一切的个体万相，都是因缘和合的产物。既然是个体，就有边有际，就有生，就有灭。
佛家说，无边无际。
道教说，不盈，渊兮似万物之宗。
毫无区别。我们生存的宇宙，难道不是无边无际，深不可测。天地万物，就产生于这无边无际深不可测的空中。
在这无边无际的空中，不仅有天地万物，还有生命。
佛家称之为“有情”，或者“佛性”。
性在何处？性在用。
到家说，“道冲而用之或不盈“。
伯阳兄，厉害！无边无际深不可测的虚空，不是死的，而是活的。
因为是活的，所以可以用。
如果宇宙之中，只有“无情“，只有无生命的万相，就不存在”用“。
我在前面说《道德经》第二篇的时候，讲这第二篇还只是到了地下室，还没有到达地基。
这第四篇，伯阳兄已经到达地基了。他，抓住了宇宙的本质。
我，可以非常肯定地说，伯阳兄是一位得道的佛。或则，按道家的说法，大罗金仙。
佛也好，仙也罢。这些都只是一个名号。
伯阳兄，已经生死解脱了。
伯阳兄是和孔仲尼同时代的人物，由此可见，他比释迦摩尼还是要晚生几十年。而佛教，直到东晋才传入中土。所以，伯阳兄是当之无愧的中土得道第一人。
在道家，有“老子化胡”的典故。
道家，有“三清”之说。玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊。
太清道德天尊，就是太上老君。而伯阳兄，是太上老君在人间的化身。这个当然是后世弟子的神话传说。佛家也有许多这样的神话，什么法身佛，报身佛，化身佛。
道家的三清，其实对应的是三祖。
道家起源于轩辕黄帝。他留下了骑龙成仙的传说，所以是始祖。
皇帝隔得太远，也没什么文字记载。伯阳兄系统地阐述了道，于是成为道祖。
到后来张道陵创立了方士团，就好比是佛教的僧团，于是成为教祖。
道家最开始只有太上老君，到了魏晋南北朝时代，佛教传播很快。两教有很大的竞争压力。佛家除了有释迦摩尼佛以外，还有东方药师佛，西方阿弥陀佛。太上老君势单力薄，于是，道家推出了元始天尊和灵宝天尊。伯阳兄只是道德天尊太上老君的一个化身。
而且，当年伯阳兄骑着青牛西出函谷关，到了你们天竺，化身成了你们的释迦摩尼。
呵呵，这一下把佛弟子气得够呛。
不过，从《史记》上来看，伯阳兄生于释迦摩尼之后八九十年。
所以，“老子化胡”是不成立的。
宗教，总是有传教的压力，要多收门人弟子。
后辈弟子瞎逼逼神话祖师爷的事，各个宗教中比比皆是。佛教也不例外。有传说，耶稣去了天竺，学习佛法后回去，改了改，揉入自己的创意，就成了基督教。呵呵。
哎，这有什么好比的。
所有的求道之人，根本的，唯一的目的，就是生死解脱。
生死解脱了，就是仙，就是佛。
生死解脱了的张三李四，难道还有高下之分么？
没有生死解脱，祖师爷再牛逼，和你有毛线的关系？你依然是一个凡夫俗子。
读一本经书，不管是道德经，佛经，还是圣经，其实不需要读完。
从验证的角度，只需要几句话，几个闪光点就可以了。
《道德经》有九九八十一章，小弟读完前四章，就已经可以断定，伯阳兄已经成就大罗金仙的果位。或者，用佛家的话来说，已经像释迦摩尼一样，开悟成佛。我不是道家弟子，老实讲，这是第一次读《道德经》。但我要对伯阳兄行五体投地之大礼，小弟对所有悟道之人，都五体投地。
《道德经》第五篇。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”
我在上面说了，从验证的角度，其实无需再看。
不过，我这一篇文章，是为了要和陶三哥坐而论道。
陶三哥是道家弟子，不但在本坛，而且在油管上讲解《道德经》。既然是坐而论道，就必须要把整本《道德经》说完。如此方能显出向三哥请教的诚意。
陶三哥不但精通道家，同时也对佛家和婆罗门涉猎极深。
小弟对佛家学说花了不少功夫，对道家却是门外汉。所以，伯阳兄的这八十一章雄文，一定要细细品读。所以，这一篇读后感，会很长，希望不是懒婆娘的裹脚布。
这么长的文章，可能会对其他读者产生困扰。
如若不喜，可以就此打住了，呵呵。
我这一篇文章，是专门写给陶三哥看的。
这第五章，非常有意思。
我曾经写过一篇文章，《佛是慈悲的吗？》。
呵呵，从人间佛教的角度，从入世法的角度，佛，当然是慈悲的。
最典型的，莫过于台湾的佛光山，法鼓山，和慈济。然而，从道的角度，从出世法的角度，从生死解脱的角度，从本来面目的角度。佛，是没有慈悲于不慈悲的。
为什么？
本不善恶，本无两边，何来慈悲与不慈悲？
伯阳兄的这一篇，正是此意。赞！不过，其表述方面，还是有破绽。
伯阳兄说，“不若守于中。”
没有两边，又何来中？
不在内，不在外，亦不在中。
其实，凡有言语，便落两边。故不可说。我挑出伯阳兄的言语中的破绽，是我苛求了。
《道德经》第六篇。
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。”
谷神，是伯阳兄用的名字。
释迦摩尼用的是佛性。
谷神不死，用之不堇。 厉害！伯阳兄当真是悟的通通透透！
禅宗第二十八代祖师达摩曾经说过“性在作用”。
佛性，无所住。如果一定要问性在何处？性在用。佛家道家，对最根本的道，对本来面目，认知完完全全地一模一样。
《道德经》第七篇。
“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”
天长地久，也就是恒在不死，也就是佛家说的无生无死。
宗教，要解决的最根本的问题就是生死问题。
这世上，任何生出来的东西，都不可避免地会死。所以，要不死，唯一的可能，就是无生。伯阳兄一针见血地指出，“以其不自生也，故能长生。”
呵呵，《道德经》真的很像《金刚经》，常常说一些看似自相矛盾的话。
《金刚经》里释迦摩尼常用的句子格式就是“佛说什么，既非什么，是名什么”
弄得大家云里雾里。
但是，真正悟道之人，读到这些文字，就会佛陀捏花，迦叶微笑。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”
这一段非常好理解。前两句中的第二个“身“字，就是佛家”法身“的意思。第一个”身“字，是指肉身。不住肉身，也就是不住相，才能成其道。
《道德经》第八篇。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。“
看来，伯阳兄教学，喜欢用“水“来比喻。
释迦摩尼喜欢用“空“。当然，后来的藏传佛教也用”水“，比如”比卢遮那性海“。
无论是用“水“还是”空“，想表达的，都是无边无际包含一切万物。
伯阳兄这一段，属于出世法与入世法并教。
“不争“，从入世的角度，当然可以理解为大度。但是，不要忘了”故无尤“。尤是个通假字，同”忧“。争，是为了什么？得失。忧，是为了什么？得失。
僧问：“何为顿悟？“
曰：“悟无所得，顿断烦恼。“
其实，争也好不争也罢，本无所得，本无所失，亦无烦恼可断。
所以，不是说如果“不争“，就不会有忧愁。而是没有得失可争。只有明白了这一点，才能做到真正的”不争“与”无忧“。
伯阳兄明显的就是这个意思，表达上，略显不清晰。
同样的话如果是释迦摩尼来说，他会说：“佛说不争，既非不争，是名不争”。呵呵。
《道德经》第九篇。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。“
呵呵，我刚刚在第八章的时候说了无得无失，伯阳兄的第九篇就讲到了同样的话题。
这世上一切的可见之物，都是不可长久的。
用佛家的话，叫“一时“。所有相，都有”生，住，灭“三个阶段。
“功成身退，天之道也。“ 是什么意思呢？
舍身，才能功成，才是天之道。老话说得好，舍身取义。身是什么？相。
伯阳兄说，“上善若水”。
释迦摩尼说，“性若虚空”。
上善也好，佛性也罢，名字而已。水和虚空，都不是可数名词。也就是说，道，不是个体，不是一个一个可以数的个体。个体是有边际的。只要有边际，就有生死。生死就是两边。
要跳脱生死，就必须是无边无际。若水，若空。
《道德经》第十篇。
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
伯阳兄在第九章里说到，“功成身退，天之道也。”
在第十章，他问了一个很好的问题，“载营魄抱一，能无离乎？“
也即是说，魂魄与肉身，能分离么？或者说，感知与肉身，能分离么？
伯阳兄在这里没有明确回答这个问题。这一章的后面几句，他有点跑题，跑去讲如何处世如何修行去了。希望在接下来的文章中，能读到伯阳兄自己对这个问题的答案。
《道德经》第十一篇。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。“
这一章非常犀利地阐述了有无的关系。
伯阳兄分别有车毂， 陶器，房子做例子，来说明没有空， 有是没有办法单独存在的。
比方说，没有广阔无垠的虚空，太阳地球是不可能存在的。无中生有，这个成语听起来是个贬义词。但是，我们现在看到的宇宙万物，大到星球，小到花草，很久以前，都是没有的啊，都是从无中生出来的。
而最终，也都会走向消亡，无，有，在回到无，然后又生成新的东西，如此轮回不朽。
那么，这广阔无垠的宇宙中，有恒在的东西吗？
我们继续读《道德经》。
《道德经》地十二篇。
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。“
这一段非常类似佛家的六根与六尘。
也就是眼耳鼻舌身意，色声香味触法。
许多的佛弟子认为修行就是要断绝六根与六尘，于是便不会着相。久之，得心神宁静，不为外相所迷，修成正果。伯阳兄这一章，也是如此的意思。
差评！
“故去彼取此。“ 呵呵，短短五个字，错错错错错。小弟也给个五个字的评语。
彼此，就是两边。去取，就是目的性很强的取舍，动得一塌糊涂。而道，如如不动。
对钝根之大众，用此渐修之法，当然无可厚非，也是不得不为之。
然小弟知道，去彼取此，是永远成不了大罗金仙，成不了道的。
《道德经》第十三篇。
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。“
哈哈，上一篇给了伯阳兄差评。这一篇要赞！
这一章说的就是无我。
任何的得失，必须要有一个载体。得失，必须要作用在某个载体上。
没有载体，就没有得失。
得失也还，生老病死也好，受的载体，就是我们的肉身。
若无我，就无得失，就无生老病死，就生死解脱。
明白了这个道理，就算是近道了。
《道德经》第十四篇。
“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。“
第十三章，我给了伯阳兄一个赞。
这一章，赞赞赞赞赞，给五个赞！
如果说，上一章的无我，算近道。这一章，就是道。
大罗金仙是什么？佛是什么？
不可说，不可见。无始无终，无形无相，无前无后，恒在。
为什么不可说？开口即失。
为社么不可见？本来无相。
不要被什么“夷“，”希“，”微“，这是名词所迷惑。你用张三李四王二麻子都可以。这一章描述的，就是道。它明明白白地阐述了什么是道家的”仙“，或则说佛家的”佛“。
《道德经》第十五篇。
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。“
修行，一定要先悟道，否则，就是盲人摸象。
这也不能做，那也不敢干，又如何能得真正的清净。
而真正得道者，不求得道，因为不求得道，所有得道。
哈哈哈，小弟忍不住要仰天大笑。这是释迦摩尼的口头禅啊。我在读《道德经》之前，一直以为这种貌似自相矛盾的说法方式是他个人的专利。
伯阳兄的这一段，释迦摩尼把它浓缩成了六个字，“佛，非佛，是名佛。“
《道德经》第十六篇。
“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。“
佩服佩服！
我把这一段的闪光地列出来。
“知常曰明。不知常，妄作凶。“ 修行人要悟道，伯阳兄用了“知常”两个字。
“归根曰静“ 悟道之后，便回归根本，按佛家的话，回归本来面目。
“没身不殆。“ 得道成就之后，肉身没了，一样不殆。
呵呵，伯阳兄没说的是，不得道，还是没身不殆。轮回而已。
《道德经》第十七篇。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。“
《道德经》又名《老子》。
绝大部分当时和后辈的读书人，以为和其他诸子的文章与学说一样，以治国安邦为目的，讲的也是如何修身齐家治国平天下。
呵呵，伯阳兄写此书的时候，是他骑青牛西出函谷关归隐前。
他官不做了，要归隐了，还谈什么修身齐家治国平天下。莫非还求闻达于诸侯么？
谁见过释迦摩尼讲如何治国平天下吗？
他连太子位都放弃了，又怎会去讲这些。
这是一位得道者，把自己所悟的道，留给人间的一本经典。
这一章，网上许多的注释都是从治国的角度去理解。
小弟不以为然。伯阳兄实在讲修行的次第，类似于佛家的三十三天。
在我的这个系列文章中，前面已经讲过了仲尼兄的《论语》和子翟兄的《墨子》。这两位老兄讲的都是如何成为一个谦谦君子，如何建立一个理想社会。全是入世法。
所以我说，儒家和墨家，不是宗教，只能算是哲学。
而伯阳兄的《道德经》，则是完完全全的宗教。而且是出世法与入世法并存。
《道德经》第十八篇。
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。“
仁义孝慈，是儒家的学说。
善恶，是墨家的思想。
这些都是对治六亲不和，国家昏乱的对治法。
而之所以需要对治，是因为大道废，是因为众生没有悟道。
如果天下众生人人悟道，又何需仁义，智慧，孝慈？
伯阳兄的话是说得没错。不过，天下众生又如何可能人人悟道？伯阳兄的心中，想必充满了无奈与慈悲。但老兄忘了，因果恒在，所以相亦恒在。
天下众生人人悟道是不可能发生的。
所以，儒家学说，墨家思想，这些对治法，还是有其用武之地。
伯阳兄并没有否定儒家墨家，只是支持这些对治法的前提是，没有悟道。
如果悟道了，则无需对治法。小弟要竖起大拇指赞！
《道德经》第十九篇。
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。“
佛家说舍，道家说弃。
绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，此三者以为文不足。
佛家怎么说呢？
佛，不以智得，不以修得，不以戒成。
佛道两家，在对道的理解上，有区别吗？没有。
“见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。“
只要悟道了，回归根本，就是成就。连学都不需要。道，本是天然成。
大安禅师曰：“本色住山人，且无刀斧痕。“
《道德经》第二十篇。
“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。“
我独异于人，而贵食母。
小弟以为，“食“通”识“。母，是道的意思，相当于藏传佛家的母净光。
伯阳兄的第二十章，是抒怀，感叹曲高和寡。没有其他说教的意思。
佛家也有一位悟者，五台山智通禅师临终前写了这首诗。
“举手攀南斗，回身倚北辰，出头天外看，谁是我般人？“
《道德经》第二十一篇。
“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。“
伯阳兄神神叨叨地在说啥呢？
在说什么是道，也就是佛家常讲的本来面目。
“其中有象，其中有物，其中有精，其中有信“
首先，其中，其是什么？可以包含象，物，精，信。
这个“其“，这么牛，无所不包。
我们抬眼四周看看，谁这么牛？
其实，伯阳兄已经给了暗示。“惟恍惟惚。惚兮恍兮“。
这个牛逼哄哄的“其“， 就是虚空。
天地万物以及众生，都在其中。难道不是吗？
伯阳兄的“象“与”物“，佛家统称为”相“，或则”无情“。
伯阳兄的“精“，佛家称之为”有情“。
伯阳兄的“信“，佛家也说，修行成就，从何门入？答，从信门入。首先你得信，否则，说啥也是白搭。
《道德经》第二十二篇。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉？诚全而归之。”
曲全，枉直，洼盈，敝新，少多，得惑。
这些都是对立的两边。
圣人抱一，我想，伯阳兄是想说去了两边的意思。也就是后来禅宗六祖慧能说的“不思善，不思恶”。不过抱一这个说法不妥。
去了二，又何来一？无边无际，不可测。
不自见。什么不自见？精不可见。
伯阳兄在上一章中讲到了“其中有精”。 象和物，是可见的。
而佛家不用“精”，用“性”字。性不可见。
伯阳兄再次提到了“不争”。
在什么情况下人们才会不争呢？在不受的情况下。
为什么不受呢？因为无我。
为什么无我？因为我是一时之相，本来无我。
《道德经》第二十三篇。
“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！”
这宇宙之中，任何的实体，个体，物质的东西，都是不可长久的。
风如此，雨如此，天地人皆如此。
伯阳兄有妙观察智。
按佛家的说法，相有三个阶段，“生，住，灭”。
而众生因为执着于相，所以也有生，住，灭，在生死中轮回。而真正的悟者，得道者，却在这生相，住相，和灭相中涅槃。
于轮回中涅槃，才是天下第一高手。
什么是涅槃？
伯阳兄曰：“希言自然。“
释迦摩尼曰：“随顺。“
它不是一种有意为之的自然，不争，随顺。而是悟道之后的自然变现。
而有意为之的人，就好像禅门公案中那位竖一指的童子，看上去和俱胝禅师没有分别，实则是天壤之别。
《道德经》第二十四篇。
“企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。“
伯阳兄据传是楚人，应该不假。为什么？
哈哈哈，他用了一个“企“字。湖南广东的土话中，都是站着的意思。
踮着脚尖，就站不稳。
腿跨得太大，就行不快。按现在的说法，会扯着蛋。
伯阳兄这一段是说，人们往往会做一些缘木求鱼，南辕北辙的事。这样的人在现实生活中，你一眼望过去，绝大多数都是如此。
比方说，有太太怀疑先生出轨了，请私家侦探到处搜罗证据，随时监视，大吵大闹。
她的目的是怕先生出轨，想要保住自己的婚姻。
可是，行为与自己想要的结果正好相反。
这就是不智。
配偶之间，没有谁有义务陪对方白头偕老。婚姻的唯一保证是爱依然在。所以，保持自己的魅力，增进自己的学识，双方总是有共同的话题，对配偶更好，更关心体贴，婚姻自然就有保障。
我曾经有一位女同事，进入公司后锐意革除各项弊端，得罪了不少人。
一连好几人去人力资源部投诉她，让她很有些沮丧。
我于是找她谈话。她一开始很有些defensive.
我说：“你得改进你的交流方式。每个人的背景，教育，个性，经历都不同，对不同的听众你要用不同的方式。如果你的交流方式不对，让对方觉得被冒犯了，无论你本来想要表达的观点是什么，对方都听不进去。你的交流就失败了。有效交流的定义是，你的观点清晰的传达给了你选取的听众，并让对方接受了。按这个定义，你的许多交流都失败了，所以才会有不少人投诉你。”
她说：“投诉就投诉，我不怕，大不了被炒鱿鱼。我不怕找不到工作。”
我说：“当初面试你的时候，你提出了许多构想。招你进来，是希望你能在我们公司实现你的这些构想。如果因为投诉多被炒掉了，你当初进公司的目的就没有实现。这和你能不能找到下一份工作没有关系。我不否认你能力很强。不会找不到工作。但是，如果你来了半年，不但没有实现自己的理想，而是被炒掉了，你当初加入的目的就没有实现，你就失败得一塌糊涂。”
她一愣：“我从来没这么想过。”
我呵呵一笑：“我从来都是这么想问题的，所以，我是你的老板。You can’t win all battles. Sometimes you have to let the others win. So, choose your battles.”
呵呵，不好意思，一不小心就开始说教。
我常常提醒自己不可好为人师，可有时还是犯这毛病。
但伯阳兄说啦，智者是不会这样的，行为与目的是一致的。
这第二十章，说的是入世法。
每个人的为人处世都不同，所以，你无需同意。按自己喜欢的方式就好。
《道德经》第二十五篇。
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
善哉善哉。
佛家常讲“不可说”，或者“开口即失”。
为什么？绝不是故弄玄虚。
任何的文字，都有一个定义，代表一个意思。既然有定义，就有边界。
符合定义的为内，超出定义的为外。
看到没有？任何的文字都有内外，也就是说，都有两边。
而伯阳兄的“道”与释迦摩尼的“佛性”， 是没有两边的。我们生活在其中的宇宙，这虚空，有边么？没有，没有两边，连一边就没有。它不是个体，也不是整体。
它根本就是无边无际。
伯阳兄勉为其难地用“道”来表述。但强调是“强为之”。
释迦摩尼勉为其难地用“佛性”开表述。但强调“本不可说”。
伯阳兄描述的“道”，到底是什么样子呢？
“先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”
这个道，它恒在不变。它可以周行而不灭。它是万物之灵。
一个恒在不变不灭的，超脱了生死的，可以去任何地方的万物之灵，就是道。
我可以百分之一百的确定，伯阳兄的道，就是释迦摩尼的佛性。只是名字不同，表述略有差别而已。伯阳兄说，得道者成仙。释迦摩尼说，见性者成佛。
伯阳兄的“道，天，地，人”是一种修行中的层次。
释迦摩尼用四圣六凡十法界，并更细分为三十三梵天。他没办法，不敢公开反婆罗门。佛教借用了许多婆罗门的教义。 释迦摩尼在自立山头前，本就是婆罗门弟子。
《道德经》第二十六篇。
“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”
伯阳兄喜欢用比喻，应该是为谆谆善教的长者。
万乘之主，就是在上一章中的“道”。
道之所以超然，是因为无论你如何行，都不离根本。
在佛家，有“无修之修”之说。一个明心见性之人，就算是释迦摩尼，就算是伯阳兄，每天也会有许多头疼的事要处理，要吃喝拉撒，会头疼脑热。
得道之人，一样会同凡夫一样，有各种烦心的事。
但只要不离根本，时时回光返照，便“燕处超然”。
得道之人，是不会因为肉身之得失而忘了根本。
《道德经》第二十七篇。
“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
伯阳兄这一篇讲的是根器。
学一门手艺，资质是最重要的，勤奋当然也很重要。
悟道也是如此。古往今来，求道者如过江之鲫。得道者，则金鳞罕遇。
话虽如此，但如果不朝这个方向努力，再大的根器也没用。
《道德经》有八十一篇。一篇文章很难写完。就算写完了读起来也很费劲。
我想，就做上中下三篇文章吧。
在以前的文章中，尽管同样是写我选中的，我认为玉树临风的那些男人们，我从来没有把他们的雄文一篇一篇地列出来细写。都是摘录。
但伯阳兄不同，《道德经》不同。更何况还有陶三哥在。
其他的可以是诗家，词家，赋家，思想家，哲学家。他们是尘世中的玉树。
而伯阳兄，是尘世之外的仙。
与陶三哥论道，必须要虔诚，做足功课，否则，会被他打脸打得很难堪。
哈哈哈。
本文的二十七篇，不是同一时间一气呵成。若前后行文有些不太连贯，见谅。
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