【那些年，那些玉树临风的男人们】先秦
贴了上篇后，陶兄客客气气地称小弟为大师。
哈哈，我不做大师很久了。如今的大师和小姐一样，都成了贬义词。
类似的还有砖家，导师，领袖，大帝，诸如此类。
我的马甲之所以是纳兰性空，是因为我喜欢纳兰词，纳兰性德是偶像之一，于是结拜兄弟。纳兰家还有一位奇女子纳兰若容，我也喜欢的很。我的另外一个偶像是柳永。柳兄为后世读书人所敬仰的，其实不是什么柳词。而是他可以一辈子躺在烟花柳巷不挪窝。哈哈。
所以，小弟姓纳兰，名性空，字伊野，号七郎。陶兄随便叫小弟什么都可以，千万不要再叫什么大师。我从来不称陶兄陶大师或陶大仙，呵呵。
《道德经》第二十八篇。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
网上的解释，依然是从修身齐家治国平天下的角度去理解。
我则不然。《道德经》是一本宗教经典，它和其他诸子的学说有本质的不同。
雌雄，黑白，荣辱，是什么？是两边。
溪，式，谷，是什么？是一种比喻，这和伯阳兄的“上善若水”是一脉相承的，是可以容的意思。当回归朴的时候，按佛家的说法，回归本来面目的时候，就“不割”。“不割”就是佛家的“不可分”。
什么不可分，不能割？佛家说空，道家说水。
是可以把虚空分割？不可分割。
既然不可分割，就没有了两边，就没有了雌雄，黑白，荣辱。
圣人，也就是得道之人，只管用之就好了。
释迦摩尼说，“十法界任行”，是同样的意思。
《道德经》第二十九篇。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”
仙也好，佛也罢，取，是取不了的。
只要有了取之心，便落入凡圣，落入两边，就背离了道。
南辕北辙，又如何能成？去了两边，不取，方是圣人。
释迦摩尼在《金刚经》中说得明明白白。
佛告须菩提：“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
如果有人，以为可以通过修习某种秘密无上的法门，可以成佛成仙，便是愚。
如果有人，鼓吹自己有什么无上的法门，那一定是个骗子。
就算不是骗子，也是一个没有得道的庸师。
那到底如何成仙成佛呢？
不需要，因为本来就是，呵呵。
《道德经》第三十篇。
“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”
伯阳兄这一段是从道的角度来谈诸侯纷争。
他想说的，就是不可强取。
强取，反生恶果。
当你去取的时候，就已经“不道早已”。
伯阳兄说不可取，释迦摩尼说不可得。
伯阳兄很像一个人，那就是与释迦摩尼同时代的维摩诘居士。他虽然没有出家，但无疑也是一位得道之人。伯阳兄也没有出家。道家一直到后来的张道陵张天师创立了方士团，才算是真正有了自己的宗派和道场。那已经是汉代的事了。
《道德经》第三十一篇。
“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”
两千年后的今天，我们依然说男左女右。
左，代表阳。右，代表阴。
阳气足，是好事。阴气盛，则不是太好的事。
呵呵，阴阳八卦风水之类的东东，我一来不会，二来也不信。在佛家，许多修行人会特意去尸陀林打坐。尸陀林是什么？荒郊野外的坟地。不是去什么采阴补阳，而是提醒自己，如果不能跳脱轮回，有一天自己也会躺在这里。
呵呵，这类似于常常去火葬场观摩观摩，警醒自己。
这一段伯阳兄依然在谈诸侯纷争。
我不知道道家在什么时候开始有了杀戒，好像是到了唐代才有杀戒，盗戒，淫戒，酒戒，和妄语戒。在伯阳兄的时代，是没有什么戒律的。
佛家的戒律，始于释迦摩尼成道后十二年，因为一位弟子须提那强暴了妇女。
佛家最先有的就是淫戒，杀戒在其后。
释迦摩尼喝了牧羊女的羊奶后，于菩提树下开悟成佛。由此可见，他是不戒荤的。你想想，他在苦行林中肚子饿了，前胸贴后背的时候，他啥不吃啊。经书上记载，食飞鸟之屎。相比而言，蚯蚓昆虫之类的，那是绝对的美食啊。
所以，成仙成佛，和戒律一毛钱关系也没有。
戒律，就相当于党纪。首先需要有一个组织才需要纪律。没有僧团，没有方士团，要戒律何用？
有了团体，才需要纪律。
然后才需要什么护法长老中纪委之类的，对吧。
伯阳兄这里只是讲不要嗜杀，要多有慈悲心。
能不杀人就不要杀。
这些是方便法，和仙佛一点关系也无。
伯阳兄每天喝酒吃肉，逍遥快活，没准什么时候还上个青楼，丝毫不妨碍他成道。
道家的天师派就可以娶妻生子，所以历代都是张天师。
《道德经》第三十二篇。
“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
道，天下莫能臣。
也就是说，天下没有什么可以臣服道，让道改变。
这是这一篇的闪光点。
佛家说，本来面目恒在，无始无终。恒在的，自然就不会变。变，就有生死。
后面的几句，是延申到了如何治理国家。
伯阳兄认为君王治理国家，要符合道，尽量少管事，无为而治。
这是典型的出世法于入世法混在一起。
我常常批评佛混搭，所以，也要批评伯阳兄混搭，一视同仁。
入世法是没有办法强求一致的。
每个人都是独一无二的，思考，行为，三观，都不可能完全相同。
所以，伯阳兄的这些希望也好，说教也罢，只能是美好的愿望。
佛家也有一些大师希望可以按佛家理念来建立一个佛化的社会，比如星云的人间佛教，慈济的慈悲济世。结果呢，好像没什么效果。
他们想要的人间净土，在其他宗教，特别是一神教，看来就是异端邪说。
伯阳兄在第三十章讲了不要强取，这一章自己犯了强求的毛病。
《道德经》第三十三篇。
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”
这是非常有意思的一段话。
释迦摩尼传过八万四千法门。方便法，对治法，入世法。
这些个人修行的法门，其实就是所谓的修身齐家。没有见过他说如何治国平天下。
而先秦诸子，似乎都离不开修身齐家治国平天下这个话题。
天竺那时也是城邦林立，相当于春秋战国。
释迦摩尼怎么就不聊这个话题呢？唯一的解释就是，他本是太子出生。
他就是因为对治国平天下没有一丝兴趣，才不干的么。
而先秦诸子，不是草莽，就是小吏。从来就没有闻达于诸侯，更不是诸侯。呵呵，因为从来没有机会治国平天下，所以才老是想着如何治国平天下。这就是人性。诸位不妨去时坛看看，中南海听床师白宫听床师，不要太多太多。个个都是文韬武略。
我丝毫没有贬低的意思。
我一直说，先秦诸子时代，是中国思想最自由的时代。
为什么？老百姓可以议政。没有妄议中央的说法啊。
这第三十三章，前面讲的都是修身，闪光点是最有五个字。
“死而不亡者寿”。肉身死，并非亡。
本无生死，本与天地齐寿。
而求道之人需要去参悟的，就是为什么本无生死。
《道德经》第三十四篇。
“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
非常高兴看到伯阳兄说了一会修身齐家治国平天下，又回到了说道。
万物从何而生？从无而生，无中生有。而有，终归于无。
佛家也说有无，或则空有。
这些说法其实是有破绽的。为什么？
因为有无，空有，也是相对的概念，也是两边。所以也是本不可说而强说之。
那到底有无或空有是什么意思呢？
我们抬眼看看四周，任何你能看到的东西，曾经都不存在，然后由于某种因缘和合，就产生了，生出来之后，经过一段时间，当这个因缘消失的时候，它就消亡了。
这就是无中生有，终归于无。或则说，空中生有，终归于空。
但是，当某个个体，或者说某个相，消亡之后，归于空之后，新的因缘和合出现了，于是，又产生了新的相。这便是佛家讲的轮回。此起彼灭，轮回不休。
轮回，是佛家一个很重要的概念。
而道家，到目前为止，我还没有看到伯阳兄提出这个概念。
这一章伯阳兄从另一个角度描述了道的本来面目。任何的传道之人，都只能从不同的侧面，角度，去近似地描述道是什么。禅门公案就是如此。
为什么无法做到丝丝入扣呢？因为文字本身的局限性。
所以，才有伯阳兄的“不言之教”，以及禅宗的“不立文字，教外别传”。不言之教的典范，便是佛陀拈花，迦叶微笑。
那到底应不应该立文字呢？
个人以为还是要。口耳相传，则无法普及。
那这一章伯阳兄到底是从哪个角度去描述道的呢？
“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲。”
这里讲的是道和万物的关系。
按佛家的说法，就是本来面目与相的关系。
很久很久很久以前，我说，如果有人明白了空，性，相的关系，就悟道了。
伯阳兄明白了，所以，他是得道的大罗金仙。
那万物与道到底是什么关系了？关系密切不可分，但又不相彷。
小弟给伯阳兄一个大大的赞字！
《道德经》第三十五篇。
“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
执大象，天下往。就是说，得道之后，无处不可以去。没有什么可以伤害到你。
十法界任行。
好一个伯阳兄，厉害！
道，不可嗅，不可见，不可闻，但可以无穷无尽地用。
厉害了我的哥！
我在很久很久很久以前就讲过，明白了心不可明，就是明心。明白了性不可见，就是见性。
伯阳兄是明心见性的天下第一高手，当知无愧。
而求道之人需要去参悟的，就是为什么不可嗅，不可见，不可闻。呵呵，谁可以嗅到见到闻到虚空呢？没有谁可以，能嗅到见到闻到的，都是万物都是相。
那这不可嗅不可见不可闻的道，为什么又可以无穷无尽地用呢？
道家说“用之不盈”。
佛家说“性在作用”。
为什么两大宗教都如此说呢？参！
我突然觉得，其实道教与佛教可以合并了。哈哈，最根本的教义完全一致，不同的只有服饰和入世法。这就像政府和党委两套班子，纯粹浪费公帑浪费资源么，哈哈。
《道德经》第三十六篇。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
歙张，弱强，废兴，取与，说的还是两边。
这人世间的事，就是在两边之间摆荡。包括人生，就是在生死两边之间摆荡。
明白了这些微妙的道理，就柔弱胜刚强。
“柔弱胜刚强”这句话个人以为表述得不好。伯阳兄应该是想说无为胜强求。 无为，就是无修。强求，就是修。所以，无修胜于修。为什么？因为没有必要修。
“鱼不可脱于渊。” 说的是不可分。佛家亦有“一合”的说法。
茫茫宇宙，不正是无边无际与有边有际的完美组合么？能分得开吗？
“国之利器不可以示人。” 说的还是不可见。道不可见，性不可见。
《道德经》第三十七篇。
“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。“
这一章最精彩的一句就是“道常无为而无不为“。
常，就是不变，不变则恒在。
道就是恒在不变，恒在不变则无始无终，即无生无死，即生死解脱。
无为无不为，说得好！佛家的说法，就是动与不动，没有动，也没有不动。
因为可以用，所以动，因为不相彷，所以如如未动。
这个是比较绕口，但绝非文字游戏。
比方说，释迦摩尼开悟成佛后，每天可能打坐几个时辰，剩下的时间不是化缘，就是开示，或则忙于宗派的管理，作为佛教的CEO，每天处理各种大大小小鸡毛蒜皮的烦心事。
你说他是动没有如如未动，还是说，他打坐那几个时辰，如如未动。其他时间，动了。
如果他动了，那么他动的那段时间，就不是佛，又变回了凡夫俗子。
我想说的是，从释迦摩尼在菩提树下站起来的那一刻起，他就如如未动。
无论他每天在做什么，都是如如未动。
他每天做各种事情，不是动，而是用。性在作用，用之不盈。
用和动，是两个完全不同的概念。
无不为，就是用。
无为，就是如如未动。
伯阳兄，透彻！
而本章后面的几句又属于掺沙子。
伯阳兄心中似乎一直有一个期盼，就是君王们能用符合道的方式来治理天下，这样就能实现人间仙境，或则人间净土。
到目前为之，伯阳兄的入世法似乎侧重于治国平天下。
到目前为止，还没有看到他提到个人的修行的方法。
这是伯阳兄和释迦摩尼的一个比较大的区别。释迦摩尼从来不谈治国平天下，但他说了八万四千个人修行的法门。对不同的根器的弟子，说不同的修行之法。所以释迦摩尼的侧重是修身。
佛门弟子戒淫，所以没有家的问题。不过，僧团也算家吧，他后来制定了不少戒律，算是齐家。
所以，释迦摩尼的侧重是修身齐家。
这么一比较，觉得蛮有意思的。
《道德经》第三十八篇。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。“
德字，此处应该通得。上得，就是成就神仙果位的意思。
“上得不得，是以有得；下得不失得，是以无得。”
不得才是得，老想着就成就仙的果位，反而得不到。
伯阳兄在前文中不断强调无为，不可强取。但他没说为什么。在第三十八章，他解释了。不得，才是得。释迦摩尼也说过同样的话。
我在写第二十九章的时候，引述了他的话，这里重贴一下。
佛告须菩提：“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
因为世尊明白了无法可得，没有法可以让你成佛，所以才成佛。
既然没有什么秘密法门可以让你成佛，那你再精进地修法，又有何用？
所以无修。所以无为。
释迦摩尼明白了不可得。
伯阳兄明白了上得不得。
所以，他们是悟道的佛，悟道的仙。
而后面几段很有意思。
在伯阳兄看来，修行的层次高低依次是，道，德，仁，义，礼。
最下面的是礼。我们在说儒家和墨家的时候讲过，礼，就是礼制。福利待遇出行标准按级别来。
仲尼兄说君子应当是，仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝廉耻勇。
子翟兄说君子应当是，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀。
子翟兄本是儒家弟子，当了反贼，自立门户，把师门骂得狗血临头。他鄙视礼，强调爱，他敬天地而不敬君王。
而伯阳兄把道和德放在了仁义礼爱之前。
这，就是道家与儒家墨家的区别。
这个区别太大了。其实，我们可以把德和仁义礼爱放在一起，因为这些都是入世法。
因为道家有道，道，是出世法。所以，道家是宗教。
而儒家与墨家，只能是思想，属于哲学范畴。
《道德经》第三十九篇。
“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
伯阳兄在这里用了许多的“得一”。
这非常类似于佛家的“一合相”。
所谓一合相，就是不可分的意思。得一，就是明白了不可分的道理。
我们身处的宇宙是个什么样子呢？
浩瀚无垠的虚空中，星罗棋布着无数的星球。而我们，碰巧生活在地球上。这些一个一个散落的个体，就是相。
相合空，能分开么？相，就生在空中，你不可能把它从无边无际的空中拿走，放到空以外的地方。你也不可能把所有的这些相都消灭掉，弄出一个存粹的空出来。这些相的生灭有其自然规律，不受你控制。佛家统称之为因果。相是因果的产物，而因果恒在。
所以，空和相，是不可分的。
宇宙之中，除了空和相，还有生命。佛家称之为佛性，简称性。
性能跳出空之外么？不能。性是一种功能，必须作用在某个载体上。它能作用在空上面么？不能。它只能作用在相上面。
所以，空，性，相，虽然有区别，却是不可分，是“一合相”。
明白了这些道理，就近道了。
其实，一合相也好，得一也罢。还是不贴切，有破绽，都是强说之。
无边无际的宇宙，我们不能说它是一个整体。所以，连一也无。
这真的是开口即失。只可意会不可言传。
《道德经》第四十篇。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”
我喜欢这一章。为什么？
一句废话都没有。没提什么君王该如何如何，哈哈。
干干脆脆，直指人心。
反者，是循环反复的意思。伯阳兄终于提到了轮回。
我在前面说过，轮回是佛家的一个非常重要的概念。而伯阳兄在本章之前一直没提。他若不提，那道家的理论就不完善。这下小弟放心了，齐活了。
轮回的是生于有无两边的万物，它是动。
弱者，代表精，这是道家的说法。按佛家的说法，叫性。
性，不会动的，永永远远如如不动，只是用。
小弟再次三叩首，礼拜伯阳兄。
《道德经》第四十一篇。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”
众生对于传道者的态度，其实，基本上就决定了他们的根器。
伯阳兄把他们分为了上士，中士，和下士。
释迦摩尼则多分了一层，最上乘，上乘，中乘，下乘。根据众生不同的根器，他分别说了不同的法门。其中禅法，只为最上乘人说。说之前把其他人屏退出去，留下最上乘者开小灶。
伯阳兄的这一段话中，我们现代人最熟悉的应该是：“大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形”
这些，都是在描述道之无形无色。
这些，在伯阳兄以前的文字中讲过类似的，比方说“上善若水”，“上得若谷”。
这些，都是比喻，讲道包含一切的特征。也就是他说的“得一”。
小弟以为，这一段最精彩的是最后一句“夫唯道，善贷且成。”
这一句的意思就是，道本自然成。
“本色住山人，且无刀斧痕。“
为什么道本自然成，无需刀斧痕？
道，如果恒在不变，无生无死，就意味着不受任何其他因素的影响。它如果能受其他因素的影响，那么，它就会变化。一个变化的东西，就不会恒在，就有生死。那么反过来说，它就不是道。
一个重要的问题是，为什么道不受其他因素影响？
因为它的本来特质，就决定了不可能受其他因素的影响。
这个特质，佛家说空，道家说水。
太阳大爆炸，黑洞吞噬地球，都不能丝毫改变空。空不受。
陶兄有一个很好的比喻，刀尖入水。锋利无比的刀尖，刺入水中，它能影响，伤害到水吗？
不能，因为水不受。
所以刀尖看似入了水，其实，入不了水。
入水的唯一可能，就是你本就是水。
同样的道理，世间万物能入得了空么？不能，除非本就是空。
同样的道理，任何的修行人能入定么？不能，除非本就是定。
本来就是恒在不变，所以本来就是常定。而常定即佛，即仙。
所以，本来就是圆满的仙，圆满的佛。完全不需要去动它，关键是也动不了它。
呵呵，伯阳兄说了七个字，小弟吭哧吭哧写了这么多。
其实，我一个字都不需要写，因为我早已经明了。
我也不需要写给陶兄看，因为陶兄也早已明了。为什么我知道陶兄早已明了，因为陶兄说了四个字，“刀尖入水“。比伯阳兄的七个字还要简练。
我之所以写这么多，是写给那些中士和下士看。
我想唱一首任贤齐的歌，《心太软》。
《道德经》第四十二篇。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。“
这一篇我认为伯阳兄表述得不好。
伯阳兄在前面说过“得一“，由此可见，他喜欢用一来表达这个若水的道。
在这个包含万物的一中，存在着阴阳两面。阴阳互相作用，达到某一个状态，就生出万物。
这后面的说法没问题。
道家用阴阳，佛家用因果。表述不同，意思一样。
但是用一来表述道，“道生一，一生二”， 不妥。
道，无二，既然无二，就必然无一。没有二又如何能有一。
另外，“一生二”，错啦。阴阳也好，因果也罢，这两边不是道生出来的，也是本来就恒在。道恒在，阴阳亦恒在，或者说，因果亦恒在。
道与阴阳，没有谁把谁生出来，谁从属于谁的关系。
道本无生，所以，这个“生”字用在这里，极为不妥。
《道德经》第四十三篇。
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”
我突然觉得，伯阳兄开示，比释迦摩尼更让人欢喜。
如果我同时上两位教授的课，我可能会更喜欢去听伯阳兄的课。
释迦摩尼说的经，没有伯阳兄说的优美。
当然，这可能跟翻译佛经的人的文字水平有很大的问题。
我一直说，读中国文学史，从【诗经】到现代白话文之变迁，每一个时期，都出现了许多名家和流芳百世的佳作。讲这些人物及其作品的时候，注重的，自然是其文字。
唯有先秦诸子，又称诸子散文，文字文风皆不重要。
当然，不是不重要，而是有更重要的，就是他们的思想。过了这个村，就没了这家店。很可惜，中华文化，从此之后，再无思想之进步。唯一的变化，就是从封建变成了极权专制。
先秦，是分封制，所以是封建社会。
自始皇帝废分封，设郡县。就不再是封建社会，而是极权专制。
这个变化，到底是进步还是倒退，不好说。
从此天下成了家天下。天子不再有诸侯的牵制，可以为所欲为。
如果我们要看文字的话，就会发现，诸子散文，已经具备后来汉赋的雏形。
它不再是【诗经】的四言体，也比【楚辞】多了许多变化。
一种文体的成熟，其标志是绝大多数的读书人开始认可遵守那些约定俗成的规矩。
也就是有了行业标准。比如唐诗的格律与宋词的各种词牌。
这一段伯阳兄说得极好！
天下至柔的是什么呢？伯阳兄用水。释迦摩尼用空。
个人以为，用空更好。水，毕竟还是看得见摸得着的物体。
看上去至柔的水，空，却比至刚更强大。为什么？
因为再至刚的东西，都逃不过灭的一天。而至柔的水，至柔的空，不受，不灭。
“天下希及之。”
这最后一句，是伯阳兄的感叹。
我说的这些道理，天下有几人能懂。
《道德经》第四十四篇。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。“
哈哈，伯阳兄开始讲修身齐家了。
要知足，知道什么时候该收手了，对名利不要太贪。
这个当然没错，不过，比起仲尼兄和子翟兄那一套一套的理论，这个不太给力。
到目前为止，伯阳兄说了道，说了一些君王应该如何治国平天下。
我倒是很想看看伯阳兄说说道家如何修行。
作为一个宗教，全讲出世法当然不行。我想看看道家的法门。
说到法门，昨天糯米粽同学说，希望不要在公开场合说房中术。
哈哈哈，陶三会不会我不知道，我肯定是不会。
古人修什么房中术那是年纪大了体力不支，有难言之隐，加之科技不发达治不好。都是些无奈之举没有办法的办法，俗称过干瘾。别弄得神秘兮兮，没什么好羡慕的。
现代人哪要学这些。现代人只需要三点，就胜过任何房中术。
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我不入地狱，谁入地狱。
《道德经》第四十五篇。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。“
这一段没有太多新意，基本上秉承着伯阳兄的一贯说法，至弱胜至刚。
不过，有意思的是伯阳兄提到了清静。
清静是一个佛家常用词。清净对应着定。定了才清静。
因为道本是常定，所以本来清静。
“清静为天下正“。非常好。
《道德经》第四十六篇。
“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。“
就是四个字，“知足常乐“。
这是一种人生态度，或则说，对方贪欲的对治法。
佛家对付各种欲望的最主要的对治法是禁止，用戒律加恐吓，比方说，贪嗔痴三毒，不改的话，就坠入地狱受苦。
不知道道家有没有地狱一说。如果没有，那是比较文明的，提倡知足常乐而已。
并没有威胁恐吓人家必须知足常乐。不然我弄死你。
哪种方式更好，见仁见智吧。
问题是，为什么非要戒除贪嗔痴呢？这三毒，到底有什么坏处呢？
它会对道有影响吗？
如果有，那你去戒除它就make sense.
如果没有，你去花许多功夫戒除，是不是脱裤子放屁？
天下本无事，庸人自扰之。
所以，无为，无修。
《道德经》第四十七篇。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
不出，不窥，不行，不见，不为。
这些说的，还是道的特征，如如不动。
不需要为，而自然成。本自清静，本自圆满，本自常定。
明白了这些，你就是圣人。
伯阳兄的这九九八十一章，前后难免有重复的地方。
这是所有说法者难免的。真正说出世法，说道，几个字就可以了。
比方说，“上善若水，用之不盈”。 谁明了了这八个字，就是神仙。
其他的，都是反反复复从不同角度去解释这八个字，希望能对读者有帮助。所谓的最上乘人，所谓的大根器，就是一看这八个字，就悟道了。所谓的小根器呢，就是你像包租婆一样喋喋不休，那也是左耳朵进右耳朵出。
我曾经只用了六个字，比伯阳兄还简练。
《道德经》第四十八篇。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”
这一章伯阳兄还是在提倡要“日损”，循序渐进地去除欲望，要舍。
最终达到无为的境界。
这就是方便法，伯阳兄描述的无为的境界，类似于佛家的无色界天之天顶非想非非想天。这当然是很好的方便法，渐修的法门。
但是，我要强调的是，仙也好，佛也罢，不以修成。
伯阳兄其实也明白他的表述有破绽，所以先手把破绽补上。
“无为而无不为”。这就是补破绽的先手。释迦摩尼也是常常如此，他在《金刚经》中基本上是说一句就补一句。所以《金刚经》的格式就是”佛说什么，既非什么，是名什么“。
他怕如此还是补清楚，干脆直接说，“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。“
阿耨多罗三藐三菩提又称无上正等正觉。世尊成佛，就是因为悟了无上正等正觉。
所以，释迦摩尼说，实无有法，可以成佛。
那还渐修个啥？
许多人说要亲证才算。呵呵，你入得了空么？你入得了定么？
刀尖，入得了水么？
刀尖，入得了空么？
你在试图入，又如何定？拜托，入是个动词。
定本无门，从何而入？
答：不入。因为不入，就入了定。
任何法方便法，都是有破绽的，最终，都必须要丢弃。
“法尚应舍，何况非法。“
非法非非法，
无为无不为。
这，才是道。
《道德经》第四十九篇。
“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。“
哈哈，伯阳兄比释迦摩尼仁慈。
你对他再坏，他也会对你好。
你再骗他，他也会信任你。
这个，老实说，挺傻白甜的，属于两千六百年前的极左思潮。
我反对，不过，哈哈，反对无效。
我一早说了，如何入世，是每个人的选择。个体有差异，所以每个人的入世法都是不同的，无需苛求一致。我反对伯阳兄的入世法，不代表我不认同他是一位伟大的悟者。
释迦摩尼比较快意恩仇。
你们谁不听我的教导，就把你们按在地狱摩擦。你们要是听我的呢，奖励你们去佛国净土，那里的生活，美好极了。
那种方式更好？
咱们看结果。
从传教的角度，作为一个外来的，后来的宗教，在普及方面，在弟子善信的人数方面，佛教完胜道教。这说明，在市场推广入世法上，佛教比道教做得好。
毕竟是太子出身哈，释迦摩尼在管理部下方面，赏罚分明，很有一套。
不过，我也是反对这种天堂地狱的教育管理方式的。不带这么吓人的。
小弟毕竟是受现代民主自由天赋人权思想熏陶过的，
小弟毕竟喜欢的方式呢，就是自说自话。
我说我的，你爱听不听。
你爱听，诚诚恳恳地请教，我可能多说两句。你不爱听，是你的损失，懒得搭理。
谁也不欠谁，没义务教。
如果有人觉得我说的不中听，不听就是。实在忍不住要挖苦打击呢，我虽然不赞同个人人身攻击的行为，但誓死捍卫你有自己的不同意见和表达的权力。
不过，我做不到伯阳兄这样，被人虐了千百遍，依然爱人如初恋。哈哈。
我毕竟不是伯阳兄，也不是释迦摩尼，有自己喜欢的方式。
《道德经》第五十篇。
“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。“
从出生到死亡，长寿者十有三，短命者，十有三。
本来可以活就一些，但因为自己的行为不当，导致过早死亡的十有三。
伯阳兄肯定没学过统计，也没有条件统计，所以，咱们不必苛求数字的准确性。
重点是后面一段，”兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。“
这就是不受，不受，就无死地。
没有什么，可以伤害得了水，伤害得了空。
《道德经》第五十一篇。
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
这一章说得不好。
什么地方说得不好呢？“道生之”。
我如果没有理解错，在伯阳兄的思想中，道中产生万物，然而因为道之德，道不会去执着，持有，主宰万物，是谓玄德。相当于做好事不求回报。
这和前面说的是有矛盾的。
在第七章中，伯阳兄如是说：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生“
第七章是对的，第五十一章不对。
恒在不变的道，没有生的功能，必然是无生。
道与万物不可分，但不是生和被生的关系。
如果伯阳兄说的玄德，就是道不受相之影响的特质，那没有错。
这个德，不是品德，而是道固有之特征。这一点，我想请陶兄确认一下。
这个确认非常重要。
我前面说过，道家与佛家，在根本教义，也就是道，是完全一致的。
读到第五十一章，我心中忍不住打了一个问号。
我需要全国人大陶委员长释法。具体地说，就宪法第五十一条释法。如果陶兄的释法和我的理解不同，那说明道家与佛家还是有不同的教义，尽管非常接近。
《道德经》第五十二篇。
“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。“
后面半截我是认可的。
“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。“
这后半截的意思是明了了本来面目之后，时时回光返照，就是成就了道。
这个是佛家的说法。
伯阳兄的意思相同，只是遣词用字略微不同而已。
前半截我依然需要陶委员长释法。
“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”
没身不殆， 这个没有错。
天下有始，以为天下母。这就又不对了，和伯阳兄以前说的矛盾了。应该是无始无终。
至于塞，闭，开，济。这些都是方便法对治法，
伯阳兄用了“终身不勤，终身不救”来否定，这个没问题，
小弟不是故意要挑伯阳兄的错。
小弟晚生了两千六百年，当时不在现场。
现场有谁在，伯阳兄是在对谁说。我一概不知，只能从字面上的理解。小弟应该算是饱读诗文之人，因为读的多，各门各派接触得多，可以相互借鉴比较。
我几乎可以肯定伯阳兄的前半截是错的。
不过，我毕竟不是道家弟子，这事关道家祖师爷的清誉，还是不要武断。
所以，恭请陶兄释法。
其实，就算伯阳兄说错了，也没什么。释迦摩尼也经常说错。有些还造成了非常严重的后果。人呐，一辈子说过的话，百分之九十九都是废话，其中很多都是错话。
《道德经》第五十三篇。
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉”
第五三章没有什么特别的，是伯阳兄在批评社会。
官员富豪强抢豪夺，弄得民不聊生，这符合道。
释迦摩尼说过类似的话，“是人行邪道，不能见如来。”。当然，他主要说的是修行人的误区，不是批评社会。
《道德经》第五十四篇。
“善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”
这一章伯阳兄讲到了一个很重要的方法。
这个方法本身和道没有关系。是伯阳兄在分享自己的悟道经历。
佛家有四个字非常贴切地总结了这段话，“妙观察智”。
求道者要善于观察。
其实，做任何的学问都要善于观察，从观察中总结规律。
牛顿看到苹果落下，就发现了万有引力。
释迦摩尼每天仰望星空，他就发现了宇宙是由三大要素组成，空，性，相。
伯阳兄从自身出发，从周围出发，以小观大，以小观微，他就发现了“上善若水，用之不盈
“。由此推广出“善剑者不拔”。
本坛多多同学每日拔剑四顾心茫茫，所以她不是善剑者。
小弟从“善剑者不拔”，可以引申出“善道者不道”，“善修者无修”，“善法者无法”。
《道德经》第五十五篇。
“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据, 攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”
伯阳兄在这里用了婴儿来比喻什么是道。
婴儿和成年人有什么不同呢？
婴儿的身体没有成年人强壮，很柔弱，没有善恶的概念，得失的概念，其实没有任何概念。但是，婴儿的感官功能和成年人是一样的。这个状态，其实很接近道。
而成年人呢，有了各种各样的概念和算计，离道远已。
当然，批评者会说，你这是鼓吹愚民政策。
大众都变得傻不啦叽的，你就好统治，对吧？
革命群众不答应！
好吗，不答应就不答应，谁也不能强迫你。
所以，你是一个生死轮回的芸芸众生。
《道德经》第五十六篇。
“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。”
“知者不言，言者不知。”
从“不可说”的角度，从“不言之教”的角度，从“开口即失”的角度，没错。
哈哈，从任何其他角度，都是错的。
释迦摩尼悟道后说法四十九年，伯阳兄自己也说了《道德经》，难道都不知吗？
得道之人，无亲疏，无利害，无贵贱。
完全正确，完全相应佛家“有无俱遣，空有皆去“的思想。
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