【那些年，那些玉树临风的男人们】先秦
《道德经》第五十七篇。
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
这大概就是最早的小政府概念了。
政府尽量少管事，就会有一只无修的手让社会的方方面面自行协调好。
莫非，伯阳兄是资本主义先驱？这也太超前了吧。
伯阳兄心中的理想社会，还是一个道化的社会。既然道本无为，那就君王也应该无为。但个人觉得这有个先决条件，就是天下人人都深受道家教化，都无为。
否则，就变成了君王无为，政府无为，而人人无不为。
哈哈哈，无政府主义，会不会天下大乱，我不知道。
历来还真没见过哪个朝代采用了伯阳兄的建议。就算某位昏君几十年不上朝，但总有管事的大臣宦官之类的。而且，那些几十年不上朝的“无为“的皇帝，在史书上都是无道昏君。
到了如今的资本主义，虽然相对于独裁政府而言，算是小政府。
但也不是无为。
所以，伯阳兄的理想社会，只能是个乌托邦，所有的统治者连试都不愿意试。
这一章，伯阳兄完全没有说道。
又是治国平天下的理念。
《道德经》第五十八章。
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。“
这一章伯阳兄还是没有说道，但很有意思。
这一章其实有三节。
第一节还是说治国。宽厚，则民风淳朴，严苛，则百姓不满。
第二节，旦夕祸福，天有不测风云。
第三节最有意思的，那就是伯阳兄心中的君子。“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。“
我们来对照一下成为君子的标准。
儒家，仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝廉耻勇。
墨家，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀。
道家，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
个人以为，
儒家更重视温良，谦卑，但有担当，可以为荣誉而死，绵里藏针。
墨家更有大爱和平权思想，没有攻击性，讲究不攻，但你打我还是要还手的。
道家则更加内敛，与人为善，没有伤害性。这一点，看看陶三和多多就知道了。陶三是明显的道家特质。多多伤他千百遍，他待多多如初恋，最多最多，就是不搭理。
陶三得了伯阳兄的真传。
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”
多多呢，既不是儒家啊，也不是墨家，更不是道家。她自成一派，是过家家，想一出是一出。
不过呢，她看似来者不善，其实，是个善者。
披着狼皮的羊。
哈哈，小弟呢？
我当然是佛家。
时而低眉顺目，时而怒目金刚，全看心情。
年少轻狂时，怒目金刚的时候多。为此，被网管妹妹拖进小黑屋暴打过无数次。
现在，基本上都是低眉顺目。不是变好了，是被网管妹妹打怕了。
喜欢这一章，终于看到伯阳兄讲修身了。
《道德经》第五十九篇。
“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。”
不喜欢这一章，这个有抄袭孔仲尼兄之嫌。
这就是儒家的修身齐家治国平天下呀。
时时维护，循序渐进，德高望重的时候，就是治国之才啦。
儒家，老实讲，出了不少当官的，特别是独尊儒术，开科考以后。可是，你见过哪个皇帝是仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝廉耻勇。
修身齐家爱惜羽毛的人，是上不了位的。
能上位的都是些阴险狡猾的无耻之辈，没有例外。
结论就是，你如果修身齐家，就一点治国平天下的机会都没有。
你只要是有想当君子的念头，无论是儒家的君子，墨家的君子，还是道家的君子，还是趁早回乡去喂猪。哦，有点难听。那就“采菊东篱下，悠然见南山”吧。
咣当，节操碎了一地。不好意思，小弟就是这么爱说实话。
《道德经》第六十章
“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”
伯阳兄继续宣扬应该要建立一个道化的大同天下。
我一再说，理想很美好，现实很骨感。没有可能实现的。
那些政教合一的地方和时期，都是历史上的黑暗时期。
伯阳兄低估了人性。
不过，这一章有一句脍炙人口的名言，“治大国，若烹小鲜。“
这让我想起了一个网上听来的段子。今上是治大国如烙烧饼。唰，翻一面，把它烤焦。唰，再翻到另一面，又烤焦。
哈哈哈，形象。
《道德经》第六十一篇。
“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。“
这基本上就是老共的睦邻友好，和平共处五项基本原则。
算是伯阳兄的外交政策吧。
看了伯阳兄的这些治国平天下的良策，由此可以得出一个道理。
什么道理呢？就是人无完人。
没有一个人在任何一个领域都能出类拔萃。就算是圣人也不行。
伯阳兄在生死解脱方面，无疑早已解脱。
他在悟道方面，无疑是个天才。释迦摩尼至少还曾经周游天下遍访名师。伯阳兄好像没听说过他有师父。他完全是自学成才。如果我错了，请陶兄指正。
在修身齐家方面，也就是个人修行方面，还马马虎虎。但明显不如释迦摩尼。
释迦摩尼的八万四千法门，品种繁多，一应俱全。就是个one stop shop。所以佛教虽然后来，但一下子就盖过了道教。Walmart一开，周围的小店就遭殃，很难开下去。
在治国平天下方面，差孔子墨子远已。他的这些理念完全是闭门造车，out to lunch.
按江核心的说法，有点衲衣污。如果哪位君王诸侯听了他的，用不了两年就让人灭了。
我不是瞎说，举两个例子。
政教合一，整个社会宗教化的例子在中国是西藏。全民信佛。
在佛教传入西藏之前，吐蕃还是很有战斗力的。之后呢，基本上谁都可以吊打它。
它唯一的屏障就是山高路远外加穷。
蒙古也是如此，铁骑曾经踏遍欧亚天下无敌。
然后藏密传入蒙古，忽必烈皈依白教萨迦派，赐白教五祖八思巴为大宝法王，拜为国师。
于是九十余年而亡。把白教赶走之后，蒙古的战斗力又回来了不少。
大清立国后，又迎入黄教格鲁派。
直到如今，蒙古和西藏变成了同样的命运，谁都可以吊打。
也许有人会说，那为什么基督教伊斯兰教没有这个问题呢？
这当然和教义有关联。
这两个宗教是崇尚武力，是可以以上帝安拉之名杀人的，是鼓励殉道的。
遇到佛教与道教这两只弱鸡，基本上会是一场屠杀。
伯阳兄的“柔弱胜刚强“是出世法，说的是无形无色的道，看似柔弱，却丝毫不被外界影响，而再刚强的个体，都有生灭。
陶兄说“刀尖入水”，刀尖是伤不了水，但肉身不是水啊。
刀尖可以杀得芸芸众生血流成河尸横遍野。
《道德经》第六十二篇。
“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”
呵呵，伯阳兄到了第六十二章，开始说罪孽了。
好像所有的宗教，都是一个路数，就是世人有罪。而为了消除罪孽，你就应该如此如此。
基督教有忏悔。
佛教有积功德，也有忏悔，比如梁皇宝忏。
伯阳兄说，信道可以消除罪孽。
我很有兴趣看看他会不会传一些积功德除罪孽的法门。
这一章，还是入世法。
《道德经》第六十三篇。
“为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”
这一章最有法味的是“为无为，事无事，味无味。”
这个就是释迦摩尼的“佛，非佛”，只是他还加了三个字，“是名佛。”
后面的都是励志的心灵鸡汤。
可以用几个字总结，“以德报怨，谦卑为怀，千里之行，始于足下。”
《道德经》第六十四篇。
“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”
小弟把这一章的金句挑出来。
“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”
我们在前面谈到过“无为无不为”。
无为，指的是道，道无生，不变，恒在，是名无为。
无不为，指的是用。
无生，不变，恒在的道，怎么会败亡呢？故无败，亦名无死。
明白了无生，无死，自然就知道无得无失。
其他的又属于混搭，可以不理了。哈哈，
不是不尊重伯阳兄，我已经五体投地拜了伯阳兄两回了。
但目前看来，他的入世法真的不强。修身齐家，不过就是一些励志的心灵鸡汤。治国平天下的方略基本属于何不食肉糜，完全不了解状况。
《道德经》第六十五篇。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”
哈哈哈，伯阳兄这是要回归原始社会。
难怪许多人批评道教宣扬愚民政策。原来根子就在这一章。
伯阳兄啊，您还是赶紧换个话题。治国这个话题不适合您。
释迦摩尼是说过，佛不以智取，不以修成。但这话的原因是道本自然成，是不能被强取的。但这并不是说，我们应该要把芸芸众生都弄成傻子，于是好治理。
我就很喜欢和有智慧的人聊天。
你给我一群zombie, 要我去统治他们，我要他们何用？
如果一个君王，治下都是一群愚民，一个有智慧明事理的人都没有。
你说，这国还能维持多久。
《道德经》第六十六篇。
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
没有跳脱出仲尼兄的“上仁下义”。
我有时想，先秦诸子时代，诸子之间，难免也会互相影响。
所以，诸子的思想，难免会有一些相同和重叠的地方。不过，各家各派，还是有自己明显的特色。
《道德经》第六十七篇。
“天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
没有跳脱出仲尼兄的“温良恭俭让”。
慈和俭，我还能同意。
但“不敢为天下先“我是不同意的，这种世故的中庸，是基于木秀于林，风必摧之。
当年莲华生大士降伏西藏的时候，就是风欲摧之，傲立于林。
在藏王面前，以两场大辩法，击败本土苯教和中原禅门的摩诃衍，从而奠定了密宗在西藏的地位。
伯阳兄自己开创道家，不正是敢为天下先么？
《道德经》第六十八篇。
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”
伯阳兄，拜托，我有些读不下去了。
前面几十章都说得很好啊。怎么说着说着就虎头蛇尾了呢。
就算是说入世法，您这个真不行。
管理，没有最好，只有最合适。情况不同，就得用不同的管理方式。
部下团队很能干，就可以放手让他们自由发挥，老板远远看着就好了。
团队很烂不能干的时候，就得亲历亲为，杀伐决断。
您不能不管什么状况，一律不管不问不争。按您的方法，不会大顺，只会速灭。
您如果当一家公司的老板，这家公司就完蛋了，必然破产。
《道德经》第六十九篇。
“用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”
没有跳脱出子翟兄的“非攻”。
伯阳兄看来真是个人畜无害的小白兔。
曹刿可不是这么说的，他说，“一鼓作气，再而衰，三而竭。“
所以，他是兵家，您不是。
《道德经》第七十篇。
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”
这一章小弟倒是感同身受。
吾有摩尼珠，只待有缘人。
《道德经》第七十一篇。
“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”
一个人明白自己的不足，就没问题。
明明不知道却自以为是，就有问题。
圣人是没有缺点的，因为知道缺点是什么，因为知道缺点是什么，所以没有缺点。这一句呢，要看从什么角度去看。
如果圣人是指道，没错。道是没有缺点的，本自圆满。
恒在不变，怎么会有缺点。
圣人如果是指人。呵呵，人无完人。就算这个人明白自己的不足，不断地去改进，总是不可能完美，总是会有不足，会有缺点。
《道德经》第七十二篇。
“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”
民不畏死，奈何以死惧之。
伯阳兄说，君王不要好大喜功，压榨百姓。
把百姓逼到不畏死的地步，就会天下大乱。
这个没有错，但这是儒家的思想。儒家追求的就是君王施仁政。
个人在治国平天下方面，更喜欢墨家的观点。
墨家反对儒家的上仁下义，更鄙视礼。 认为，如果必须听命于父母，天下无良的父母很多。如果必须听命于师长，天下误人子弟的师长很多。如果必须听命于君王，古来昏君很多。
所以，不要从尊，而是要从善。要明辨善恶，要有大爱。己所不欲勿施于人。
扬善弃恶，才是天道。
以为秉承己所不欲勿施于人的理念，墨家讲究非攻。就是不主动去攻打别人。
但也不会被动挨打。所以墨家非攻，但善守。
我在讲《墨子》的时候曾打过一个比喻。如果子翟兄是一支足球队的总教练，他排出的整形会是，一个守门员，其他全是后卫，没有一个前锋，也没有一个中场。
墨家的扬善弃恶思想，今天还有很多门派采用。
必然佛门的净土宗，唯识宗，等等。
当然，我也不是全盘同样子翟兄的所有观点。
我同意的，是不能盲从于父母，师长，上司。我不同意的，是非攻。
我如果当一支足球队的总教练，我会排出防守反击整型。
我不太会主动攻击，但绝不会永远被动挨打。
《道德经》第七十三篇。
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
这一章后半截肯定是对的。
“天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
从道的角度，都对。
从入世的角度，肯定行不通。
你不去努力争取，就想躺平守株待兔，怎么可能成功吗。
前半截，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”
勇敢有时会招致杀生之祸，但有时，两军相逢勇者胜。
不勇敢也不一定能苟活啊，白起就坑了四十万降兵。凡事没有绝对，不能用一副药治百种病。所以我说，在入世法上，释迦摩尼比伯阳兄强，他开出了八万四千个药方。
《道德经》第七十四篇。
“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。”
有时候，对一些为非作歹之徒，不得不杀之立威。
但要适度，不能滥杀，滥杀者会反受其害。
同意！
《道德经》第七十五篇。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
百姓饥饿，是因为税赋重。
百姓造反，是因为官员胡作非为。
百姓不畏死，是因为上位者奢侈，反正活不下去了。
所以，勤俭比奢侈好。
尚俭，是墨家的思想，也是儒家的思想，看来，也是道家的思想。更不用说佛家了，都成了沿街乞讨的叫花子了，无不自称贫僧。呵呵。
《道德经》第七十六篇。
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
从道的角度，柔弱代表空，坚强代表相。
这很好理解。虚空当然柔弱，但不坏。
一个一个的相，当然坚固，但会坏。柔弱胜坚强。
从入世的角度，则不一定。
有时需要柔，有时需要强，要看具体情况。
一味地怀柔也是不行的，手里有大棒，脸上带着笑，可能效果更好。
《道德经》第七十七篇。
“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
“不欲见贤”，这是本章的闪光点。
释迦摩尼说，“无所求”。
不欲也好，无所求也罢，它不是一个刻意而为的动作，或则一个修行可以达到的境界。
它的根本原因是道本身，也就是佛家的本来面目，就决定了无所得，无所失。
既然无所得，亦无所失，自然就无所求。
比方说，释迦摩尼开悟成道以后，广收弟子，每日说法，在一个婆罗门统治的社会，发展壮大了佛教。那他是不是违反了不欲，违反了无所求呢？
答案当然是否定的。
这有回到了我们以前讲过的动于不动。
他只是在用，没有动，所以，无论他做了什么，都是不欲，无所求。
“损有余而补不足”
呵呵，可以算是最古老的福利制度思想。
一个有完备福利制度的社会，确实可以维护社会的稳定。
《道德经》第七十八篇。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。"正言若反。”
“受国之垢，受国之祥”。
伯阳兄的意思是要能承受垢和祥，或则善和恶。能承受的才是天下王社稷主。
佛家也有类似的说法。
“ 不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
这是禅门五祖弘忍给六祖慧能传法时说的话。
天人师，天下王，社稷主，差不多的意思。
不过，伯阳兄的这个说法还是不妥。小弟要挑他的错。
不是“受国之垢，受国之祥”。而是不受垢祥。
因为不受，才能受。
这绝不是绕口令。
虚空因为不受，所以，才能受万物。
伯阳兄只说了受垢祥，没有解释为什么天下王社稷主可以受垢祥。
呵呵，小弟帮他补齐了。拿走不谢。
《道德经》第七十九篇。
“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
哈哈哈，我一直以为伯阳兄是个老好人，就好像以前的平版主。
“不善者，吾亦善之。”
我是一贯不赞成的。人不犯我我不犯人，人若犯我我必犯人。
佛家有慈眉善目，也有怒目金刚。
佛家的八万四千法门中，就有降伏法。道家，也可以捉妖啊。
只是能不用就不用。
妖，也有善妖不是，何况，大多数妖都是美女。
“抱怨以德，安可以为善？”
这一句我决定赞同。不要以为伯阳兄就是个软柿子，逼急了也是有菱角滴。
《道德经》第八十篇。
“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
复古到原始社会，马放南山，刀枪入库，与邻国老死不相往来。
这就是“至治之极”？
伯阳兄啊，这叫无政府主义。断绝交往，更不可取。
一个社会的顶层设计，有两个极端。
左边的极端点是无政府主义，右边的极端点是独裁。
一个合理的结构，是在两个极端点之间找到一个合适的平衡点。这个点，对不同的社会不同的国家可以有差别。但偏向任何一个极端点都是不可取的。
《道德经》第八十一篇。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
在这最后一章，伯阳兄还是用“不争“来结尾。
治理天下之道，就是不损人利己。
圣人之道，就是为而不争。
第八十一章，我同意最后八个字。其他的，持保留意见。
这最后八个字，说的是出世法。
为，就是用。
不争，就是不欲，就是无所求。上一章已经解释过了。
通读伯阳兄的《道德经》，写了三篇长文。
希望不是懒婆娘的裹脚布，能入陶兄的法眼。
总的来说，
这是一本了义的经。
这是一本出世法和入世法并存的经。
从求道的角度，可以好好的参伯阳兄的出世法，从入世法的角度，不一定需要同意他。
此经的前半部比后半部强。
前半部主要在说道。后半部主要在说修身与入世。
它欠缺的地方是没有太多的提及轮回和具体的修行方法。从理论和宗教发展的角度，少了两个重要的部件。
我其实不在意修行的法门，因为我并不想学。
但我有一个不情之请，想请陶兄补充一下道家关于来世今生的理论知识。
作为一个宗教，这是必不可少的。
他，是中土第一个悟道之人。
他，是一个让陶兄这么孤傲的人肯去皈依之人。
他，是一个能让小弟这么桀骜不驯的人也五体投地之人。
他，当然是一个玉树临风的男人。
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